(Bang-e-Dra-2) Gul-e-Rangeen (The Colorful Rose) ( گلِ رنگیں )
Gul-e-Rangeen
The Colorful Rose
(1)
تو شناسائے خراشِ عقدہَ مشکل نہیں
اے گلِ رنگیں ترے پہلو میں شاید دل نہیں
Tu shanasa e kharash e auqda mushkil nahin
Ae gul e rangeen tere pehlu mein shaid dil nahin
You are not familiar with the hardships of solving enigmas
O Beautiful Rose! Perhaps you do not have sublime feelings in your heart
(2)
زیبِ محفل ہے، شریکِ شورشِ محفل نہیں
یہ فراغت بزمِ ہستی میں مجھے حاصل نہیں
Zaib e mehfil hai, shareek e shorish e mehfil nahin
Ye faraghat bazm e hasti mein mujhe hasil nahin
Though you adorn the assembly, you do not participate in its struggles
In life’s assembly, am I not endowed with this comfort
(3)
اس چمن میں میں سراپا سوز و سازِ آرزو
اور تیری زندگانی بے گدازِ آرزو
Iss chaman mein mein sarapa souz o saaz e aarzu
Aur teri zindagani be gudaz e aarzu
In this garden, I am the complete orchestra of Longing
And your life is devoid of the warmth of that Longing
(4)
توڑ لینا شاخ سے تجھ کو مرا آئیں نہیں
یہ نظر غیر از نگاہِ چشمِ صورت بیں نہیں
Torh lena shakh se tujh ko mera aaeen nahin
Ye nazar ghair az nagah e chasm e surat been nahin
To pluck you from the branch is not my custom
This sight is not different from the sight of the eye, which can only see the appearances
(5)
آہ یہ دستِ جفا جو اے گلِ رنگیں نہیں
کس طرح تجھ کو یہ سمجھاؤں کہ میں گل چیں نہیں
Ah! ye dast e jafa ju ae gul e rangeen nahin
Kis tarah tujh ko ye samjhaun ke main gulcheen nahin
Ah! O colorful rose, this hand is not one of a tormentor
How can I explain to you that I am not a flower picker
(6)
کام مجھ کو دیدہَ حکمت کے الجھیڑوں سے کیا
دیدہَ بلبل سے میں کرتا ہوں نظارہ ترا
Kam mujh ko didah e hikmat ke uljhairon se kya
Didah e bulbul se main karta hun nazara tera
I am not concerned with the intricacies of the philosophic eye
Like a lover, I see you through the nightingale’s eye
(7)
سو زبانوں پر بھی خاموشی تجھے منظور ہے
راز وہ کیا ہے ترے سینے میں جو مستور ہے
So zubanon par bhi khamoshi tuhje manzoor hai
Raaz woh kya hai tere sine mein jo mastoor hai
In spite of innumerable tongues, you have chosen silence
What is the secret that is concealed in your bosom (heart)?
(8)
میری صورت تو بھی اک برگِ ریاضِ طور ہے
میں چمن سے دور ہوں ، تو بھی چمن سے دور ہے
Meri soorat tu bhi ek berg e riyaz e toor hai
Main chaman se door hun, tu bhi chaman se door hai
Like me, you are also a leaf from the garden of Tur
Far from the garden I am, far from the garden you are
(9)
مطمئن ہے تو، پریشاں مثلِ بو رہتا ہوں میں
زخمیِ شمشیرِ ذوقِ جستجو رہتا ہوں میں
Matmaen hai tu, preshan misl e bu rehta hun main
Zakhmi e shamsheer e zauq justuju rehta hun main
You are content but scattered like a fragrance, I am
Wounded by the sword of love for the search I am
(10)
یہ پریشانی مری سامانِ جمیعت نہ ہو
یہ جگر سوزی چراغِ خانہَ حکمت نہ ہو
Ye preshani meri saman e jamiat na ho
Ye jigar sauzi charagh e khana e hikmat na ho
This perturbation of mine is a means for fulfillment, which could be
This torment, a source of my intellectual illumination, could be
(11)
ناتوانی ہی مری سرمایہَ قوت نہ ہو
رشکِ جامِ جم مرا آئینہَ حیرت نہ ہو
Natawani hi meri sarmaya e quwwat na ho
Rashk e jam e jim mera aaeena e hairat na ho
This very frailty of mine, the means of strength, could be
This mirror of mine, envy of the cup of Jam, could be
(12)
یہ تلاشِ متصل شمعِ جہاں افروز ہے
توسنِ ادراکِ انساں کو خرام آموز ہے
Ye talash e muttasil shama e jahan afroz hai
osin e idraak e insan ko kharam aamuz hai
This constant search is a world‐illuminating candle
And teaches to the steed of human intellect its gait
Full Explanation in Urdu and Roman Urdu
Urdu
علامہ اقبال پھول سے مخاطب ہو کر فرماتے ہیں کہ “تجھے اس حقیقت کا کیا علم کہ زندگی کے مسائل کون کون سے ہیں”۔ یعنی، تُو اپنی خوبصورتی اور عارضی رنگینی میں اتنا مگن ہے کہ جدوجہد، غم اور حیات کے گہرے فلسفوں سے بالکل ناواقف ہے۔ شاعر اس کی وجہ بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ “اس لیے کہ یہ معاملات تو وہی جان سکتا ہے جس کے پہلو میں دل ہو” (یعنی جو احساس، درد، محبت اور گہری سوچ رکھتا ہو)۔ پھول کا دل نہ ہونا یہاں بے حسی اور شعور کی کمی کا استعارہ ہے۔ اقبال آخر میں افسوس کا اظہار کرتے ہیں: “اور شاید یہی چیز تیرے پاس موجود نہیں ہے”۔
Roman Urdu
Allama Iqbal phool se mukhatib ho kar farmaate hain ke “Tujhe is haqeeqat ka kya ilm ke zindagi ke masaail kaun kaun se hain”। Yaani, tu apni khoobsurati aur aarzi rangini mein itna magan hai ke jad-o-jehad, gham aur hayaat ke gehre falsafon se bilkul naa-waqif hai.
Sha’ir uski wajah bayan karte hue kehte hain ke “is liye ke yeh maamlaat toh wahi jaan sakta hai jiske pehlu mein dil ho” (yaani jo ehsaas, dard, muhabbat aur gehri soch rakhta ho). Phool ka dil na hona yahan be-hissi aur shaoor ki kami ka isti’aara hai. Iqbal aakhir mein afsos ka izhaar karte hain: “Aur shaayad yahi cheez tere paas maujood nahi hai”.
Urdu
“ہر چند کہ تیرے وجود سے محفل کی زینت میں تو اضافہ ہوتا ہے” (یعنی اس میں کوئی شک نہیں کہ تم اپنی خوبصورتی اور خوشبو سے دنیا یا محفل کو آراستہ کرتے ہو)۔ “تاہم عملی سطح پر وہاں جو ہنگامے برپا ہوتے ہیں” (یعنی زندگی کی اصل جدوجہد، دنیا میں ہونے والی تبدیلیوں، تصادم اور سخت کوشی کے جو معرکے ہوتے ہیں)، “اُن میں تیری شرکت کسی طور پر بھی ممکن نہیں”۔
Roman Urdu
“Har chand keh tere wajood se mehfil ki zeenat mein toh izafa hota hai” (yaani is mein koi shakk nahi ke tum apni khoobsurati aur khushboo se dunya ya mehfil ko aaraasta karte ho). “Taaham amali satah par wahan jo hangaame barpa hote hain” (yaani zindagi ki asal jad-o-jehad, dunya mein hone waali tabdeeliyon, tasaadum aur sakht koshi ke jo ma’arke hote hain), “un mein teri shirkat kisi taur par bhi mumkin nahi”.
Urdu
علامہ اقبال پھول سے مخاطب ہو کر کہتے ہیں کہ “تُو جس انداز سے ساکن و ثابت (ٹھہرا ہوا اور جامد) رہتا ہے، وہ انسانی فطرت سے کسی طور پر بھی مطابقت نہیں رکھتا”۔ یعنی، انسان کی فطرت میں حرکت اور تغیر شامل ہے، جبکہ تیرا ساکت رہنا انسان کے بنیادی اصول سے متصادم ہے۔ شاعر انسان کی حالت بیان کرتے ہیں: “کہ انسان تو ہر لمحے زندگی کی گوناگوں (مختلف طرح کی) مشکلات و مسائل سے دوچار رہتا ہے” اور یہی جدوجہد اسے زندہ رکھتی ہے۔ اس کے برعکس، “جب کہ تیری زندگی میں تو سرے سے ایسی خواہش اور مقصد کا کوئی وجود ہی نہیں ہے”، یعنی تیری زندگی کسی عظیم مقصد یا شدید آرزو سے خالی ہے۔ اقبال آخر میں یہ نتیجہ پیش کرتے ہیں کہ “کہ اِس نوع کی خواہش اور تمنا تو صرف اہلِ دل (حساس، باشعور اور با مقصد لوگ) کو ہی ہوتی ہے اور بس”۔
Roman Urdu
Allama Iqbal phool se mukhatib ho kar kehte hain ke “Tu jis andaaz se saakin-o-saabit (thehra hua aur jaamid) rehta hai, woh insaani fitrat se kisi taur par bhi mutaabiqat nahi rakhta”.
Yaani, insaan ki fitrat mein harkat aur taghayyur shaamil hai, jabkeh tera saakit rehna insaan ke bunyadi usool se mutasaadim hai. Sha’ir insaan ki haalat bayan karte hain: “Ke insaan toh har lamhe zindagi ki gona-goon (mukhtalif tarah ki) mushkilaat-o-masaa’il se do-chaar rehta hai” aur yahi jad-o-jehad usey zinda rakhti hai.
Is ke bar-aks, “Jab keh teri zindagi mein toh saray se aisi khwaahish aur maqsad ka koi wajood hi nahi hai”, yaani teri zindagi kisi azeem maqsad ya shadeed aarzoo se khaali hai. Iqbal aakhir mein yeh nateeja pesh karte hain ke “Ke is nau’ ki khwaahish aur tamanna toh sirf Ahl-e-Dil (hassaas, ba-shaoor aur ba-maqsad log) ko hi hoti hai aur bas”.
Urdu
“میرا دستور نہیں کہ تجھے اپنی چھوٹی موٹی خوشیوں اور ضروریات کے لیے شاخ سے جدا کر دوں”۔ یعنی میں تیری عارضی خوبصورتی سے لطف اٹھانے یا کسی معمولی ضرورت پوری کرنے کی خاطر تجھے تیرے اصل مقام (شاخ) سے کاٹوں نہیں۔ شاعر کہتے ہیں کہ یہ “شیوہ تو محض ظاہر پرستوں کا ہے”— وہ لوگ جو صرف فوری خوبصورتی، مادی لطف اور سطحیت کے پجاری ہوتے ہیں، وہی پھول کو توڑ کر اپنی خوشی کا سامان کرتے ہیں، جبکہ وہ یہ نہیں دیکھتے کہ اس عمل سے پھول کی زندگی ختم ہو جاتی ہے۔ اقبال اپنے موقف کی وضاحت کرتے ہیں: “جب کہ میں تو صورت (شکل، ظاہری حسن) اور سیرت (باطنی اوصاف، اصلی وجود) دونوں کے حُسن کا قائل ہوں”۔
Roman Urdu
“Mera dastoor nahi ke tujhe apni chhoti moti khushiyon aur zarooriyaat ke liye shaakh se judaa kar doon”। Yaani main teri aarzi khoobsurati se lutf uthaane ya kisi mamooli zaroorat poori karne ki khaatir tujhe tere asal muqaam (shaakh) se kaatoon nahi.
Sha’ir kehte hain ke yeh “shewa toh mehaz zaahir paraston ka hai”— woh log jo sirf foori khoobsurati, maaddi lutf aur sathi’yat ke pujaari hote hain, wahi phool ko tod kar apni khushi ka saamaan karte hain, jabkeh woh yeh nahi dekhte ke is amal se phool ki zindagi khatam ho jaati hai. Iqbal apne mauqaf ki wazaahat karte hain: “Jab keh main toh soorat (shakl, zaahiri husn) aur seerat (baatini ausaaf, asli wajood) donon ke husn ka qaa’il hoon”.
Urdu
اقبال مزید فرماتے ہیں کہ “میرا ہاتھ کسی سنگدل گُلچیں (پھول توڑنے والے) کا بھی نہیں ہے”۔ یہ سنگدل گلچیں وہ لوگ ہیں جو “تحقیق (Research) اور ذاتی مقاصد کے لیے تجھے شاخ سے علیحدہ کر کے پتی پتی میں تقسیم کر دیتے ہیں”۔ شاعر یہاں اس مغربی طرزِ فکر پر تنقید کر رہے ہیں جہاں تحقیق کے نام پر کسی چیز کی روح اور مکمل حیثیت کو نظر انداز کر دیا جاتا ہے۔ وہ صرف اس کے اجزاء (پتی پتی) پر توجہ دیتے ہیں اور اس کی وحدت (شاخ سے جُڑے رہنے) کی قدر نہیں کرتے۔
Roman Urdu
Iqbal mazeed farmaate hain ke “Mera haath kisi sangdil gulcheen (phool todne waale) ka bhi nahi hai”. Yeh sangdil gulcheen woh log hain jo “tehqeeq (Research) aur zaati maqaasid ke liye tujhe shaakh se alahida kar ke patti patti mein taqseem kar dete hain”. Sha’ir yahan us Maghribi tarz-e-fikr par tanqeed kar rahe hain jahan ke naam par kisi cheez ki rooh aur mukammal haisiyat ko nazar andaaz kar diya jaata hai. Woh sirf uske ajzaa’ (patti patti) par tawajjuh dete hain aur uski wahdat (shaakh se jude rehne) ki qadr nahi karte.
Urdu
“اس کے برعکس (یعنی ظاہر پرستوں اور گلچیںوں کے برعکس) مَیں تو اسی طرح تجھ کو پسند کرتا ہوں جیسے بلبل اپنی چاہت کا اظہار کرتی ہے”۔ بلبل کا تعلق پھول سے محبت، جذباتی وابستگی اور روحانی قدردانی کا ہوتا ہے۔ بلبل پھول کو صرف دیکھ کر، اس کی خوشبو سونگھ کر اور اس کے حسن سے متاثر ہو کر نغمہ سرا ہوتی ہے، وہ اسے توڑ کر استعمال نہیں کرتی۔
Roman Urdu
“Is ke bar-aks (yaani zaahir paraston aur gulcheenon ke bar-aks) main toh isi tarah tujh ko pasand karta hoon jaise bulbul apni chaahat ka izhaar karti hai”. Bulbul ka ta’alluq phool se mohabbat, jazbaati waabastagi aur roohaani qadr-daani ka hota hai. Bulbul phool ko sirf dekh kar, uski khushboo soongh kar aur uske husn se mutassir ho kar naghma sara hoti hai, woh usey tod kar iste’maal nahi karti.
Urdu
“اگر تیری پتیوں کو زبانوں کے مانند سمجھ لیا جائے” (کیونکہ ان کی تعداد اور بناوٹ زبانوں کی طرح ہے)، تو پھر “اِس کی کیا وجوہات ہیں کہ تُو ہمیشہ خاموش رہتا ہے؟” یعنی، تمہارے پاس گویا بولنے کی طاقت (زبانیں) موجود ہے، لیکن پھر بھی تم کوئی بات کیوں نہیں کرتے؟ شاعر کو محسوس ہوتا ہے کہ اس خاموشی کے پیچھے کوئی اہم بات ضرور ہے۔ وہ پوچھتے ہیں کہ “اِس خاموشی کا سبب وہ کون سا راز ہے، اے پھول، جو تیرے سینے میں چھپا ہوا ہے اور جس کو افشا (ظاہر) کرنے کے لیے تُو تیار نہیں ہے”؟
Roman Urdu
“Agar teri pattiyon ko zubaanon ke maanind samajh liya jaaye” (kyunke unki ta’daad aur banaawat zubaanon ki tarah hai), toh phir “is ki kya wajoohat hain ke tu hamesha khaamosh rehta hai?” Yaani, tumhare paas goya bolne ki taaqat (zubaanein) maujood hai, lekin phir bhi tum koi baat kyun nahi karte? Sha’ir ko mehsoos hota hai ke is khamoshi ke peechhe koi ahem baat zaroor hai. Woh poochhte hain ke “Is khamoshi ka sabab woh kaun sa raaz hai, aye phool, jo tere seene mein chhupa hua hai aur jisko ifshaa (zaahir) karne ke liye tu tayyar nahi hai.
Urdu
علامہ اقبال پھول کی خوبصورتی اور اس کے غیر فانی حسن کو دیکھ کر کہتے ہیں کہ “مَیں تو یہ سمجھتا ہوں کہ تُو بھی میری طرح بہشت (جنت) کا ایک فرد ہے”۔ شاعر پھول کے کمالِ حسن کو اس کا ثبوت سمجھتے ہیں کہ وہ زمین کا نہیں بلکہ جنت کے اصلی حسن کی ایک جھلک ہے۔ لیکن اس کے ساتھ ہی وہ اپنی تقدیر کو پھول کی قسمت سے جوڑتے ہوئے کہتے ہیں: “لیکن آدم کی طرح، میری طرح، تجھے بھی وہاں سے نکالا مل چکا ہے” (یعنی تجھے جنت سے نکال دیا گیا ہے)۔
Roman Urdu
Allama Iqbal phool ki khoobsurati aur uske ghair faani husn ko dekh kar kehte hain ke “Main toh yeh samajhta hoon ke tu bhi meri tarah Bahisht (Jannat) ka aik fard hai”. Sha’ir phool ke kamaal-e-husn ko iska saboot samajhte hain ke woh zameen ka nahi balkeh Jannat ke asli husn ki aik jhalak hai. Lekin iske saath hi woh apni taqdeer ko phool ki qismat se jodte hue kehte hain: “Lekin Adam ki tarah, meri tarah, tujhe bhi wahan se nikaala mil chuka hai” (yaani tujhe Jannat se nikaal diya gaya hai).
Urdu
پچھلے اشعار میں پھول کو جنت سے نکالے گئے فرد سے تشبیہ دینے کے بعد، اقبال اس کے رویے پر تعجب کا اظہار کرتے ہیں: “اِس کے باوجود (جنت سے نکالے جانے اور عارضی زندگی پانے کے باوجود) تُو اِس زندگی پر مطمئن (قناعت پسند) ہے”۔ شاعر پھول کی خاموشی اور سکون کو دیکھ کر حیران ہوتے ہیں کہ یہ اپنی اصلی منزل کھونے کے غم میں مبتلا کیوں نہیں ہے۔ اس کے برعکس، اقبال اپنی کیفیت بیان کرتے ہیں: “جب کہ مَیں اپنی منزل (اصل حقیقت، وصلِ یار، یا روحانی عروج) کو پانے کے لیے بدستور (مسلسل) جدوجہد کر رہا ہوں”۔
Roman Urdu
Pichhle ashaar mein phool ko Jannat se nikaale gaye fard se tashbeeh dene ke baad, Iqbal uske ravaiyye par ta’ajjub ka izhaar karte hain: “Iske bawajood (Jannat se nikaale jaane aur aarzi zindagi paane ke bawajood) tu is zindagi par mutma’in (qana’at pasand) hai”.
Sha’ir phool ki khamoshi aur sukoon ko dekh kar hairaan hote hain ke yeh apni asli manzil khone ke gham mein mubtalaa kyun nahi hai. Iske bar-aks, Iqbal apni kaifiyat bayan karte hain: “Jab keh main apni manzil (asal haqeeqat, wasl-e-yaar, ya roohaani urooj) ko paane ke liye ba-dastoor (musalsal) jad-o-jehad kar raha hoon”.
Urdu
“اے پھول! تیرے برعکس مَیں جو ہر لمحہ پریشان و مضطرب (بے چین و بے قرار) رہتا ہوں”— جو اپنی منزل کی تلاش میں کبھی سکون سے نہیں بیٹھتا— “کہیں یہی پریشانی میرے لیے وجہ سکون نہ بن جائے”۔ یعنی، میری یہ بے چینی اور جدوجہد ہی آخرکار مجھے ابدی سکون اور حقیقی منزل تک لے جانے والی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ “یہ جگر سوزی (دل کا جلنا، شدید محنت اور درد کا احساس) اور کچھ پانے کی جدوجہد ہی انسان کی دانش و حکمت (علم و فہم اور سمجھداری) میں اضافہ کرتی ہے”۔ یہ بے قراری ہی انسانی عقل کو پروان چڑھاتی ہے۔ اور اسی کوشش سے انسان کو “کائنات کے پیچیدہ مسائل کو سمجھنے کے لیے اکساتی ہے (تحریک دیتی ہے)”۔
Roman Urdu
“Aye phool! Tere bar-aks main jo har lamha pareshān-o-muztarib (be-chain-o-be-qaraar) rehta hoon”— jo apni manzil ki talaash mein kabhi sukoon se nahi baithta— “kahin yahi pareshani mere liye wajah-e-sukoon na ban jaaye”.
Yaani, meri yeh be-chaini aur jad-o-jehad hi aakhir-kaar mujhe abadi sukoon aur haqeeqi manzil tak le jaane waali hai. Iski wajah yeh hai ke “yeh jigar sozi (dil ka jalna, shadeed mehnat aur dard ka ehsaas) aur kuch paane ki jad-o-jehad hi insaan ki daanish-o-hikmat (ilm-o-fehm aur samajhdari) mein izafa karti hai”.
Yeh be-qaraari hi insaani aql ko parwaan chadhaati hai. Aur isi koshish se insaan ko “kaināt ke pecheeda masaa’il ko samajhne ke liye uksaati hai (tehreek deti hai)”.
Urdu
“پھر مَیں خود کو کمزور و ناتواں (ضعیف اور بے طاقت) سمجھ رہا ہوں”۔ یعنی، وہ مادی طور پر یا اپنی موجودہ حالت کے لحاظ سے اپنے آپ کو منزل کے لائق نہیں پاتے۔ لیکن شاعر کو یقین ہے کہ “شاید یہ کمزوری اور ناتوانی ہی میرے لیے قوت کا سرچشمہ (بنیادی ماخذ) بن جائے”۔ کیونکہ جب انسان اپنی کمزوری کا شعور حاصل کرتا ہے، تو وہ اسے دور کرنے کے لیے طاقت اور عزم پیدا کرتا ہے۔ اسی طرح، شاعر اپنی اندرونی کیفیت بیان کرتے ہیں کہ “اور مجھ میں جو کچھ پانے کی جستجو (تلاش اور آرزو) ہے، وہی حصولِ مقاصد کا ذریعہ بن جائے”۔
Roman Urdu
“Phir main khud ko kamzor-o-naatwaan (za’eef aur be-taaqat) samajh raha hoon”. Yaani, woh maaddi taur par ya apni maujoodah haalat ke lihaaz se apne aap ko manzil ke laa’iq nahi paate. Lekin sha’ir ko yaqeen hai ke “Shaayad yeh kamzori aur naatwaani hi mere liye quwwat ka sarchashma (buniyadi ma’akhaz) ban jaaye”.
Kyunke jab insaan apni kamzori ka shaoor haasil karta hai, toh woh usey door karne ke liye taaqat aur azm paida karta hai. Isi tarah, sha’ir apni andarooni kaifiyat bayan karte hain ke “Aur mujh mein jo kuch paane ki justujū (talaash aur aarzoo) hai, wahi husool-e-maqaasid ka zariya ban jaaye”.
Urdu
علامہ اقبال اپنی گزشتہ باتوں کا خلاصہ کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ ان کی مسلسل جستجو (باطنی بے چینی اور حصولِ مقصد کی کوشش) کے نتائج بہت دور رس ہیں۔ “اِس طرح کی مسلسل جستجو پورے زمانے کو روشنی عطا کرتی ہے”۔ یعنی، ایک فرد کی سچی اور مخلصانہ جدوجہد صرف اسی کی ذات تک محدود نہیں رہتی، بلکہ یہ معاشرے اور تاریخ کے لیے رہنمائی اور بیداری کا ذریعہ (روشنی) بن جاتی ہے۔ مزید یہ کہ، “اور یہ انسانی عقل و شعور میں اضافے کا سبب بنتی ہے”۔ یہ نہ صرف علم و دانش کو بڑھاتی ہے، بلکہ باطنی بصیرت (شعور) کو بھی جلا بخشتی ہے۔
Roman Urdu
Allama Iqbal apni guzishita baaton ka khulaasa karte hue kehte hain ke unki musalsal justujū (baatini be-chaini aur husool-e-maqsad ki koshish) ke nataa’ij bohat door ras hain. “Is tarah ki musalsal justujū poore zamaane ko roshni ataa karti hai”.
Yaani, aik fard ki sacchi aur mukhlisāna jad-o-jehad sirf usi ki zaat tak mehdood nahi rehti, balkeh yeh mu’aashare aur taareekh ke liye rehnamaai aur bedaari ka zariya (roshni) ban jaati hai. Mazeed yeh ke, “Aur yeh insaani aql-o-shaoor mein izaafe ka sabab banti hai”. Yeh na sirf ilm-o-daanish ko badhaati hai, balkeh baatini baseerat (shaoor) ko bhi jilaa bakhshti hai.