(Bang-e-Dra-75-2) Ashiq-e-Harjai ( عاشق ِ ہرجائی )
Ishq Ki Ashuftagi Ne Kar Diya Sehra Jise
Musht-e-Khak Aesi Nahan Zair-e-Qaba Rakhta Hun Main
عشق کی آشفتگی نے کر دیا صحرا جسے
مشتِ خاک ایسی نہاں زیرِ قبا رکھتا ہوں میں
What the disturbance of love has turned into wilderness
I keep that handful of dust concealed under the cloak
Hain Hazaron Iss Ke Pehlu, Rang Har Pehlu Ka Aur
Seene Mein Heera Koi Tarsha Huwa Rakhta Hun Main
ہیں ہزار اس کے پہلو، رنگ ہر پہلو کا اور
سینے میں ہیرا کوئی ترشا ہوا رکھتا ہوں میں
It has thousands of facets, each of a different colour
I keep such a multi‐faceted diamond in my breast
Dil Nahin Shayar Ka, Hai Kaifiyat Ki Rastkhair
Kya Khabar Tujh Ko, Durun-e-Seena Kya Rakhta Hun Main
دل نہیں شاعر کا، ہے کیفیتوں کی رستخیز
کیا خبر تجھ کو ، درونِ سینہ کیا رکھتا ہوں میں
The poet’s heart is but intoxication’s toil and hustle
What do you know, what I keep inside my breast!
Arzoo Har Kafiat Mein Ek Naye Jalwe Ke Hai
Muztarib Hun, Dil Sukoon Na-Ashna Rakhta Hun Main
آرزو ہر کیفیت میں اک نئے جلوے کی ہے
مضطرب ہوں ، دل سکوں نا آشنا رکھتا ہوں میں
In every intoxication of Love, there is a new effulgence of Longing
I am restless, I have a heart unacquainted with rest
Go Haseen-e-Taza Hai Har Lehza Maqsood-e-Nazar
Husn Se Mazboot Peman-e-Wafa Rakhta Hun Main
گو حسینِ تازہ ہے ہر لحظہ مقصودِ نظر
حُسن سے مضبوط پیمانِ وفا رکھتا ہوں میں
Though a new beauty every moment is the sight’s object
I have a firm covenant of fidelity with the Beauty
Be-Niazi Se Hai Paida Meri Fitrat Ka Niaz
Souz-o-Saaz-e-Justujoo Misl-e-Saba Rakhta Hun Main
بے نیازی سے ہے پیدا میری فطرت کا نیاز
سوز و سازِ جستجو مثل صبا رکھتا ہوں میں
Beniazi has created my nature’s Nia.z
I keep the struggle for the Longing like the zeph. y.r
Full Explanation in Urdu and Roman Urdu
Urdu
نظم کے اس دوسرے حصے میں اقبال پہلے حصے کے خود سے کیے گئے سوالات کا جواب دیتے ہوئے اپنی ذات کی روحانی حقیقت بیان کرتے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ عشق کی آشفتہ سری (عشق کی دیوانگی اور بے قراری) نے میری شخصیت کو ویران و برباد کر کے رکھ دیا ہے (یعنی عشق نے مجھے دنیاوی تعلقات سے بے نیاز اور بے چین کر دیا ہے)۔
اور سچ یہ ہے کہ زیرِ لباس جو جسم چھپا ہوا ہے وہ گوشت پوست کا نہیں بلکہ مٹی کا ہے۔ یہ آخری جملہ نفس کی کمزوری، فنا، اور مادی وجود کی حقارت کو ظاہر کرتا ہے، جہاں شاعر عشق کی تباہ کاری کو قبول کرتے ہوئے یہ تسلیم کرتا ہے کہ اس کا مادی جسم عارضی اور مٹی سے بنا ہوا ہے۔
Roman Urdu
Nazm ke is dūsre hisse mein Iqbāl pehle hisse ke khud se kiye ga’e sawālāt kā jawāb dete hue apnī zāt kī rūhānī haqīqat (spiritual reality of his self) bayān karte hain. Woh farmāte hain ke ishq kī āshuftah-sarī (the madness and restlessness of love) ne merī shakhsiyat ko vīrān-o-barbād kar ke rakh diyā hai (love has made my personality desolate and ruined).
Aur sach yeh hai ke zeer-e-libās jo jism chhupā huā hai woh gosht-post kā nahīn balkay miṭṭī kā hai (the body hidden under the clothes is not made of flesh and bones, but of clay). Yeh ākhirī jumla nafs kī kamzorī, fanā, aur māddī wujood kī haqārat (weakness of the ego, mortality, and insignificance of the material existence) ko zāhir kartā hai, jahāñ shā’ir ishq kī tabāh-kārī ko qabool karte hue yeh tasleem kartā hai ke us kā māddī jism ārzī aur miṭṭī se banā huā hai.
Urdu
اس شعر میں اقبال اپنے دل کی گہرائیوں اور پیچیدگی کو بیان کرتے ہیں، جس میں متضاد کیفیات پنہاں ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ میرے دل کے اسی طرح بے شمار پہلو ہیں (میرے دل کے بہت سے زاویے اور جہتیں ہیں) اور ہر پہلو کا رنگ ایک ترشے ہوئے ہیرے کے رنگوں کی مانند ہے (جیسے ایک تراشا ہوا ہیرا مختلف زاویوں سے مختلف رنگ دکھاتا ہے) کہ یہ رنگ ایک دوسرے سے مختلف ہوتے ہیں۔ یہ تشبیہ (Simile) اقبال کی شخصیت کی ہمہ گیریت اور تضادات کو ظاہر کرتی ہے کہ ان کا باطن ایک قیمتی اور کثیر الجہت ہیرے کی طرح ہے، جس کی ہر کیفیت اور ہر سوچ اپنی جگہ منفرد اور قیمتی ہے۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbāl apne dil kī gehrā’iyoñ aur pechīdgī (depth and complexity of his heart) ko bayān karte hain, jism mein mutazād kaifiyāt (contradictory states) pinhāñ hain. Woh farmāte hain ke mere dil ke isī tarah be-shumār pehlū hain (my heart has countless aspects and facets) aur har pehlū kā rang ek tarashe hue heere ke rangoñ kī mānind hai (like the colours of a cut diamond seen from different angles) ke yeh rang ek dūsre se mukhtalif hote hain (these colours are different from each other).
Yeh tashbīh (simile) Iqbāl kī shakhsiyat kī hamah-geeriyat aur tazādāt (universality and contradictions of his personality) ko zāhir kartī hai ke un kā bātin ek qīmtī aur kaseer-ul-jehat heere (precious and multi-faceted diamond) kī tarah hai, jis kī har kaifiyat aur har soch apnī jagah munfarid aur qīmtī (unique and valuable) hai.
Urdu
اس شعر میں اقبال اپنے دل کی بے چینی اور غیر معمولی حالت کو بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ دیکھا جائے تو شاعر کا دل عملاً دل نہیں ہوتا، بلکہ یہ تو ایک طرح سے جذبات و احساسات کے ہنگاموں کی آماجگاہ ہوتا ہے (یہ شدید جذباتی اُتار چڑھاؤ اور ہیجان کا مرکز ہوتا ہے)۔ وہ اپنے مخاطب (یا خود سے) کہتے ہیں کہ “اے بے خبر! تجھے کیا پتا کہ اس سینے میں کیا ہے؟ دل یا کوئی اور شے؟” — کیونکہ یہ سکون سے بالکل بے گانہ ہے (یہ دل سکون اور قرار سے بالکل ناواقف ہے)۔ یہ بیان شاعر کے باطنی طوفان اور فکری و جذباتی گہرائی کو اجاگر کرتا ہے جو اسے عام انسانوں سے ممتاز کرتی ہے۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbāl apne dil kī be-chainī aur ghair ma’mūlī hālat (restlessness and extraordinary state of his heart) ko bayān karte hue kehte hain ke dekhā jāye to shā’ir kā dil ‘amalan dil nahīn hotā (in reality, a poet’s heart is not just a heart), balkay yeh to ek tarah se jazbāt-o-ehsāsāt ke hangāmoñ kī āmājgāh hotā hai (rather, it is a haven for the turmoil of emotions and feelings).
Woh apne mukhātib (yā khud se) kehte hain ke “Ay be-khabar! Tujhe kyā patā ke is seene mein kyā hai? Dil yā koī aur shai?” — kyūnke yeh sukoon se bilkul be-gānah hai (it is completely unfamiliar with peace and rest). Yeh bayān shā’ir ke bātinī ṭūfān (inner storm) aur fikrī-o-jazbātī gehrā’ī (intellectual and emotional depth) ko ujāgar kartā hai jo use āam insānoñ se mumtāz kartī hai.
Urdu
اس شعر میں شاعر اپنی دائمی بے چینی کا سبب اور مقصد بیان کرتے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ میری ہر کیفیت میں ایک نئے جلوے کی آرزو پوشیدہ ہے (میرے ہر حال میں کسی نئی حقیقت یا نئے مشاہدے کو دیکھنے کی خواہش چھپی ہوئی ہے)۔ یہی باعث ہے کہ میرا دل بے چین رہتا ہے، اور یہی بے چینی میرا سکون برباد کیے ہوئے ہے۔ دراصل، یہ بے چینی شاعر کے لیے مذمت کا سبب نہیں بلکہ تلاش اور ارتقاء کا محرک ہے۔ یہ دائمی جستجو ہی اس کی روحانی زندگی کا مرکز ہے، جو اسے کسی ایک مقام پر ٹھہرنے نہیں دیتی اور مسلسل ترقی پر آمادہ رکھتی ہے۔
Roman Urdu
Is sher mein shā’ir apnī dā’imī be-chainī kā sabab aur maqsad (the cause and purpose of his perpetual restlessness) bayān karte hain. Woh farmāte hain ke merī har kaifiyat mein ek naye jalwe kī ārzū poshīdah hai (in every state of mine, the longing for a new manifestation or sight is hidden).
Yahī bā’is hai ke merā dil be-chain rehtā hai (this is why my heart remains restless), aur yahī be-chainī merā sukoon barbād kiye hue hai (and this restlessness has ruined my peace).
Dar-asal, yeh be-chainī shā’ir ke liye mazammat (condemnation) kā sabab nahīn balkay talāsh aur irtiqā’ (search and evolution) kā muharrik (driving force) hai. Yeh dā’imī justajoo (eternal quest) hī us kī rūhānī zindagī kā markaz hai, jo use kisī ek maqām par ṭheharne nahīn detī aur musalsal taraqqī par āmādah rakhtī hai.
Urdu
اس شعر میں شاعر اپنی ذات کی فطری کشش اور عہدِ وفا کی پائیداری کے درمیان توازن بیان کرتے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ اِس حقیقت سے انکار ممکن نہیں کہ میرے پیشِ نظر عام طور پر ایک نیا مظہرِ حسن ہو سکتا ہے (میں ہمیشہ کسی نئی خوبصورتی یا جلوے کی طرف متوجہ ہو سکتا ہوں)، اِس کے باوجود یہ امر بھی واضح ہے کہ میں نے ہمیشہ حُسن سے جو پیمانِ وفا باندھا ہوتا ہے وہ ہمیشہ مستحکم ہوتا ہے۔ یعنی، شاعر کی آنکھ نئی خوبصورتیوں کی طرف دیکھتی ہے، لیکن اس کی روحانی یا تخلیقی وفا اپنے اعلیٰ اصولوں (یا عشقِ حقیقی) کے ساتھ اٹوٹ رہتی ہے۔ یہ شعر تازگی کی تلاش اور بنیادی اصولوں پر ثابت قدمی کے متضاد مگر متوازن تعلق کو ظاہر کرتا ہے۔
Roman Urdu
Is sher mein shā’ir apnī zāt kī fitrī kashish (natural attraction of his self) aur ahd-e-wafā kī pā’edārī (permanence of the vow of loyalty) ke darmiyān tawāzun bayān karte hain. Woh farmāte hain ke is haqīqat se inkār mumkin nahīn ke mere pesh-e-nazar ‘āam taur par ek nayā mazhar-e-husn ho saktā hai (I can generally be drawn to a new manifestation of beauty), is ke bāwajood yeh amr bhī wāzeh hai ke main ne hamesha husn se jo paimān-e-wafā bāndhā hotā hai woh hamesha mustahkam hotā hai (despite this, it is also clear that the covenant of loyalty I have always made with beauty remains firm).
Ya’nī, the poet’s eye looks towards new beauties, but his rūhānī yā takhleeqī wafā (spiritual or creative loyalty) remains uṭūṭ (unbreakable) with his a’lā usooloñ (higher principles) or the Haqīqī Ishq (True Love). This sermon shows the contradictory yet balanced relationship between the search for freshness and steadfastness to fundamental principles.
Urdu
اس شعر میں شاعر “بے نیازی” (Detachament/Indifference) کے ظاہری تاثر کی حقیقی باطنی نوعیت کو واضح کرتے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ یہ بھی سن لو کہ میرے حوالے سے جس شے کو بے نیازی کہا جاتا ہے، وہی تو میری فطرت میں عجز و انکساری کی آئینہ دار ہے۔ یعنی، جو لوگ مجھے ظاہری طور پر بے پروا یا متکبر سمجھتے ہیں، درحقیقت میرا یہ رویہ غرور یا بے رخی نہیں ہے، بلکہ یہ میری فطرت کی عاجزی اور انکساری (تواضع) کا عکس ہے۔ یہ بیان اقبال کے خودی کے فلسفے کی وضاحت کرتا ہے، جہاں روحانی خود کفالت (بے نیازی) درحقیقت جھکاؤ اور تواضع کی بلند ترین شکل ہوتی ہے۔
Roman Urdu
Is sher mein shā’ir “be-niyāzī” (detachment/indifference) ke zāhirī taasur kī haqīqī bātinī nau’iyat (true inner nature) ko wāzeh karte hain. Woh farmāte hain ke yeh bhī sun lo ke mere hawāle se jis shai ko be-niyāzī kahā jātā hai, wahī to merī fitrat mein ‘ajz-o-inkisārī kī ā’īnah dār hai (that which is called detachment in relation to me, is actually the reflection of humility and meekness in my nature).
Ya’nī, those who perceive me outwardly as be-parwā (careless) or mutakabbir (arrogant), in reality, this attitude of mine is not pride or indifference, but it is the reflection of my nature’s humility and meekness. This statement explains Iqbāl’s falsafa-e-khudi (philosophy of the Self), where rūhānī khud-kifālat (spiritual self-sufficiency/detachment) is actually the highest form of jhukā’o aur tawāzu’ (submission and modesty).