(Bang-e-Dra-32) Rukhsat Ae Bazm-e-Jahan ( رخصت اے بزمِ جہاں )

Rukhsat Ae Bazm-e-Jahan!

(Makhooz Az Emerson)

Farewell, O Worldʹs Congregation!

(Adapted from Ralph Waldo Emerson)

Rukhsat Ae Bazm-e-Jahan! Sooye Watan Jata Hun Main

Ah! Iss Abad Weerane Mein Ghabrata Hun Main

رُخصت اے بزمِ جہاں ! سوئے وطن جاتا ہوں میں

آہ! اس آباد ویرانے میں گھبراتا ہوں میں

Farewell, O worldly companions! I am going to my homeland

I am feeling unhappy in this well‐populated wilderness

Bas Ke Main Afsurda Dil Hun, Dar Khor-e-Mehfil Mehfil Nahin

Tu Mere Qabil Nahin Hai, Main Tere Qabil Nahin

بسکہ میں افسردہ دل ہوں ، درخورِ محفل نہیں

تو مرے قابل نہیں ہے، میں ترے قابل نہیں

I am very much dejected, unsuitable for assemblies, I am

Neither are you suitable for me nor are you suitable for you. I am

Qaid Hai Darbar-e-Sultan-o-Shabistan-e-Wazir

Tor Kar Nikle Ga Zanjeer-e-Talai Ka Aseer

قید ہے دربارِ سلطان و شبستانِ وزیر

توڑ کے نکلے گا زنجیرِ طلائی کا اسیر

The king’s audience and the minister’s bedchamber are each a prison

The golden chain’s prisoner will break himself free from this prison

Go Bari Lazzat Teri Hangama Arayi Mein Hai

Ajnabiat Si Magar Teri Shanasai Mein Hai

گو بڑی لذّت تری ہنگامہ آرائی میں ہے

اجنبیت سی مگر تیری شناسائی میں ہے

Though much pleasure is in embellishing your assembly

But some kind of strangeness is in your acquaintance

Muddaton Tere Khud Araon Se Hum-Sohbat Raha

Muddaton Betaab Mouj-e-Behr Ki Soorat Raha

مدتوں تیرے خود آراؤں سے ہم صحبت رہا

مدتوں بے تاب موجِ بحر کی صورت رہا

I remained long in the company of your self‐centered people

I remain restless for long, like the waves of the ocean

Muddaton Baitha Tere Hangama-e-Ishrat Mein Main

Roshani Ki Justujoo Karta Raha Zulmat Mein Main

مدتوں بیٹھا ترے ہنگامہَ عشرت میں میں

روشنی کی جستجو کرتا رہا ظلمت میں میں

I remained long in your luxury gatherings

I remained long searching for light in the darkness

Muddaton Dhoonda Kiya Nazara-Egul, Khar Mein

Ah, Woh Yousaf Na Hath Aya Tere Bazaar Mein

مدتوں ڈھونڈا کیا نظارہَ گل، خار میں

آہ، وہ یوسف نہ ہاتھ آیا ترے بازار میں

I searched long for the rose’s sight among thorns

Ah! I have not found Yusuf in your marketplace.

Chashm-e-Heeran Dhoondti Ab Aur Nazare Ko Hai

Arzu Sahil Ki Mujh Toofan Ke Mare Ko Hai

چشمِ حیراں ڈھونڈتی اب اور نظارے کو ہے

آرزو ساحل کی مجھ طوفان کے مارے کو ہے

The perplexed eye for another scene is searching

As storm‐stricken, my eye fothe r the coast is searching

Chor Kar Manind-e-Bu Tera Chaman Jata Hun Main

Rukhsat Ae Bazm-e-Jahan! Sooye Watan Jata Hun Main

چھوڑ کر مانندِ بو تیرا چمن جاتا ہوں میں

رخصت اے بزمِ جہاں ! سوئے وطن جاتا ہوں میں

Leaving your garden like a fragrance, I am going

Farewell! Oh, worldly company, why am I going to the homeland

Ghar Banaya Hai Sukoot-e-Daman-e-Kuhsar Mein

Ah! Ye Lazzat Kahan Mausiqi-e-Guftar Mein

گھر بنایا ہے سکوتِ دامنِ کہسار میں

آہ! یہ لذت کہاں موسیقیِ گفتار میں

I have made my home in the quietness of the mountainside

Ah! I do not get this pleasure in conversation’s music!

Hum-Nasheen-e-Nargis-e-Shehla, Rafeeq-e-Gul Hun Main

Hai Chaman Mera Watan, Humsaya-e-Bulbul Hun Main

ہم نشینِ نرگسِ شہلا، رفیقِ گل ہوں میں

ہے چمن میرا وطن، ہمسایہَ بلبل ہوں میں

Associate of Nargis‐i‐Shahlah, and rose’s companion, I am

The garden is my homeland, the  nightingale’s associate, I am

Sham Ko Awaz Chashmon Ki Sulati Hai Mujhe

Subah Farsh-e-Sabz Se Ko’el Jagati Hai Mujhe

شام کو آواز چشموں کی سُلاتی ہے مجھے

صبح فرشِ سبز سے کوئل جگاتی ہے مجھے

The sound of the spring’s music lulls me to sleep

The morning cuckoo from the green carpet wakes me up

Bazm-e-Hasti Mein Hai Sub Ko Mehfil Arayi Pasand

Hai Dil-e-Shayar Ko Lekin Kunj Tanhai Pasand

بزم ِ ہستی میں ہے سب کو محفل آرائی پسند

ہے دلِ شاعر کو لیکن کنجِ تنہائی پسند

Everyone in the world assembles social life like

The poet’s heart but the solitude’s corner likes

Hai Junoon Mujh Ko Ke Ghabrata Hun Abadi Mein Main

Dhoondta Phirta Hun Kis Ko Koh Ki Wadi Mein Main?

ہے جنوں مجھ کو کہ گھبراتا ہوں آبادی میں ، میں

ڈھونڈتا پھرتا ہوں کس کو کوہ کی وادی میں ، میں

I am verging on lunacy by being perturbed in habitations

For whom am I searching, roaming in the mountain valleys?

Shauq Kis Ka Sabza Zaron Mein Phirata Hai Mujhe

Aur Chashmon Ke Kinaron Par Sulata Hai Mujhe?

شوق کس کا سبزہ زاروں میں پھراتا ہے مجھے

اور چشموں کے کناروں پر سُلاتا ہے مجھے

Whose love makes me roam in the meadows?

And makes me sleep on the spring’s banks?

Tanaa Zan Hai Tu Ke Saida Kunj Uzlat Ka Hun Main

Dekh Ae Ghafil! Pyami Bazm-e-Qudrat Ka Hun Main

طعنہ زن ہے تو کہ شیدا کنجِ عزلت کا ہوں میں

دیکھ اے غافل! پیامی بزمِ قدرت کا ہوں میں

You taunt me that I am nd of the corner of retirement. Look, O imprudent one! Messenger of Nature’s assembly, I am

Hum Watan Shamshad Ka,  Qumri Ka Main Humraaz Hun

Iss Chaman Ki Khamashi Mein Gosh Bar-Awaz Hun

ہم وطن شمشاد کا، قمری کا میں ہم راز ہوں

اس چمن کی خامشی میں گوش بر آواز ہوں

Compatriot of the elms, turtle‐dove’s confidante I am!

In this garden’s silence, in the state of anxiety I am!

Kuch Jo Sunta Hun To Auron Ko Sunane Ke Liye

Dekhta Hun Kuch To Auron Ko Dikhane Ke Liye

کچھ جو سنتا ہوں تو اوروں کو سنانے کے لیے

دیکھتا ہوں کچھ تو اَوروں کو دکھانے کے لیے

If I do hear something, it is only to tell others

If I do see something, it is only to show others

Ashiq-e-Uzlat Hai Dil, Nazan Hun Apne Ghar Pe Main

Khanda-Zan Hun Masnad-e-Dara-o-Iskandar Pe Main

عاشقِ عزلت ہے دل، نازاں ہوں اپنے گھر پہ میں

خندہ زن ہوں مسندِ دارا و اسکندر پہ میں

My heart is a lover of retirement, proud of my home, and I am

Scoffing at the thrones of Dara and Sikand, I am

Laitna Zaire-Shajar Rakhta Hai Jadoo Ka Asar

Shaam Ke Tare Pe Jab Parti Ho Reh Reh Kar Nazar

لیٹنا زیرِ شجر رکھتا ہے جادو کا اثر

شام کے تارے پہ جب پڑتی ہو رہ رہ کر نظر

How enchanting is the act of lying under the trees

As now and then my sight falls on the evening star

Ilm Ke Hairat-Kade Mein Hai Kahan Iss Ki Namood!

Gul Ki Patti Mein Nazar Ata Hai Raaz-e-Hast-o-Bood

علم کے حیرت کدے میں ہے کہاں اس کی نمود

گل کی پتی میں نظر آتا ہے رازِ ہست و بود

Where in the strange house of learning can this be seen!

The secret of the universe can only be seen in the rose petal.

Full Explanation in Urdu and Roman Urdu

Urdu

اقبال وضاحت کرتے ہیں کہ اگرچہ یہ نظم ایمرسن کی ایک نظم سے ماخوذ (لی گئی ہے) اور ان کی طبع زاد (اصل تخلیق) نہیں ہے، اس کے باوجود اکثر مقامات پر اس میں علامہ اقبال کے خاص افکار و نظریات کی جھلک صاف دکھائی دیتی ہے۔ 

وہ اپنے افکار کا اظہار کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ “اس دنیا سے میرا دل اچاٹ ہو چکا ہے”۔ ان کے نزدیک یہ دنیا “ایک ایسی آبادی کی مانند ہے جو عملی سطح پر ایک ویرانے کی حیثیت رکھتی ہے” (یعنی ظاہری رونق کے باوجود روحانی طور پر خالی ہے)۔ “یہی وجہ ہے کہ میرا دل اب اس دنیا سے گھبرانے لگا ہے اور بیزار ہے”۔

Roman Urdu

Iqbal wazāhat karte hain ke agarche yeh nazm Emerson ki ek nazm se mākhūz (li gayi hai) aur unki tab’ zād (asal takhleeq) nahin hai, iske bāwajood aksar maqāmāt par iss mein Allāma Iqbal ke khās afkār o nazariyāt ki jhalak sāf dikhā’i deti hai. 

Woh apne afkār ka izhār karte hue kehte hain ke “Iss dunyā se mera dil uchāṭ ho chukā hai”. 

Unke nazdeek yeh dunyā “ek aisi ābādi ki mānind hai jo ‘amali satah par ek veerāne ki haisiyat rakhti hai” (ya’ni zāhiri raunaq ke bāwajood roohāni taur par khāli hai). “Yehi wajah hai ke mera dil ab iss dunyā se ghabrāne lagā hai aur bezār hai”.

Urdu

اقبال مزید اپنے دل کی کیفیت بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ “حقیقت یہ ہے کہ میں (دنیا کی ویرانی کے سبب) اتنا زیادہ افسردہ دل اور غمگین ہو چکا ہوں کہ کسی بھی طرح کی محفل آرائی (اجتماعات یا رونق) کو پسند نہیں کر سکتا”۔ 

وہ اس دنیا سے مکمل بیزاری کا اعلان کرتے ہوئے ایک حتمی نتیجے پر پہنچتے ہیں: 

• “بس اے دنیا! اب تو میں اس نتیجے پر پہنچا ہوں کہ نہ ہی تُو (اپنی ویرانی اور تنگی کے سبب) میرے (گہرے اور وسیع دل کے) قابل ہے اور نہ ہی میں (اپنی بلند پروازی کے سبب) تیرے (محدود) قابل ہوں”۔

 یہ فقرہ دنیا کی مادیت پرستی سے مکمل کنارہ کشی اور خودی کی برتری کا اظہار ہے۔

Roman Urdu

Iqbal mazeed apne dil ki kaifiyat bayān karte hue kehte hain ke “Haqeeqat yeh hai ke main (dunyā ki veerāni ke sabab) itnā zyādah afsurdah dil aur ghamgeen ho chukā hoon ke kisi bhi tarah ki mehfil ārā’i (ijtimā’āt ya raunaq) ko pasand nahin kar sakta”. 

Woh iss dunyā se mukammal bezāri ka elān karte hue ek hatmi nateejay par pahuñchte hain: “Bas ai dunya! Ab to main iss nateejay par pahuñchā hoon ke na hi tū (apni veerāni aur tangi ke sabab) mere (gehre aur wasee’ dil ke) qābil hai aur na hi main (apni buland parvāzi ke sabab) tere (mehdood) qābil hoon”. 

Yeh fiqrah dunyā ki māddiyat parasti se mukammal kinārah kashi aur Khudi ki bartari ka izhār hai.

Urdu

اقبال کہتے ہیں کہ “یہ دنیا (اور یہاں کے لوگ) امیروں، وزیروں اور بادشاہوں کے درباروں (طاقت، دولت اور مادی آلائشوں) میں گرفتار اور محدود ہو کر رہ گئی ہے”۔ اس کے برعکس، 

• “جہاں تک میری ذات (خودی) کا تعلق ہے، تو میں (ان دنیاوی) زنجیروں اور پابندیوں کو توڑ کر آزاد فضا میں سانس لینے اور رہنے کا خواہاں (چاہنے والا) ہوں”۔

 یہ فقرہ مادیت، سلطنت اور سیاسی غلامی سے بیزاری اور روحانی، فکری آزادی کی شدید خواہش کا اظہار ہے۔

Roman Urdu

Iqbal kehte hain ke 

“Yeh dunya (aur yahāñ ke log) amīrōñ, wazīrōñ aur bādshāhōñ ke darbārōñ (tāqat, daulat aur māddi ālā’ishōñ) mein giraftār aur mehdood ho kar reh gayi hai”. 

Iss ke bar-‘aks, “jahāñ tak meri zāt ka ta’alluq hai, to main (inn dunyāvi) zanjeerōñ aur pābandiyōñ ko tōṛ kar āzād fizā mein sāñs lene aur rehne ka khwāhāñ (chāhne waala) hoon”. 

Yeh fiqrah māddiyat, saltanat aur siyāsi ghulāmi se bezāri aur roohāni, fikri āzādi ki shadeed khwāhish ka izhār hai.

Urdu

اقبال دنیا (کے درباروں اور مادیت) سے مخاطب ہوتے ہوئے کہتے ہیں: 

• “یہ بات تو تسلیم ہے کہ تجھ میں (تیری ظاہری رونق، دولت اور طاقت میں) جو زندگی اور کشش ہے، وہ بلاشبہ ہر دوسرے انسان کے لیے (بیشک) بہت زیادہ دلکش اور کھینچنے والی ہے”۔ 

لیکن اس کے برعکس، “میرے لیے (میری روح اور خودی کے لیے) تو تیرا سارا وجود ہی اجنبی اور غیر مانوس ہونے کا حامل ہے”۔ یہ فقرہ اقبال کی دنیا سے ذاتی بیزاری اور روحانیت کی طرف میلان کو واضح کرتا ہے، جہاں مادی کشش بھی ان کے لیے کوئی معنی نہیں رکھتی۔

Roman Urdu

Iqbal dunyā (ke darbārōñ aur māddiyat) se mukhātib hote hue kehte hain: 

“Yeh bāt to tasleem hai ke tujh mein (teri zāhiri raunaq, daulat aur tāqat mein) jo zindagi aur kashish hai, woh bilā shubah har doosre insān ke liye (beshak) bahut zyādah dilkash aur kheenchnē waali hai”. 

Lekin iske bar-‘aks, “mere liye (meri rooh aur Khudi ke liye) to terā sārā wajood hi ajnabi aur ghair mānoos hone ka hāmil hai”. Yeh fiqrah Iqbal ki dunyā se zāti bezāri aur roohāniyat ki taraf mailān ko wāzeh karta hai, jahāñ māddi kashish bhi unke liye koi ma’ni nahin rakhti.

Urdu

اقبال دنیا کی مادیت پرستی سے مخاطب ہو کر کہتے ہیں: “یہ بات درست ہے کہ میں نے ایک لمبے عرصے تک ان خود پسند اور متکبر (گھمنڈی) لوگوں کے درمیان زندگی گزاری ہے، جو تیرے دامن (  پناہ یا سہارا) میں پناہ لیے ہوئے ہیں”۔ 

• “تاہم، حقیقت یہ ہے کہ تمام تر ممکن کوششوں اور برداشت کے باوجود، میں ان لوگوں کے درمیان بالکل اسی طرح بے چین اور تڑپتا رہا، جس طرح سمندر کی بے چین لہر مضطرب اور پریشان رہتی ہے”۔ 

مراد یہ کہ یہ مادی اور خود غرض ماحول ہمیشہ سے میرے لیے ناقابل برداشت رہا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal dunyā ki māddiyat parasti se mukhātib ho kar kehte hain: 

“Yeh bāt durust hai ke main ne ek lambe ‘arse tak unn khud pasand aur mutakabbir (ghamandi) logōñ ke darmiyān zindagi guzāri hai, jo tere dāman ( panāh ya sahārā) mein panāh liye hue hain”. 

“Tāhum, haqeeqat yeh hai ke tamām tar mumkin koshishōñ aur bardāsht ke bāwajood, main unn logōñ ke darmiyān bilkul isi tarah be-chain aur taṛaptā rahā, jiss tarah samundar ki be-chain lehar muztarib aur pareshān rehti hai”. 

Murād yeh ke yeh māddi aur khud gharaz māhaul hamesha se mere liye nāqābil-e-bardāsht rahā hai.

Urdu

اقبال بزمِ جہاں (دنیا کی محفل/رونق) سے مخاطب ہو کر کہتے ہیں کہ “اس میں کوئی شک نہیں کہ میں ایک لمبے عرصے تک تیرے ہنگاموں ( شور، رونقوں اور دنیاوی سرگرمیوں) میں شریک رہا ہوں”۔ 

لیکن وہ افسوس کا اظہار کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ “یہ پورا عرصہ ایک طرح سے بالکل بیکار اور ضائع ہی ہوا”۔ ان کا مقصد تھا کہ “میں نے ہر چند کوشش کی کہ اس ظلمت کدے ( اندھیرے اور تاریکی کے گھر) سے کوئی روشنی یا بصیرت حاصل کر لوں، لیکن میں (روحانی طور پر) کچھ بھی حاصل نہ کر سکا”۔ 

یہ بیان دنیاوی زندگی کی بے مقصدیت اور روحانی تاریکی کی شکایت ہے۔

Roman Urdu

Iqbal Bazm-e-Jahāñ (dunyā ki mehfil/raunaq) se mukhātib ho kar kehte hain ke “Iss mein koi shak nahin ke main ek lambe ‘arse tak tere hangāmōñ ( shor, raunaqōñ aur dunyāvi sargarmīyōñ) mein shareek rahā hoon”. 

Lekin woh afsos ka izhār karte hue kehte hain ke “Yeh poora ‘arsa ek tarah se bilkul bekār aur zāye’ hi hua”. 

Unka maqsad thā ke “Main ne har chand koshish ki ke iss zulmat kade ( andhere aur tārīki ke ghar) se koi roshni ya baseerat hāsil kar loon, lekin main (roohāni taur par) kuch bhi hāsil na kar sakā”. 

Yeh bayān dunyāvi zindagi ki be-maqsadīyat aur roohāni tārīki ki shikāyat hai.

Urdu

اقبال اپنی بات کو مزید آگے بڑھاتے ہوئے دنیاوی کشش اور ہنگاموں کو “میری راہ کے کانٹے “ قرار دیتے ہیں، اور کہتے ہیں کہ “میں مدتوں (ایک طویل عرصے تک) ان کانٹوں میں ‘پھول کے نظارے’ (روحانی سکون، سچائی یا جمال) تلاش کرتا رہا”۔

لیکن وہ ناکامی کا اظہار یوں کرتے ہیں کہ “لیکن تیرے (دنیاوی) بازار میں اس یوسف ( خوبصورتی، پاکیزگی یا عشقِ حقیقی کی علامت) کو نہ پا سکا”۔ مراد یہ ہے کہ ہر ممکن سعی ( کوشش) اور جستجو کے باوجود میں اپنے مقصد (روحانی سچائی) کے حصول میں ناکام رہا۔

Roman Urdu

Iqbal apni bāt ko mazeed āge baṛhāte hue dunyāvi kashish aur hangāmōñ ko “Meri rāh ke Kānṭe “ qarār dete hain, aur kehte hain ke “Main muddatōñ (ek taweel ‘arse tak) inn kānṭōñ mein ‘phool ke nazāre’ (roohāni sukoon, sachā’i ya jamāl) talāsh karta rahā”. 

Lekin woh nākāmi ka izhār yūñ karte hain ke “Lekin tere (dunyāvi) bāzār mein uss Yūsuf ( khoobsūrati, pākeezgi ya ‘Ishq-e-Haqeeqi ki ‘alāmat) ko na pā sakā”. 

Murād yeh hai ke har mumkin sa’ī ( koshish) aur justujoo ke bāwajood main apne maqsad (roohāni sachā’i) ke husool mein nākām rahā.

Urdu

اقبال اپنی روحانی بے چینی اور آرزو بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ “اب تو حالت یہ ہو چکی ہے کہ میری آنکھیں ایک اور ہی نظارے (روحانی سچائی، حقیقی منزل) کی متلاشی (تلاش کرنے والی) ہیں”۔ وہ آرزو مند (خواہش مند) ہیں کہ 

• “میں جو اس دنیا کے ہنگاموں کے طوفان میں گھرا ہوا ہوں، میری اس طوفانی سفر کی ساحل تک رسائی (پہنچ) ہو جائے”۔ 

یہ فقرہ دنیا کی مادیت سے نکل کر ابدی سکون اور روحانی منزل تک پہنچنے کی شدید خواہش کو ظاہر کرتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal apni roohāni be-chaini aur ārzū bayān karte hue kehte hain ke “Ab to hālat yeh ho chuki hai ke meri āñkhēñ ek aur hi nazāre (roohāni sachā’i, haqeeqi manzil) ki mutalāshi (talāsh karne waali) hain”. 

Woh ārzūmand (khwāhishmand) hain ke “Main jo iss dunyā ke hangāmōñ ke tūfān ($Tūfān$) mein ghirā hua hoon, meri iss tūfāni safar ki sāhil tak rasā’i (pahuñch) ho jaa’e”. 

Yeh fiqrah dunyā ki māddiyat se nikal kar abadi sukoon aur roohāni manzil tak pahuñchne ki shadeed khwāhish ko zāhir karta hai.

Urdu

اقبال بزمِ جہاں (دنیا کی محفل) سے مخاطب ہو کر اپنے انخلاء (علیحدگی) کا اعلان کرتے ہیں: 

• “چنانچہ، میں تیرے اس چمن (دنیا) کو اس طرح سے چھوڑ کر جا رہا ہوں، جس طرح ایک پھول سے اس کی خوشبو نکل کر رخصت ہو جاتی ہے” (یعنی میرا تعلق اب صرف باطنی اور غیر مادی ہو گا)۔ 

وہ مزید کہتے ہیں کہ “اس صورت میں، تجھ سے، اے بزم جہاں، رخصت ہو کر میں اپنے حقیقی اور اصل وطن (عالم بالا یا روحانی دنیا) جا رہا ہوں”۔ یہ فقرہ دنیا سے روحانی ہجرت اور حقیقت کی تلاش کی تکمیل کو بیان کرتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal Bazm-e-Jahāñ (dunyā ki mehfil) se mukhātib ho kar apne inkhlā (alāhdagi) ka elān karte hain: 

“Chunānchih, main tere iss chaman (dunyā) ko iss tarah se chhoṛ kar jā rahā hoon, jiss tarah ek phool se uski khushboo nikal kar rukhsat ho jaati hai” (ya’ni mera ta’alluq ab sirf bātini aur ghair māddi ho ga). 

Woh mazeed kehte hain ke “Iss sūrat mein, tujh se, ai Bazm-e-Jahāñ, rukhsat ho kar main apne haqeeqi aur asal watan (‘ālam-e-bālā ya roohāni dunyā) jā rahā hoon”. 

Yeh fiqrah dunyā se roohāni hijrat aur haqeeqat ki talāsh ki takmeel ko bayān karta hai.

Urdu

اقبال نظم کے اس حصے میں اس دوسرے منظر کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو ان کے لیے حقیقی وطن بننے کی اہلیت رکھتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ “میں نے اس نئے وطن میں رہنے کے لیے جو گھر بنایا ہے، وہ پہاڑوں کے دامن میں واقع ہے”۔ 

یہ جگہ روحانی سکون کا مظہر ہے؛ وہ فرماتے ہیں کہ “وہاں ایک ایسا گہرا سکون اور خاموشی چھائی ہوئی ہے، جس کے مقابلے میں آواز کی موسیقیت (سریلی آواز) میں بھی کوئی لطف اور دلکشی باقی نہیں رہتی”۔ یہ بیان دنیاوی شور سے کنارہ کشی اور فطرت کے سکون سے روحانی وابستگی کو ظاہر کرتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal nazm ke iss hisse mein uss doosre manzar ki taraf ishārā karte hain jo unke liye haqeeqi watan banne ki ahliyat rakhta hai. Woh kehte hain ke “Main ne iss naye watan mein rehne ke liye jo ghar banāyā hai, woh pahāṛōñ ke dāman (Dāman-e-Kohsār) mein wāqe’ hai”. 

Yeh jagah roohāni sukoon ka mazhar hai; woh farmāte hain ke “Wahāñ ek aisā gehrā sukūn aur khāmoshi chhā’i hui hai, jiss ke muqāble mein āwāz ki mūsīqiyat (sureeli āwāz) mein bhi koi lutf aur dilkashi bāqi nahin rehti”. 

Yeh bayān dunyāvi shōr se kinārah kashi aur fitrat ke sukoon se roohāni wābastagi ko zāhir karta hai.

Urdu

اقبال اپنے روحانی وطن کے ماحول کی مزید تعریف کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ “اس دامنِ کہسار میں مجھے نرگس اور گلاب کے پھولوں کی ہم نشینی ( صحبت) اور رفاقت ( دوستی) حاصل ہے”۔ 

وہ اس گلستاں (پھولوں کے باغ) کو ہی اپنا اصل وطن قرار دیتے ہیں، “جہاں بلبل (چڑیا) کے گھونسلے کی قربت اور نزدیکی میں میرا گھر واقع ہے”۔ یہ فقرہ فطرت سے ہم آہنگی، جمالیاتی سکون، اور پاکیزہ روحانی ماحول کی نشاندہی کرتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal apne roohāni watan ke māhaul ki mazeed ta’reef karte hue kehte hain ke “Iss Dāman-e-Kohsār mein mujhe Nargis aur Gulāb ke phoolōñ ki ham-nisheeni ( sohbat) aur rafāqat ( dosti) hāsil hai”. 

Woh iss gulistāñ (phoolōñ ke bāgh) ko hi apna asal watan qarār dete hain, “jahāñ Bulbul (chiṛiyā) ke ghōñsle ki qurbat aur nazdeeki mein mera ghar wāqe’ hai”. 

Yeh fiqrah fitrat se ham āhangi, jamāliyāti sukoon, aur pākeezah roohāni māhaul ki nishāndahi karta hai.

Urdu

اقبال اپنے روحانی اور فطری ماحول کے سکون کو بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ “اس خوبصورت اور پُرسکون ماحول میں چشموں (پانی کے سوتے) کی مست (نشہ آور یا مدہوش کر دینے والی) آوازیں مجھے نیند کی آغوش میں لے جاتی ہیں اور ہم کنار کرتی ہیں”۔ 

اور “جب صبح ہوتی ہے تو کوئل کی کوک (سریلی آواز) میرے لیے بیداری (جاگنے) کا پیغام لے کر آتی ہے”۔ یہ فقرہ فطرت سے مکمل ہم آہنگی اور ایک صوفیانہ، منظم زندگی کی عکاسی کرتا ہے جو قدرتی تال کے مطابق بسر ہوتی ہے۔

Roman Urdu

Iqbal apne roohāni aur fitri māhaul ke sukoon ko bayān karte hue kehte hain ke “Iss khoobsūrat aur pursukūn māhaul mein chashmōñ (pānī ke sōte) ki mast (nashah āwar ya madhōsh kar dene waali) āwāzēñ mujhe neend ki āghōsh mein le jaati hain aur ham kinār karti hain”.

 Aur “jab subah hoti hai to kō’il ki kook (sureeli āwāz) mere liye bedāri ($Bedāri$) (jāgne) ka paighām le kar aati hai”. 

Yeh fiqrah fitrat se mukammal ham āhangi aur ek sūfiyānah, munazzam zindagi ki ‘akkāsi karta hai jo qudrati tāl ke mutābiq basar hoti hai.

Urdu

اقبال کہتے ہیں کہ “اس بات میں کوئی شک نہیں کہ (عام طور پر) اپنی زندگی میں خاص لوگ اور عام لوگ ہر وقت (ہر لمحے) محفل آرائی (اجتماعات) اور دنیاوی ہنگاموں کو پسند کرتے ہیں”۔ 

لیکن وہ اپنی فطرت کو اس کے برعکس بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ 

• “مجھ جیسے شاعر کے لیے تو ایسا گوشہ (کونا/تنہائی کی جگہ) زیادہ مرغوب (پسندیدہ) ہے جو ہر طرح سے مکمل طور پر پُرسکون ہو”۔ 

یہ فقرہ شاعر کی داخلی دنیا اور روحانی میلان کو دنیا کی ہنگامہ خیزی کے مقابلے میں ترجیح دیتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal kehte hain ke “Iss bāt mein koi shak nahin ke (‘aam taur par) apni zindagi mein khās log aur ‘aam log har waqt (har lamhe) mehfil ārā’i (ijtimā’āt) aur dunyāvi hangāmōñ ko pasand karte hain”. 

Lekin woh apni fitrat ko iss ke bar-‘aks bayān karte hue kehte hain ke “mujh jaisay shā’ir ke liye to aisā gōsha (konā/tanhā’i ki jagah) zyādah marghūb (pasandeedah) hai jo har tarah se mukammal taur par pursukūn ho”. 

Yeh fiqrah shā’ir ki dākhili dunyā aur roohāni mailān ko dunyā ki hangāmah khezī ke muqāble mein tarjeeh detā hai.

Urdu

اقبال ایک بار پھر اپنی داخلی کیفیت اور اضطراب کا ذکر کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ: “میں تو شاید سودائی (دیوانہ یا پاگل) ہو گیا ہوں کہ آبادی (دنیاوی ہنگاموں) سے بھی مجھے گھبراہٹ ہونے لگی ہے”۔ 

اس جنونی کیفیت میں وہ بار بار خود سے ہی یہ سوال پوچھتے ہیں کہ 

• “وہ کون سی ہستی (حقیقت یا ذات) ہے، جس کو میں دامنِ کوہ (پہاڑوں کی خاموش تنہائی) میں آ کر تلاش کر رہا ہوں”۔ 

یہ فقرہ دنیا سے بیزاری اور خودی کے شدید جستجو کی حالت کو ظاہر کرتا ہے، جہاں شاعر خود اپنی تلاش کی نوعیت سے بھی بے یقینی کا شکار ہے۔

Roman Urdu

Iqbal ek bār phir apni dākhili kaifiyat aur iztirāb ka zikr karte hue kehte hain ke: “Main to shāyad saudā’i (deewānah ya pāgal) ho gayā hoon ke ābādi (dunyāvi hangāmōñ) se bhi mujhe ghabrāhaṭ hone lagi hai”.

 Iss junūni kaifiyat mein woh bār bār khud se hi yeh sawāl poochhte hain ke “Woh kaun si hasti (haqeeqat ya zāt) hai, jiss ko main dāman-e-kōh (pahāṛōñ ki khāmōsh tanhā’i) mein ā kar talāsh kar rahā hoon”. 

Yeh fiqrah dunyā se bezāri aur Khudi ke shadeed justujoo ki hālat ko zāhir karta hai, jahāñ shā’ir khud apni talāsh ki nau’iyat se bhi be-yaqeeni ka shikār hai.

Urdu

اقبال اپنی تلاش کی نوعیت پر غور کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ: 

• “مجھے کس چیز کا ایسا شدید شوق اور لگن ہے، جس نے مجھے ان سبزہ زاروں (پُرسکون مقامات) میں سرگرداں (آوارہ یا مصروفِ تلاش) کر رکھا ہے؟” 

اور مزید یہ کہ 

• “اس شوق کے سبب میں کیوں چشموں (پانی کے سوتے) کے کناروں پر محوِ استراحت (آرام کی حالت میں محو) ہوتا ہوں؟” 

یہ سوال دراصل شاعر کی اس روحانی پیاس کی نشاندہی کرتا ہے جو انہیں دنیاوی آبادی سے دور، فطرت کی تنہائی میں اپنے حقیقی مطلوب (مقصدِ حیات یا حقیقتِ مطلقہ) کی جستجو پر آمادہ کرتی ہے۔

Roman Urdu

Iqbal apni talāsh ki nau’iyat par ghaur karte hue kehte hain ke: 

“Mujhe kis cheez ka aisā shadeed shauq aur lagan hai, jiss ne mujhe inn sabzah zārōñ (pursukūn maqāmāt) mein sargardāñ (‘āwārah ya masroof-e-talāsh) kar rakha hai?” 

Aur mazeed yeh ke “Iss shauq ke sabab main kyōñ chashmōñ (pānī ke sōte) ke kinārōñ par mahv-e-istirāhat (ārām ki hālat mein mahv) hotā hoon?” 

Yeh sawāl dar-asal shā’ir ki uss roohāni piyās ki nishāndahi karta hai jo unhein dunyāvi ābādi se duur, fitrat ki tanhā’i mein apne haqeeqi matloob (maqsad-e-hayāt ya haqeeqat-e-mutlaqah) ki justujoo par āmādah karti hai.

Urdu

اقبال اے بزمِ جہاں (اے دنیا کی محفل) سے مخاطب ہو کر کہتے ہیں: “تو (دنیا) مجھے یہ طعنہ دے رہی ہے کہ میں تنہائی میں رہنے کا عادی (عادی) ہو گیا ہوں”۔ اقبال اس طعنے کا رد کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ 

• “حالانکہ تجھے اس حقیقت کا بالکل بھی علم نہیں کہ میں تو (شاعر ہونے کے ناطے) فطرت (قدرت) اور اس کے مظاہر (نظاروں اور جلووں) کو پیش کرنے والا ہوں”۔ 

یعنی، میری تنہائی مایوسی نہیں بلکہ فطرت سے گہرا تعلق اور تخلیقی عمل کے لیے ضروری ہے، جس کے ذریعے میں دنیا کی بجائے قدرت کی حقیقت کو بیان کرتا ہوں۔

Roman Urdu

Iqbal Ai Bazm-e-Jahāñ (Ai dunyā ki mehfil) se mukhātib ho kar kehte hain: “Tū (dunyā) mujhe yeh ta’nā de rahi hai ke main tanhā’i mein rehne ka ādi (aadi) ho gayā hoon”. 

Iqbal iss ta’ne ka radd karte hue kehte hain ke 

“hālāñke tujhe iss haqeeqat ka bilkul bhi ‘ilm nahin ke main to (shā’ir hone ke nāte) fitrat (qudrat) aur uss ke mazāhir (nazārōñ aur jalwōñ) ko pesh karne waala hoon”. 

Ya’ni, meri tanhā’i māyūsi nahin balkay fitrat se gehrā ta’alluq aur takhleeqi ‘amal ke liye zaroori hai, jiss ke zariye main dunyā ki bajāye qudrat ki haqeeqat ko bayān karta hoon.

Urdu

اقبال اپنے روحانی وطن اور فطرت سے ہم آہنگی کو مزید واضح کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ “میں تو صنوبر کے درخت کی قربت ( نزدیکی) سے فائدہ حاصل کر رہا ہوں” (یعنی اس کے بلند قامت اور سکون سے متاثر ہوں)۔ 

• “اور میں قمری (فاختہ کی ایک قسم) کے رازوں سے بھی آگاہی ( واقفیت) رکھتا ہوں” (یعنی اس کی فطری نغمگی اور خاموش پیغام کو سمجھتا ہوں)۔

 وہ اپنے موجودہ ٹھکانے (دامنِ کوہ) کی کیفیت بیان کرتے ہیں: 

• “ہر چند کہ یہ چمن جہاں میں مقیم ہوں، بہت زیادہ پُرسکون اور خاموش ہے، لیکن اس کی خاموشی میں بھی کچھ ایسی (باطنی) آوازیں موجود ہیں، جن کو میں سننے کا اہل اور حقدار ہوں”۔ 

یہ بیان ظاہری خاموشی میں باطنی حقیقتوں کو سننے کی صوفیانہ صلاحیت کی طرف اشارہ ہے۔

Roman Urdu

Iqbal apne roohāni watan aur fitrat se ham āhangi ko mazeed wāzeh karte hue kehte hain ke “Main to Sanobar ke darakht ki qurbat (nazdeeki) se fā’idah hāsil kar rahā hoon” (ya’ni uss ke buland qāmat aur sukoon se mutāssir hoon).

 “Aur main Qumri (fākhtah ki ek qism) ke rāzōñ se bhi āgāhi ( wāqifiyat) rakhta hoon” (ya’ni uski fitri naghmagi aur khāmōsh paighām ko samajhta hoon). 

Woh apne maujoodah ṭhikāne (Dāman-e-Kōh) ki kaifiyat bayān karte hain: 

“Har chand ke yeh chaman jahāñ main muqeem hoon, bahut zyādah pursukūt aur khāmōsh hai, lekin uski khāmōshi mein bhi kuch aisi (bātini) āwāzēñ maujood hain, jinn ko main sunne ka ahl aur haqdār hoon”. 

Yeh bayān zāhiri khāmōshi mein bātini haqeeqatōñ ko sunne ki sūfiyānah salāhiyat ki taraf ishārā hai.

Urdu

اقبال اپنے شاعرانہ فریضے اور فطرت سے حاصل شدہ پیغام کو آگے بڑھاتے ہوئے کہتے ہیں کہ: “میں (فطرت کی خاموشی میں جو) کچھ سنتا ہوں، اس کو (اپنی شاعری کے ذریعے) دوسروں تک بھی پہنچاتا ہوں”۔ 

• “مزید یہ کہ جو کچھ (باطنی یا روحانی حقیقتیں) میں دیکھتا ہوں، وہ دوسروں کو بھی دکھانے کی بھرپور سعی ( کوشش) کرتا ہوں”۔

یہ فقرہ اقبال کے پیغمبرانہ شاعر کے تصور کو اجاگر کرتا ہے، جہاں شاعر محض ایک نغمہ نگار نہیں، بلکہ حقائق کا مشاہدہ کرنے والا اور قوم کو بیداری کا پیغام دینے والا ہوتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal apne shā’irānah farīze aur fitrat se hāsil shudah paighām ko āge baṛhāte hue kehte hain ke: 

“Main (fitrat ki khāmōshi mein jo) kuch suntā hoon, uss ko (apni shā’iri ke zariye) dōsrōñ tak bhi pahuñchātā hoon”. 

“Mazeed yeh ke jo kuch (bātini ya roohāni haqeeqatēñ) main dekhtā hoon, woh dōsrōñ ko bhi dikhāne ki bharpoor sa’ī ( koshish) kartā hoon”.

Yeh fiqrah Iqbal ke paighambarānah shā’ir ke tasawwur ko ujāgar karta hai, jahāñ shā’ir mahaz ek naghma nigār nahin, balkay haqā’iq ka mushāhadah karne waala aur qaum ko bedāri ka paighām dene waala hotā hai.

Urdu

اس شعر میں علامہ اقبال اپنی فطرت سے محبت اور سادگی پر فخر کا اظہار کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ وہ بلاشبہ تنہائی میں رہنے والے شخص ہیں، لیکن انہیں اپنے پہاڑوں کے دامن والے سادہ اور پُرسکون گھر پر بھی نہایت ناز ہے۔ 

وہ اپنی اس سادہ زندگی کا موازنہ دنیاوی شان و شوکت سے کرتے ہیں اور واضح کرتے ہیں کہ ان کے نزدیک دارا اور سکندر جیسے عظیم بادشاہوں کے عیش و آرام سے بھرے محلات (عشرت کدے) بھی مضحکہ خیز اور بالکل بے معنی ہیں۔ دراصل، اقبال روحانی اطمینان کو مادی عظمت پر فوقیت دیتے ہیں۔

Roman Urdu

Iss sher mein Allama Iqbal apni fitrat se mohabbat aur saadgi par fakhr ka izhār karte hue kehte hain ke woh bilāshubah tanhā’i mein rehne waale shakhs hain, lekin unhein apne pahāṛōñ ke dāman waale sādah aur pursukūn ghar par bhi nihāyat nāz hai.

 Woh apni iss sādah zindagi ka muwāzanah dunyāvi shān-o-shaukat se karte hain aur wāzeh karte hain ke unke nazdeek Dārā aur Sikandar jaisay azeem bādshāhōñ ke ‘aish o ārām se bhare mehllāt (‘ishrat kade) bhi mazhika khez aur bilkul be-ma’ni hain. Dar-asal, Iqbal roohāni itmīnān ko māddi ‘azmat par fawqiyat dete hain.

Urdu

اقبال اپنی تنہائی اور فطرت کے مشاہدے کو جاری رکھتے ہوئے کہتے ہیں کہ 

• “جب میں کسی درخت کے سائے کے نیچے رات کے وقت آرام کی حالت میں ہوتا ہوں”،

 اور 

• “اُس حالت میں آسمان پر چمکتے ہوئے تاروں پر میری نظر پڑتی ہے، تو میں (اُن کے حسن اور عظمت سے) مسحور (بہت زیادہ متاثر اور جادو زدہ) ہو کر رہ جاتا ہوں”۔ 

یہ فقرہ فطرت کی عظمت کے سامنے شاعر کی روحانی حیرت اور گہری وابستگی کو ظاہر کرتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal apni tanhā’i aur fitrat ke mushāhade ko jāri rakhte hue kehte hain ke 

“Jab main kisi darakht ke sāye ke neeche rāt ke waqt ārām ki hālat mein hotā hoon”

, aur 

“uss hālat mein āsmān par chamakte hue tārōñ par meri nazar paṛti hai, to main (unke husn aur ‘azmat se) mas’hūr (bahut zyādah mutāssir aur jādū zadah) ho kar reh jātā hoon”. 

Yeh fiqrah fitrat ki ‘azmat ke saamne shā’ir ki roohāni hairat aur gehri wābastagi ko zāhir karta hai.

Urdu

اقبال کہتے ہیں کہ “مجھے تو محض ایک پھول کی نازک پتی کو دیکھ کر ہی موت اور زندگی کے تمام پوشیدہ اور گہرے اسرار ( بھیدوں) کا انکشاف (ظاہر ہونا) ہو جاتا ہے”۔ 

اس کے برعکس، وہ فلسفہ اور عام علم پر تنقید کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ “جب کہ علم اور فلسفے کی کتابوں میں میرے نزدیک یہ خصوصیت (یہ گہرے راز پانے کی صلاحیت) بالکل ناپید (موجود نہیں) ہے”۔ یہ فقرہ بصیرت (دل کی آنکھ سے دیکھنا) کو عقل اور منطق پر فوقیت دینے کا اظہار ہے۔

Roman Urdu

Iqbal kehte hain ke “Mujhe to mahaz ek phool ki nāzuk patti ko dekh kar hi maut aur zindagi ke tamām poshīdah aur gehre asrār ( bhedōñ) ka inkishāf (zāhir honā) ho jātā hai”. 

Iss ke bar-‘aks, woh falsafah aur ‘aam ‘ilm par tanqeed karte hue kehte hain ke 

“Jab ke ‘ilm aur falsafay ki kitābōñ mein mere nazdeek yeh khusūsiyat (yeh gehre rāz pāne ki salāhiyat) bilkul nāpaïd (maujood nahin) hai”. 

Yeh fiqrah baseerat (dil ki āñkh se dekhnā) ko ‘aqal aur mantiq par fawqiyat dene ka izhār hai.