
(Bang-e-Dra-38) Sargazisht-e Adam سرگزشتِ آدم

Sargazisht-e-Adam
The Story Of Adam

سنے کوئی مری غربت کی داستاں مجھ سے
بھلایا قصہَ پیمانِ اولیں میں نے
Sune Koi Meri Ghurbat Ki Dastan Mujh Se
Bhulaya Qissa-e-Peman-e-Awaleen Main Ne
What a story I have to tell, to anyone who will listen,
Of how I travelled in foreign lands!

لگی نہ میری طبیعت ریاضِ جنت میں
پیا شعور کا جب جام آتشیں میں نے
Lagi Na Meri Tabiat Riyaz-e-Jannat Mein
Piya Shaur Ka Jab Jaam-e-Aatisheen Main Ne
I forgot the story of the First Covenant. In the garden of heaven,
When 1 drank the fiery cup of awareness, I felt uneasy.

لگی نہ میری طبیعت ریاضِ جنت میں
پیا شعور کا جب جام آتشیں میں نے
Rahi Haqiqat-e-Alam Ki Justujoo Mujh Ko
Dikhaya Auj-e-Khiyal-e-Falak Nasheeen Main Ne
I have always searched for the truth about the world,
Showing the celestial heights of my thought.

ملا مزاج تغیر پسند کچھ ایسا
کیا قرار نہ زیرِ فلک کہیں میں نے
Mila Mazaj Tagiyur Pasand Kuch Aesa
Kiya Qarar Na Zair-e-Falak Kahin Main Ne
Such was my fickle temperament
That in no place under the sky I could settle for good.

نکالا کعبے سے پتھر کی مورتوں کو کبھی
کبھی بتوں کو بنایا حرم نشیں میں نے
Nikala Kaabe Se Pathar Ki Mooraton Ko Kabhi
Kabhi Buton Ko Banaya Haram Nasheen Main Ne
At times, I cleared the Kaʹba of stone idols,
But at times, put statues in the same sanctuary;

کبھی میں ذوقِ تکلم میں طور پر پہنچا
چھپایا نورِ ازل زیرِ آستیں میں نے
Kabhi Main Zauq-e-Takalum Mein Toor Par Pohancha
Chupaya Noor-e-Azal Zair-e-Asteen Main Ne
At times, to savour talk, I went to Mount Sinai
And hid the eternal light in the folds of my sleeve;

کبھی صلیب پہ اپنوں نے مجھ کو لٹکایا
کیا فلک کو سفر چھوڑ کر ز میں میں نے
Kabhi Saleeb Pe Apnon Ne Mujh Ko Latkaya
Kiya Falak Ko Safar, Chor Kar Zameen Main Ne
By my own people I was hung on the cross;
I travelled to the skies, leaving Earth behind.

کبھی میں غارِ حرا میں چھپا رہا برسوں
دیا جہاں کو کبھی جامِ آخریں میں نے
Kabhi Mein Ghaar-e-Hira Mein Chupa Raha Barson
Diya Jahan Ko Kabhi Jaam-e-Akhreen Main Ne
For years, I hid in the Cave of Hira,
I served the world its last cup of wine.

سُنایا ہند میں آ کر سرودِ ربانی
پسند کی کبھی یوناں کی سرزمیں میں نے
Sunaya Hind Mein Aa Kar Surood-e-Rabbani
Pasand Ki Kabhi Yunan Ki Sar Zameen Main Ne
Arriving in India, I sang the Divine Song;
I took a fancy to the land of Greece;

دیارِ ہند نے جس دم مری صدا نہ سنی
بسایا خطہَ جاپان و ملکِ چیں میں نے
Diyar-e-Hind Ne Jis Dam Meri Sada Na Suni
Basaya Khitta-e-Japan-o-Mulk-e-Cheen Main Ne
When India did not heed my call,
I went to live in China and Japan;

بنایا ذروں کو ترکیب سے کبھی عالم
خلافِ معنیِ تعلیم اہلِ دیں میں نے
Banaya Zarron Ki Tarkeeb Se Kabhi Alam
Khilaf-e-Ma’ani-e-Taleem-e-Ahl-e-Deen Main Ne
I saw the world composed of atoms,
Contrary to what the men of faith taught.

لہو سے لال کیا سیکڑوں زمینوں کو
جہاں میں چھیڑ کے پیکارِ عقل و دیں میں نے
Lahoo Se Laal Kiya Saikron Zameenon Ko
Jahan Mein Chair Ke Pikaar-e-Aqal-o-Deen Main Ne
By stirring up the conflict between reason and faith,
I soaked in blood hundreds of lands.

سمجھ میں آئی حقیقت نہ جب ستاروں کی
اسی خیال میں راتیں گزار دیں میں نے
Samajh Mein Ayi Haqiqat Na Jab Sitaron Ki
Issi Khiyal Mein Raatain Guzar Deen Main Ne
When I failed to probe the reality of the stars,
I spent nights on end wrapped in thought.

ڈرا سکیں نہ کلیسا کی مجھ کو تلواریں
سکھایا مسَلہ گردشِ زمیں میں نے
Dra Sakeen Na Kalisa Ki Mujh Ko Talwarain
Sikhaya Masla-e-Gardish-e-Zameen Main Ne
The sword of the Church could not frighten me;
I taught the proposition of the revolving Earth.

کشش کا راز ہویدا کیا زمانے پر
لگا کے آئنہ عقلِ دوربیں میں نے
Kasish Ka Raaz Haweda Kiya Zamane Par
Laga Ke Aaeena-e-Aqal-e-Doorbeen Main Ne
I donned the lens of far‐seeing reason,
and told the world the secret of gravity.

کیا اسیر شعاعوں کو، برقِ مضطر کو
بنا دی غیرتِ جنت یہ سرزمیں میں نے
Kiya Aseer Shuaon Ko, Barq-e-Muztir Ko
Bana Di Ghairat-e-Jannat Ye Sarzameen Main Ne
I captured rays and the restless lightning,
Making this earth the envy of paradise.

مگر خبر نہ ملی آہ! رازِ ہستی کی
کیا خرد سے جہاں کو تہِ نگیں میں نے
Magar Khabar Na Milli Ah! Raaz-e-Hasti Ki
Kiya Khird Se Jahan Ko Teh-e-Nageen Main Ne
But although my reason held the world captive to my ring,
Yet I remained ignorant of the secret of existence.

ہوئی جو چشمِ مظاہر پرست وا آخر
تو پایا خانہَ دل میں اُسے مکیں میں نے
Huwi Jo Chashm-e-Muzahir Parast Wa Akhir
To Paya Khana-e-Dil Mein Isse Makeen Main Ne
When at last my eyes, worshippers of appearance, were opened,
I found it already lodged in the mansion of my heart!
Full Explanation in Urdu and Roman Urdu
Urdu
علامہ اقبال اپنی نظم کے موضوع کی آفاقیت بیان کرتے ہیں: “اِس نظم (بانگِ درا کی نظم ‘شکوہ’ یا ‘جوابِ شکوہ’ سے متعلق اشارہ ہو سکتا ہے) میں اگر غور سے دیکھا جائے تو اقبال نے ایک طرح سے ازل (ابتداء) سے ابد (انتہا) تک انسان کے عروج (بلندی) اور زوال (پستی) کی داستانیں رقم (بیان) کی ہیں۔”
“انہوں نے پیغمبروں اور بعض دوسرے مذاہب کے رہنماؤں کی عظمت اور قربانیوں کے حوالے سے ایسے نقشے اور منظر پیش کیے ہیں جن سے پُوری انسانیت کا منظر نامہ مرتب ہوتا ہوا دکھائی دیتا ہے۔”
حضرت آدمؑ کا خطاب: “یہاں انسان (آدم) یوں گویا ہوتا ہے کہ اگر تمہیں میری (اصل) وطن (جنت) سے دوری اور غربت (دنیاوی پستی) کا احوال (حال) سُننا ہے تو سنو! وہ وقت جب میں نے خالقِ دو جہاں (اللہ تعالیٰ) کی ربوبیت (پرورش اور تربیت دینے کی صفت) کا اقرار اور وعدہ کیا۔“
Roman Urdu
Allama Iqbal apnī nazm ke mauzū’ kī āfāqiyat bayān karte hain: “Is naẓm (Bāng-e-Darā kī naẓm ‘Shikwah’ yā ‘Jawāb-e-Shikwah’ se muta’alliq ishāra ho saktā hai) mein agar ġhaur se dekhā jāye toh Iqbāl ne ek tarah se azal (ibtidā) se abad (intihā) tak insān ke ‘urūj (bulandī) aur zawāl (pastī) kī dāstāneñ raqam (bayān) kī hain.”
“Unhōñ ne paighambarōñ aur ba’ẓ dūsre mazāhib ke rahnumā’ōñ kī azmat aur qurbāniyōñ ke ḥawāle se aise naqshe aur manẓar pesh kiye hain jin se pūrī insāniyat kā manẓar nāmā murattab hotā huā dikhā’ī detā hai.”
Ḥaẓrat Ādamؑ kā ḳhiṭāb: “Yahāñ insān (Ādam) yūñ goyā hotā hai ke agar tumheñ merī (aṣl) watan (jannat) se dūrī aur ġhurbat (duniyāwī pastī) kā aḥwāl (ḥāl) sunnā hai toh suno! Woh waqt jab maiñ ne Khāliq-e-do Jahāñ (Allāh Ta’ālā) kī rubūbiyat (parwarish aur tarbiyat dene kī ṣifat) kā iqrār aur wada kiya.
Urdu
: “جب میری دانش (عقل اور معرفت) نے مجھے اپنی حقیقت (مقصد، خودی) کے طلسم (پوشیدہ راز) سے آگاہ اور واقف کیا، تو ایک عجیب کیفیت اور حالت پیدا ہوئی۔”
“اس کا نتیجہ یہ نکلا کہ میرا دل جنت کی قیام گاہ (دائمی سکون) سے اکتا کر اور بیزار ہو کر رہ گیا۔”
“شاید یہی وہ لمحہ تھا جب میرا شعور (آگہی، بیداری) پوری طرح سے بیدار ہوا (اور میں نے عمل اور جدوجہد کی دنیا کا ارادہ کیا)۔”
فکری نکتہ: اقبال کے فلسفے کے مطابق، انسان کی حقیقی زندگی اور ارتقاء جنت کے سکون میں نہیں بلکہ دنیا کی جدوجہد اور خودی کی آگہی میں ہے۔ یہ شعر اسی آگہی کے لمحے کو بیان کرتا ہے۔
Roman Urdu
“Jab merī dānish (aql aur ma’rifat) ne mujhe apnī ḥaqīqat (maqṣad, khudī) ke ṭilism (pōshīda rāz) se āgāh aur wāqif kiyā, toh ek ajīb kaifiyat aur ḥālat ronumā huī.”
“Us kā natīja yeh niklā ke merā dil jannat kī qiyām gāh (dā’imī sukūn) se uktā kar aur bezār ho kar rah gayā.”
“Shāyad yahī woh lamḥa thā jab merā shu’ūr (āgahī, bedārī) pūrī tarah se bedār huā (aur maiñ ne amal aur jadd-o-jahd kī duniyā kā irāda kiyā.
Urdu
اُس لمحے (جب جنت سے بیزاری اور شعور کی بیداری ہوئی) میرے دل میں یہ شدید لگن (خواہش اور جستجو) پیدا ہوئی کہ میں کائنات کی جملہ (تمام) حقیقتوں اور رموز سے آگاہی اور واقفیت حاصل کروں۔”
“اُس (عزم اور جستجو کے) لمحے میرا دماغ اور میری فکر عرشِ معلّٰی (سب سے اونچے آسمان اور انتہائی بلند مقام) پر تھی (یعنی میری سوچ بلندیوں کو چھو رہی تھی)۔”
فکری نکتہ: یہ شعر انسان کے بلند حوصلے، فکری عظمت اور علم کی جستجو کو بیان کرتا ہے جو اسے جنت کی آسائش سے نکال کر کائنات کی تحقیق اور معرفت کے میدان میں لے آتی ہے۔
Roman Urdu
Us lamḥe (jab jannat se bezārī aur shu’ūr kī bedārī huī) mere dil mein yeh shadeed lagan (khwāhish aur justujū) paidā huī ke maiñ kā’ināt kī jumla (tamām) ḥaqīqatōñ aur rumūz se āgahī aur wāqifiyat ḥāṣil karūñ.”
“Us (‘azm aur justujū ke) lamḥe merā dimāġh aur merī fikr Arsh-e-Mu’allā (sab se ūñche āsmān aur intihā’ī buland maqām) par thī (ya’nī merī sōch bulandiyōñ ko chhū rahī thī).
Urdu
“کائنات کی حقیقتوں سے آگاہی حاصل کرنے کے جذبے کے علاوہ میرا مزاج (فطرت اور طبیعت) اِس قدر تغیر پسند (تبدیلی اور حرکت کو پسند کرنے والا) واقع ہوا تھا کہ…”
“میں نے زمین پر پہنچنے کے بعد کسی ایک مقام پر قیام (ٹک کر رہنا) قطعی طور پر گوارا (پسند) نہ کیا۔”
Roman Urdu
Kā’ināt kī ḥaqīqatōñ se āgahī ḥāṣil karne ke jazbe ke ilāwa merā mizāj (fitrat aur ṭabī’at) is qadar taġhayyur pasand (tabdīlī aur ḥarakat ko pasand karne wālā) wāqi’ huā thā ke:
“Maiñ ne zamīn par pahuñchne ke ba’d kisī ek maqām par qiyām (ṭik kar rahnā) qaṭ’ī ṭaur par gawārā (pasand) na kiya.”
Urdu
“چنانچہ (اِسی تغیر پسندی کی وجہ سے) کبھی تو میں نے پیغمبرِ خدا حضرت ابراہیمؑ کا وجود اختیار کیا اور کعبہ (اللہ کے گھر) کو (شرک کے) بتوں سے پاک صاف کر دیا (توحید کی علامت بن کر)۔”
“اور کبھی (اپنی گمراہی کی وجہ سے) آذر (حضرت ابراہیمؑ کے بت تراش چچا) بن کر کعبے کو (دوبارہ) بتوں سے مزین اور سجا دیا (شرک اور گمراہی کی علامت بن کر)۔“
Roman Urdu
Chunānche (isī taġhayyur pasandī kī wajah se) kabhī toh maiñ ne Paighambar-e-Khuda Ḥaẓrat Ibrāhīmؑ kā wujūd iḳhtiyār kiyā aur Ka’ba (Allāh ke ghar) ko (shirk ke) buttōñ se pāk ṣāf kar diyā (tauḥīd kī alāmat ban kar).”
“Aur kabhī (apnī gumrāhī kī wajah se) Āzar (Ḥaẓrat Ibrāhīmؑ ke buttarāsh chachā) ban kar Ka’be ko (dobāra) buttōñ se muzayyan aur sajā diyā (shirk aur gumrāhī kī alāmat ban kar).
Urdu
انسان (اپنی روحانی ترقی اور تجلی کے حوالے سے) کہتا ہے: “کسی مرحلے پر (سفرِ جستجو کے دوران) خدائے لم یزل (ازلی اور ابدی خدا) سے مکالمے (بات چیت، ہم کلامی) کا جنون (شوق کی شدت) پیدا ہوا تو میں نے حضرت موسیٰؑ کی شکل میں کوہِ طور (تجلی کے مقام) پر جا پہنچا۔”
“اور (جب معجزات کے ساتھ واپس آیا تو) کبھی آستین میں نورِ خداوندی (معجزہ یدِ بیضا) کو چھپا لیا (لوگوں کو دکھانے اور متاثر کرنے کے لیے)۔“
Roman Urdu
Insān (apnī rūḥānī taraqqī aur tajallī ke ḥawāle se) kahtā hai: “Kisī marḥale par (safar-e-justujū ke daurān) Khudā-e-Lam Yazal (azalī aur abadī Khuda) se mukālime (bāt chīt, ham kalāmī) kā junūn (shauq kī shiddat) paidā huā toh maiñ ne Ḥaẓrat Mūsāؑ kī shakl mein Kōh-e-Ṭūr (tajallī ke maqām) par jā pahuñchā.”
“Aur (jab mo’jizāt ke sāth wāpas āyā toh) kabhī āstīn mein nūr-e-Khudāwandī (mo’jiza Yad-e-Baiẓā) ko chhupā liyā (logōñ ko dikhāne aur muta’assir karne ke liye.
Urdu
“کبھی یوں بھی ہوا کہ میرے ہی عزیز و اقارب (قریبی لوگ) نے مجھے صلیب پر چڑھا دیا (یہ انسان کے مظلوم ہونے کی انتہا ہے)۔”
“یہاں اشارہ حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی جانب ہے، جنہیں اللہ تعالیٰ نے (موت سے بچا کر) زندہ آسمان پر اٹھا لیا تھا۔”
“اِس کے بعد وہ اہم مرحلہ بھی آیا جب (آسمانی سفر یا معراج کے لیے) میں نے ایک بار پھر زمین سے پرواز کر کے آسمان کی جانب رخ کیا (یہ اشارہ نبی اکرم ﷺ کے معراج یا انسان کے روحانی سفر کی طرف ہو سکتا ہے)۔“
Roman Urdu
“Kabhī yūñ bhī huā ke mere hī azīz-o-aqārib (qareebī log) ne mujhe ṣalīb par chaṛhā diyā (yeh insān ke maẓlūm hone kī intihā hai).”
“Yahāñ ishāra Ḥaẓrat ‘Īsā ‘Alaihis Salām kī jānib hai, jinheñ Allāh Ta’ālā ne (maut se bachā kar) zinda āsmān par uṭhā liyā thā.”
“Is ke ba’d woh ahem marḥala bhī āyā jab (āsmānī safar yā me’rāj ke liye) maiñ ne ek bār phir zamīn se parwāz kar ke āsmān kī jānib rukh kiyā (yeh ishāra Nabī Akram ﷺ ke Me’rāj yā insān ke rūḥānī safar kī taraf ho saktā hai.
Urdu
علامہ اقبال خاتم النبیین حضرت محمد مصطفیٰ ﷺ کی آخری نبوت کو بیان کرتے ہیں: “اِس شعر (اگرچہ شعر کا متن موجود نہیں، لیکن آپ کے تجزیے کے مطابق) میں پیغمبرِ آخر الزماں حضرت محمد مصطفیٰ ﷺ کے غار میں پوشیدہ ہونے (غارِ حرا میں نزولِ وحی یا غارِ ثور میں ہجرت کے وقت قیام) کی نشاندہی بھی ہے۔”
“اور اس عمل میں یہ گہرا اشارہ بھی پایا جاتا ہے کہ حضور (رسول اللہ ﷺ) کے ساتھ ہی نبوت کا سلسلہ مکمل اور ختم ہو گیا۔ یعنی یہ کہ آپ آخری نبی تھے، اور آپ کے بعد کوئی نبی نہیں آئے گا۔“
Roman Urdu
Allama Iqbal Khātam-un-Nabiyyīn Ḥaẓrat Muḥammad Muṣṭafā ﷺ kī āḳhirī nabūwat ko bayān karte hain:
“Is she’r (agarche she’r kā matan maujūd nahīn, lekin āp ke tajziye ke mutābiq) mein Paighambar-e-Āḳhir uz Zamāñ Ḥaẓrat Muḥammad Muṣṭafā ﷺ ke ghār mein pōshīda hone (Ghār-e-Ḥirā mein nuzūl-e-waḥī yā Ghār-e-Saur mein hijrat ke waqt qiyām) kī nishāndihī bhī hai.”
“Aur is amal mein yeh gahrā ishāra bhī pāyā jātā hai ke Ḥuẓūr (Rasūlullāh ﷺ) ke sāth hī nabūwat kā silsila mukammal aur khatam ho gayā. Ya’nī yeh ke āp āḳhirī Nabī the, aur āp ke ba’d koī Nabī nahīn āyegā.”
Urdu
“سرورِ کائنات (حضرت محمد ﷺ) کے (ظاہری پردہ فرمانے) کے بعد ہندوستان (مشرق) میں خالقِ حقیقی (اللہ تعالیٰ) کے پیغام کی ترسیل (پہنچانے) کے لیے میں نے کرشن اور مہاتما بدھ جیسے اوتاروں (رہنماؤں) کا روپ دھار لیا۔”
“اور کبھی (دوسرے مقام اور دور میں) یونان کی سرزمین پر سقراط جیسے جرات مند (دلیر) اور سچ بولنے والے فلسفی کی شکل اختیار کر لی۔“
Roman Urdu
“Sarwar-e-Kā’ināt (Ḥaẓrat Muḥammad ﷺ) ke (ẓāhirī parda farmāne) ke ba’d Hindustān (Mashriq) mein Khāliq-e-Ḥaqīqī (Allāh Ta’ālā) ke paighām kī tarsīl (pahuñchāne) ke liye maiñ ne Krishiṇa aur Mahātmā Buddha jaise autārōñ (rahnumā’ōñ) kā rūp dhār liyā.”
“Aur kabhī (dūsre maqām aur daur mein) Yūnān kī sarzamīn par Suqrāt jaise jur’at mand (daleer) aur sach bōlne wāle falsafī kī shakl iḳhtiyār kar lī.”
Urdu
انسان (جو مہاتما بدھ کی روح کا مظہر ہے) کہتا ہے کہ ہندوستان کے لوگوں نے جب مہاتما بدھ کی اصلاحی تعلیمات اور پکار کو قبول نہیں کیا، تو میں نے وہاں رکنا مناسب نہیں سمجھا۔ اس کے بجائے، میں نے اپنی تعلیمات کو لے کر چین اور جاپان کی طرف سفر کیا، اور ان ممالک کے باشندوں کو اپنے فکر اور علم کی روشنی سے منور (روشن) کر دیا۔ یعنی، جب ایک قوم نے حق کی آواز کو مسترد کیا تو وہ آواز دنیا کے دوسرے حصوں میں پھیل کر وہاں کے لوگوں کی رہنمائی کا سبب بنی۔
Roman Urdu
Insān (jo Mahātmā Buddha kī rūḥ kā maẓhar hai) kahtā hai ke Hindustān ke logōñ ne jab Mahātmā Buddha kī iṣlāḥī ta’līmāt aur pukār ko qabūl nahīn kiyā, toh maiñ ne wahāñ ruknā munāsib nahīn samjhā. Is ke bajāye, maiñ ne apnī ta’līmāt ko le kar Chīn aur Jāpān kī taraf safar kiyā, aur un mumālik ke bāshindōñ ko apne fikr aur ilm kī roshanī se munawwar (roshan) kar diyā.
Ya’nī, jab ek qaum ne Ḥaqq kī āwāz ko mustarad kiyā toh woh āwāz duniyā ke dūsre ḥiṣṣōñ mein phail kar wahāñ ke logōñ kī rahnumā’ī kā sabab banī.
Urdu
انسان (روحِ انسانی) اپنی مختلف شکلوں اور سوچوں کو بیان کرتے ہوئے کہتا ہے کہ: ایک زمانے میں، میں نے سائنس دان بن کر یہ ثابت کرنا چاہا کہ یہ پوری کائنات صرف مادے سے بنی ہے، اور روح جیسی کوئی چیز موجود نہیں ہے۔ واضح ہے کہ یہ سوچ اُن دینی عقیدوں کے بالکل خلاف تھی جو اللہ اور روح پر یقین رکھتے ہیں۔
Roman Urdu
Insān (rooh-e-insānī) apnī mukhtalif shaklōñ aur fikrōñ ko bayān karte hue kahtā hai: Ek zamāne mein, maiñ ne Science Dān (Scientist) ban kar yeh sābit karnā chāhā ke yeh pūrī kā’ināt sirf Mādda (Matter) se banī hai, aur Rūḥ (Soul) jaisī koī cheez maujūd nahīn. Wāẓiḥ hai, yeh sooch un dīnī aqīdōñ ke bilkul ḳhilāf thī jo Allāh aur Rūḥ par yaqīn rakhte hain.
Urdu
جب میں نے سائنس دان بن کر صرف مادے اور عقل کی بات کی، تو اس کے بعد حالات مزید خراب ہو گئے۔ صرف عقل پر بھروسہ کرنے والے (تعقل پرست) اور مذہب پر یقین رکھنے والے (عقیدہ پرست) لوگوں کے درمیان شدید جنگ اور لڑائی شروع ہو گئی، اور یہ لڑائی اتنی بڑھی کہ لا تعداد انسان مارے گئے اور زمین ان کے خون سے سرخ ہو گئی۔
Roman Urdu
Jab maiñ ne Science Dān ban kar sirf mādde aur aql kī bāt kī, toh us ke ba’d ḥālāt mazeed ḳharāb ho gai. Sirf aql par bharōsa karne wāle (ta’aqqul parast) aur mazhab par yaqīn rakhne wāle (aqīda parast) logōñ ke darmiyān shadeed jang aur laṛā’ī shurū’ ho ga’i. Aur yeh laṛā’ī itnī baṛhī ke lā ta’dād insān māre ga’e aur zamīn un ke khūn se surḳh ho gai.
Urdu
انسان (روحِ انسانی) اپنی جستجو کو بیان کرتے ہوئے کہتا ہے کہ اِس سفر میں کبھی ایسا بھی وقت آیا جب میں نے ستاروں کے علم (Astrology/Astronomy) اور اُن کی حقیقت کو سمجھنے کے لیے نہ جانے کتنی راتیں جاگ کر گزاریں اور بہت زیادہ محنت و ریاضت کی۔ یعنی، میں نے کائنات کے راز جاننے کے لیے عملی اور مشکل کوششیں بھی کیں۔
Roman Urdu
Insān (rūḥ-e-insānī) apnī justujū ko bayān karte hue kahtā hai ke is safar mein kabhī aisā bhī waqt āyā jab maiñ ne sītārōñ ke ilm (Astrology/Astronomy) aur un kī ḥaqīqat ko samajhne ke liye na jāne kitnī rātēñ jāg kar guzārīñ aur bahut zyādah meḥnat-o-riyāẓat ki.
Urdu
جب سائنس دان کوپرنیکس (Copernicus) نے یہ اہم بات دریافت کی کہ زمین گھومتی ہے (گردش کرتی ہے)، تو عیسائی مذہب کے پادریوں نے اس کا گھیراؤ کر لیا اور شدید مخالفت کی.
اِس کی وجہ یہ تھی کہ زیادہ تر مذاہب کی طرح عیسائی بھی صدیوں سے یہ مانتے تھے کہ زمین اپنی جگہ ساکن (رُکی ہوئی) ہے۔”
“لیکن کوپرنیکس نے اپنی تحقیق سے یہ ثابت کر دیا کہ زمین رُکی ہوئی نہیں بلکہ متحرک (چلتی ہوئی) ہے۔ جب اِس نظریے کے خلاف شدید مخالفت اور دھمکیاں (جسے ‘تلواریں نکلنا’ کہا گیا) سامنے آئیں، تب بھی کوپرنیکس اپنے مؤقف پر ڈٹا رہا اور اپنی تحقیقات کو جاری رکھا۔”
Roman Urdu
Jab Science Dān Kōparniks (Copernicus) ne yeh ahem bāt daryāft kī ke zamīn ghūmtī hai (gardish kartī hai), toh ‘Īsā’ī mazhab ke pādriyōñ ne us kā gherā’o kar liyā aur shadeed muḳhālifat kī.
Is kī wajah yeh thī ke zyādah tar mazāhib kī tarah ‘Īsā’ī bhī ṣadiyōñ se yeh mānte the ke zamīn apnī jagah sākin (rukī huī) hai.”
“Lekin Kōparniks ne apnī taḥqīq se sābit kar diyā ke zamīn rukī huī nahīn balkeh mutaḥarrik (chaltī huī) hai. Jab is naẓariye ke ḳhilāf shadeed muḳhālifat aur dhamkiyāñ (jise talwārēñ nikalnā kahā gayā) sāmane ā’īñ, tab bhī Kōparniks apne mauqaf par ḍaṭā rahā aur apnī taḥqīqāt ko jārī rakha.
Urdu
کوپرنیکس کے بعد میں نے پھر سے ایک سائنس دان کے طور پر اپنی عقل اور تلاش کے ذریعے یہ راز کھولا کہ وہ تمام چیزیں جو ہوا یا فضا میں موجود ہوتی ہیں، وہ اوپر کی طرف جانے کے بجائے ہمیشہ زمین کی طرف ہی کیوں کھنچی چلی آتی ہیں؟ (یہ اشارہ مشہور سائنسدان نیوٹن کی کشش ثقل کی دریافت کی طرف ہے)۔
Roman Urdu
Kōparniks ke ba’d maiñ ne phir se ek Science Dān ke ṭaur par apnī aql aur talāsh ke zariye yeh rāz khōlā ke woh tamām chīzēñ jo hawā yā fizā mein maujūd hotī hain, woh ūpar kī taraf jāne ke bajāye hamesha zamīn kī taraf hī kyōñ khinchī chalī ātī hain?
Urdu
انسان (جدید سائنسدانوں کی علامت) مزید کہتا ہے کہ میں یہیں نہیں رکا، بلکہ میں نے دنیا کو مزید ترقی یافتہ اور خوبصورت بنانے کے لیے سورج کی شعاعوں (روشنی) اور بجلی کی کڑک یا چمک (برق) سے علم حاصل کیا اور بجلی (Electricity) پیدا کی۔ اِس بجلی نے ہر طرف روشنی پھیلائی اور ترقی کا ذریعہ بنی۔
Roman Urdu
Insān (jadeed Science Dānōñ kī alāmat) mazeed kahtā hai ke maiñ yahīn nahīn rukā, balkeh maiñ ne duniyā ko mazeed taraqqī yāfta aur khūbsūrat banāne ke liye sūraj kī shu’ā’ōñ (roshanī) aur bījlī kī kaṛak yā chamak (barq) se ilm ḥāṣil kiyā aur bījlī (Electricity) paidā kī.”
“Is bījlī ne har taraf roshanī phailā’ī aur taraqqī kā zariya bani”.
Urdu
اِس بات میں کوئی شک نہیں کہ میں نے اپنی سمجھ بوجھ اور عقل (فہم و ادراک) کے ذریعے پوری دنیا کو تو فتح (تسخیر) کر لیا اور اسے اپنے کنٹرول میں لے لیا۔ لیکن اِس تمام تر کامیابی کے باوجود میں آج تک یہ بنیادی راز نہیں جان سکا کہ یہ ہستی (وجود یا زندگی کی اصل حقیقت) آخر کیا چیز ہے۔
Roman Urdu
Is bāt mein koī shak nahīn ke maiñ ne apnī samajh būjh aur aql (fehm-o-idrāk) ke zariye pūrī duniyā ko toh fatḥ (taskhīr) kar liyā aur use apne control mein le liyā.”
“Lekin is tamām tar kāmyābī ke bāwajood maiñ āj tak yeh buniyādī rāz nahīn jān sakā ke yeh hastī (wujūd yā zindagī kī aṣl ḥaqīqat) āḳhir kyā cheez hai.




