(Bang-e-Dra-88) Elahi Aqal-e-Khajasta Pay Ko Zara Si Diwangi Sikha De
( اِلٰہی! عقلِ خجستہ پے کو ذرا سی دِیوانگی سِکھا دے )
Elahi Aqal-e-Khujasta Pe Ko Zara Si Diwangi Sikha De
Isse Hai Sodaye Bakhya Kari, Mujhe Sirr-e-Pairhan Nahin Hai
اِلٰہی! عقلِ خُجستہ پے کو ذرا سی دِیوانگی سِکھا دے
اِسے ہے سودائے بخیہ گری، مُجھے سِرِّ پیرہن نہیں ہے
O God! Teach a little Love to my happy Intellect.
It loves fine stitching, but my shirt has no collar.
Mila Mohabbat Ka Souz Mujh Ko To Bole Subah-e-Azal Farishte
Misal-e-Shama-e-Mazar Hai Tu, Teri Koi Anjuman Nahin Hai
مِلا مُحبّت کا سوز مُجھ کو تو بولے صُبحِ اَزل فرِشتے
مثالِ شمعِ مزار ہے تُو، تِری کوئی اَنجُمن نہیں ہے
As I got Love’s ardour, the angels said on azal’s morning
“You are like the grave’s candle, you have no assembly”
Yahan Kahan Hum-Nafas Mayyasar, Ye Dais Na-Ashna Hai Ae Dil !
Woh Cheez Tu Mangta Hai Mujh Se Ke Zair-e-Charakh-e-Kuhan Nahin Hai
یہاں کہاں ہم نفس میسّر، یہ دیس نا آشنا ہے اے دل!
وہ چیز تُو مانگتا ہے مُجھ سے، کہ زیرِ چرخِ کُہن نہیں ہے
No friend is available here; this land is friendless, O Heart!
You want something from me which does not exist under the sky.
Nirala Sare Jahan Se Iss Ko Arab Ke Maamaar (S.A.W.) Ne Banaya
Bina Humare Hisar-e-Millat Ki Ithaad-e-Watan Nahin Hai
نِرالا سارے جہاں سے اِس کو عرب کے معمار (ﷺ) نے بنایا
بِنا ہمارے حِصارِ مِلّت کی اتّحادِ وطن نہیں ہے
The Arab architect made it distinct from the whole world
The foundation of our nation’s fort is not geographical unity
Kahan Ka Ana, Kahan Ka Jana, Faraib Hai Imtiaz-e-Uqba
Namood Har Shay Mein Hai Humari, Kahin Humara Watan Nahin Hai
کہاں کا آنا، کہاں کا جانا، فریب ہے امتیازِ عُقبیٰ
نمُود ہر شے میں ہے ہماری، کہیں ہمارا وطن نہیں ہے
Why this coming and going, future’s concern is a conceit
We are manifest in everything; we do not have any homeland
Mudeer-e-‘Makhzan’ Se Koi Iqbal Ja Ke Mera Payam Keh De
Jo Kaam Kuch Kar Rahi Hain Qoumain, Unhain Mazaq-e-Sukhan Nahin Hai
مُدِیرِ ‘مَخزَن’ سے کوئی اِقبال جا کے میرا پیام کہہ دے
جو کام کُچھ کر رہی ہیں قَومیں، اُنھیں مَذاقِ سُخَن نہیں ہے
Somebody should take my message to the Makhzan’s editor
Activist nations do not have a taste for poetic literature!
Full Explanation in Urdu and Roman Urdu
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال اللہ تعالیٰ سے دعاگو ہیں کہ وہ اس عقلِ سلیم اور مبارک (عقلِ خجستہ) کو تھوڑی سی دیوانگی (جنون یا عشق کی حدت) سکھا دے۔ یہ درخواست اس لیے ہے کہ عقل صرف مادی امور اور ظاہری اصلاح میں الجھی ہوئی ہے۔ “اِسے ہے سودائے بخیہ گری” کا مطلب ہے کہ عقل کو صرف پیوند کاری اور بکھرے ہوئے ظاہری کپڑے کو سینے کی فکر ہے، یعنی یہ صرف دنیاوی مسائل کو جزوی طور پر حل کرنے میں لگی ہوئی ہے۔
جبکہ شاعر کو “سِرِ پیراہن” یعنی کپڑے کے اصل راز یا باطنی حقیقت کی کوئی پروا نہیں ہے۔ دراصل اقبال یہ کہنا چاہتے ہیں کہ محض عقل کی منطقی سوچ خودی کے اصل جوہر اور حقیقتِ مطلقہ تک نہیں پہنچ سکتی؛ اس تک رسائی کے لیے عشق اور جنون کی حرارت لازمی ہے جو انسان کو مادی بندھنوں سے آزاد کر سکے۔
Roman Urdu
Iss shē’r mein Allama Iqbal Allah Ta’āla se duā-go hain ke woh iss aql-e-saleem aur mubārak (wise and blessed intellect) ko thoṛi si dīwāngi (passion or madness of love) sikhā de. Yeh darkhwāst iss liye hai ke aql sirf māddi umūr aur zāhiri islāh mein uljhi hui hai.
“Isse hai saudā-e-bakhiya kari” ka matlab hai ke aql ko sirf paivand kāri aur bikhre hue zāhiri kapṛe ko seene ki fikr hai, ya’ni yeh sirf dunyāvi masā’il ko juzwi taur par (partially) hal karne mein lagi hai.
Jabkeh shā’ir ko “sirr-e-pairahan” (the secret of the garment) ya’ni bātini haqeeqat (inner reality) ki koi parvā nahin hai.
Dar-asal Iqbal yeh kehna chāhte hain ke mahaz aql ki mantiqi soch Khudi ke asal jauhar aur haqeeqat-e-mutlaqa (Absolute Reality) tak nahin pahunch sakti; is tak rasā’ī ke liye ishq aur junoon ki harārat lāzmi hai jo insaan ko māddi bandhanon se āzād kar sake.
Urdu
اس شعر میں شاعر یہ بیان کرتے ہیں کہ جب انہیں (یعنی فردِ مومن یا شاعر کو) محبت کا سوز (عشق کی حرارت اور تڑپ) عطا ہوا، تو صبحِ ازل کے فرشتے نے ان کی اس کیفیت پر یہ تبصرہ کیا۔ فرشتوں نے کہا: “تو شمعِ مزار کی مانند ہے، تیری کوئی انجمن نہیں ہے”۔ یہ جملہ بظاہر تنہائی اور بے کسی کا احساس دلاتا ہے، مگر درحقیقت یہ اس فرد کے منفرد اور اعلیٰ مقام کو ظاہر کرتا ہے۔
شمعِ مزار وہ شمع ہوتی ہے جو ویرانے میں اکیلی جلتی ہے؛ اس کی روشنی کسی عام محفل کو روشن نہیں کرتی، بلکہ صرف خاص اور نجی مقام کو منور کرتی ہے۔ اقبال یہ بتاتے ہیں کہ عشقِ حقیقی کا سوز پانے والا شخص عام لوگوں کی ہنگامہ خیز محفلوں کا حصہ نہیں ہوتا؛ اس کا مقام بلند اور تخلیقی تنہائی کا ہوتا ہے، جہاں وہ اپنے اندر کی روشنی سے خود کو اور اپنے محدود دائرے کو منور کرتا ہے۔
Roman Urdu
Iss shē’r mein shā’ir yeh bayān karte hain ke jab unhēñ (ya’ni fard-e-Momin ya shā’ir ko) Mohabbat ka Soz (ishq ki harārat aur taṛap) atā huā, to Subah-e-Azal ke Farishte ne un ki iss kaifiyat par yeh tabsara kiyā.
Farishtōn ne kahā: “Tu Sham’-e-Mazār ki mānind hai, teri koi anjuman nahin hai”. Yeh jumla bazāhir tanhā’ī aur be-kasi ka ehsaas dilāta hai, magar dar-haqeeqat yeh uss fard ke munfarid aur a’lā maqām (unique and high status) ko zāhir karta hai.
Sham’-e-Mazār (a lamp on a grave) woh shama’ hoti hai jo veerāne mein akeli jalti hai; uss ki roshni kisi aam mehfil ko roshan nahin karti, balkeh sirf khāṣ aur niji maqām ko munawwar karti hai.
Iqbal yeh batāte hain ke Ishq-e-Haqeeqi ka soz pāne wālā shakhs aam logōn ki hangāma-khez mehfilōn ka hissa nahin hota; uss ka maqām buland aur takhleeqi tanhā’ī (creative solitude) ka hota hai, jahān woh apne andar ki roshni se khud ko aur apne mehdood dā’ire ko munawwar karta hai.
Urdu
یہ شعر شاعر کے روحانی غم اور تنہائی کے احساس کو اجاگر کرتا ہے، جو اسے اپنے گرد و پیش کے مادی اور غیر ہم آہنگ ماحول میں محسوس ہوتی ہے۔ شاعر اپنے دل سے مخاطب ہوتے ہیں اور اس بات پر افسوس کا اظہار کرتے ہیں کہ یہاں کہاں ہم نفس میسر یعنی اس جگہ پر کوئی ایسا شخص نہیں جو ان کی روحانی فکر، آرزو اور جذبات کو سمجھ سکے۔ وہ موجودہ دیس کو نا آشنا قرار دیتے ہیں، جہاں کی فضا ان کے باطنی احساسات سے اجنبی ہے۔
اس کے بعد وہ اصل نکتہ بیان کرتے ہیں: “وہ چیز تو مانگتا ہے مجھ سے کہ زیرِ چرخِ کُہن نہیں ہے”۔ یہاں ‘وہ چیز’ سے مراد حقیقی عشق، کامل انسان، یا آفاقی سچائی ہے جو اس پرانے آسمان (زیرِ چرخِ کُہن) یعنی دنیا کے محدود اور فانی دائرے میں موجود ہی نہیں ہے۔ لہٰذا، دل کی آرزو اتنی بلند ہے کہ اس دنیا کی کوئی بھی چیز اس کی تسکین نہیں کر سکتی۔
Roman Urdu
Yeh shē’r shā’ir ke rūhāni gham aur tanhā’ī ke ehsaas ko ujāgar karta hai, jo use apne gird-o-pesh ke māddi aur ghair ham-āhang māhaul mein mehsoos hoti hai. Shā’ir apne dil se mukhatib hote hain aur iss bāt par afsos ka izhār karte hain ke “Yahān kahān ham-nafas mayassar” ya’ni iss jagah par koi aisā shakhs nahin jo unki rūhāni fikr, ārzū aur jazbāt ko samajh sake.
Woh maujoodah dais ko nā-āshnā (unfamiliar) qarār dete hain, jahān ki fizā un ke bātini ehsāsāt se ajnabi hai. Is ke ba’d woh asal nuqta bayān karte hain: “Woh cheez tu māñgtā hai mujh se ke zair-e-charkh-e-kuhan nahīn hai”.
Yahān ‘woh cheez’ se murād haqeeqi ishq, kāmil insān, ya āfāqi sachā’ī (absolute truth) hai jo iss purāne āsmān (zair-e-charkh-e-kuhan) ya’ni dunyā ke mehdood aur fāni dā’ire mein maujood hi nahin hai. Lehāzā, dil ki ārzū itni buland hai ke iss dunyā ki koi bhi cheez uss ki taskeen nahin kar sakti.
Urdu
یہ شعر مسلمانوں کی ملی بنیاد کو بیان کرتا ہے اور واضح کرتا ہے کہ ہماری قوم کی اساس جغرافیائی وطن نہیں ہے۔ اقبال کہتے ہیں کہ ہماری قوم (ملت) دنیا کی تمام قوموں سے نرالی ہے کیونکہ اس کی بنیاد کسی علاقے یا ملک پر نہیں، بلکہ عرب کے معمار (حضرت محمد صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے رکھی ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ ہماری ملت کی تعمیر وحی، اسلام کے اصولوں اور مدینہ کی ریاست کے تصور پر ہوئی ہے۔
اس کے بعد شاعر فیصلہ کن انداز میں کہتے ہیں: “بنا ہمارے حصارِ ملت کی اتحادِ وطن نہیں ہے”۔ یعنی ہماری ملت کی قلعہ بندی اور حفاظت کی بنیاد جغرافیائی وطن کی محبت (وطنیت) نہیں ہے، بلکہ نظریاتی اور ایمانی وحدت ہے جو تمام دنیا کے مسلمانوں کو ایک لڑی میں پروتی ہے۔ یہ شعر اس فلسفے کو مسترد کرتا ہے کہ مسلمان صرف اس خطۂ زمین سے تعلق رکھتے ہیں جہاں وہ پیدا ہوئے، بلکہ ان کا تعلق اسلام کے آفاقی تصور سے ہے۔
Roman Urdu
Yeh shē’r Musalmānon ki Milli bunyād ko bayān karta hai aur wāzih karta hai ke hamāri qaum ki asās jughrāfiyā’ī watan (geographical homeland) nahin hai. Iqbal kehte hain ke hamāri qaum (Millat) dunyā ki tamām qaumōn se nirāli (unique) hai kyunki iss ki bunyād kisi ilāqe ya mulk par nahin, balkeh Arab ke Ma’amār (Hazrat Muhammad Sallallahu Alaihi Wa Sallam) ne rakhi hai.
Iska matlab hai ke hamāri millat ki ta’meer Wahi, Islām ke usoolōn aur Madinah ki Riyāsat ke tasawwur par hui hai. Iske ba’d shā’ir faisla kun andāz mein kehte hain: “Binā hamāre hisār-e-millat ki ittihād-e-watan nahīn hai”.
Ya’ni hamāri millat ki qil’a bandi (fortification) aur hifāzat ki bunyād jughrāfiyā’ī watan ki mohabbat (nationalism) nahin hai, balkeh nazriyāti aur īmāni wahdat (ideological and faith unity) hai jo tamām dunyā ke Musalmānon ko ek laṛi mein paroti hai.
Yeh shē’r iss falsafe ko mustarad karta hai ke Musalmān sirf uss khitta-e-zameen se ta’alluq rakhte hain jahān woh paida hue, balkeh unka ta’alluq Islām ke āfāqi tasawwur (universal concept) se hai.
Urdu
اس شعر میں اقبال اپنے وجود اور کائنات کے ساتھ اس کے گہرے تعلق کو بیان کرتے ہوئے دنیاوی تصورات کی نفی کرتے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ “کہاں کا آنا، کہاں کا جانا” یہ تمام تصورات اور عقبیٰ (آخرت) کا امتیاز (فرق یا تقسیم) محض فریب ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ انسان کا وجود نہ تو کہیں سے آیا ہے اور نہ ہی کہیں جا رہا ہے؛ یہ ایک وحدانی وجود کا حصہ ہے۔
وہ کہتے ہیں کہ “نمود ہر شے میں ہے ہماری” یعنی ہمارا وجود اور ہماری حقیقت کائنات کی ہر چیز میں ظاہر ہے، اور ہر جگہ موجود ہے۔ اس لیے، “کہیں ہمارا وطن نہیں ہے”۔ یہ جملہ کسی ایک جغرافیائی جگہ سے لاتعلقی نہیں بلکہ اس بات کا اعلان ہے کہ فرد کا اصل وطن پوری کائنات ہے، اس کا دائرہ کسی ایک مقام تک محدود نہیں ہے۔ یہ شعر انسان کو اس کے عظیم اور آفاقی مقام کی پہچان کرواتا ہے۔
Roman Urdu
Iss shē’r mein Iqbal apne wujood aur kā’ināt ke sāth uss ke gehre ta’alluq ko bayān karte hue dunyāvi tasawwurāt ki nafi karte hain.
Woh farmāte hain ke “Kahān ka ānā, kahān ka jānā” yeh tamām tasawwurāt aur uqbā (ākhirat) ka imtiyāz (difference or division) mahaz farēb (deception) hai. Iska matlab hai ke insaan ka wujood na to kahīn se āyā hai aur na hi kahīn jā rahā hai; yeh ek wahdāni wujood (unitary existence) ka hissa hai.
Woh kehte hain ke “Namood har shay mein hai hamāri” ya’ni hamārā wujood aur hamāri haqeeqat kā’ināt ki har cheez mein zāhir hai, aur har jagah maujood hai. Isliye, “Kahīn hamārā watan nahīn hai”.
Yeh jumla kisi ek jughrāfiyā’ī jagah se lā-ta’alluqī nahin balkeh iss bāt ka elān hai ke fard ka asal watan poori kā’ināt hai, uss ka dā’irah kisi ek maqām tak mehdood nahin hai. Yeh shē’r insaan ko uss ke azeem aur āfāqi maqām (universal status) ki pehchān karwāta hai.
Urdu
یہ شعر علامہ اقبال نے برصغیر کے ایک اہم ادبی رسالے ‘مخزن’ کے مدیر سے مخاطب ہو کر کہا تھا، جو اس وقت کی روایتی اور غیر فعال اردو شاعری پر شدید تنقید ہے۔ شاعر، ‘مخزن’ کے مدیر سے کہتے ہیں کہ میرا پیغام جا کر ان تک پہنچا دو کہ “جو کام کچھ کر رہی ہیں قومیں، انہیں مذاقِ سُخن نہیں ہے”۔
اس کا مطلب یہ ہے کہ دنیا میں جو ترقی یافتہ اور زندہ قومیں (مغربی اقوام کا اشارہ) عملی میدان میں بڑے بڑے کارنامے انجام دے رہی ہیں، وہ محض شعر و شاعری یا لفظی بحث و مباحثہ میں اپنا وقت ضائع نہیں کرتیں۔ اقبال کا مقصد یہ باور کرانا ہے کہ جب قومیں عملی جدوجہد، سائنس اور سیاست میں مشغول ہوں، تو صرف ادب اور سخن وری میں الجھے رہنا وقت کا ضیاع ہے اور غیر فعال رویہ ہے۔ اس شعر میں عمل کو قول پر ترجیح دینے کا گہرا فلسفہ پوشیدہ ہے۔
Roman Urdu
Yeh shē’r Allama Iqbal ne Bar-e-Sagheer ke ek ahem adabi risāle ‘Makhzan’ ke mudeer (editor) se mukhatib ho kar kahā thā, jo uss waqt ki riwāyati aur ghair fa’āl Urdu shā’iri par shadeed tanqeed hai.
Shā’ir, ‘Makhzan’ ke mudeer se kehte hain ke merā paighām jā kar un tak pahunćā do ke “Jo kām kuch kar rahi hain qaumain, unhain mazāq-e-sukhan nahīn hai”.
Iska matlab yeh hai ke dunyā mein jo taraqqi yāfta aur zinda qaumain (Western nations ka ishāra) amali maidān mein baṛe baṛe kārnāme anjām de rahi hain, woh mahaz shē’r-o-shā’iri ya lafzi behas-o-mubāhisa mein apna waqt zā’e nahin kartīn.
Iqbal ka maqsad yeh bāwar karāna hai ke jab qaumain amali jaddo-jehad, science aur siyāsat mein mashghool hon, to sirf adab aur sukhan-wari mein ulajhe rehna waqt ka ziyaa’ hai aur ghair fa’āl (inactive) ravaiya hai. Iss shē’r mein amal ko qaul par tarjeeh dene ka gehra falsafa posheeda hai.
