(Bang-e-Dra-89) Zamana Dekhe Ga Jab Mere Dil se Mehshar Uthe Ga Guftagu Ka
( زمانہ دیکھے گا جب مِرے دِل سے محشر اُٹّھے گا گفتگو کا )
Zamane Dekhe Ga Jab Mere Dil Se Mehshar Uthe Ga Guftugoo Ka
Meri Khamoshi Nahin Hai, Goya Mazar Hai Harf-e-Arzoo Ka
زمانہ دیکھے گا جب مِرے دِل سے محشر اُٹّھے گا گفتگو کا
مِری خموشی نہیں ہے، گویا مزار ہے حرفِ آرزو کا
The world will know when the flood of conversation will emerge from my heart. This is not my silence, but is the shrine of the word of my Longi..ng.
Jo Mouj-e-Darya Lagi Ye Kehne, Safar Se Qayem Hai Shan Meri
Guhar Ye Bola Sadaf Nasheeni Hai Mujh Ko Saman Aabru Ka
جو موجِ دریا لگی یہ کہنے، سفر سے قائم ہے شان میری
گُہر یہ بولا صدف نشینی ہے مُجھ کو سامانِ آبرو کا
As the ocean wave said, “My dignity is established by flowing”
The pearl said, “Sitting in shell is the safety of my brightness”
Na Ho Tabiat Hi Jin Ki Qabil, Woh Tarbiat Se Nahin Sanwarte
Huwa Na Sar Sabz Reh Ke Pani Mein Aks Saru-e-Kinar-e-Joo Ka
نہ ہو طبیعت ہی جن کی قابِل، وہ تربیت سے نہیں سنورتے
ہُوا نہ سر سبز رہ کے پانی میں عکسِ سَروِ کِنارِ جُو کا
Whose temperament does not deserve to be improved by training
Reflection of the river bank’s cypress does not prosper by living in the water
Koi Dil Aesa Nazar Na Aya Na Jis Mein Khawabida Ho Tamanna
Elahi Tera Jahan Kya Hai, Nigar Khana Hai Arzoo Ka
کوئی دِل ایسا نظر نہ آیا، نہ جس میں خوابیدہ ہو تمنا
الٰہی! تیرا جہاں کیا ہے، نِگار خانہ ہے آرزُو کا
I did not see any heart in which Longing is not concealed
O God! What is Thy universe! It is a picture gallery of Longing.
Khula Ye Mer Kar Ke Zindagi Apni Thi Tilism-e-Hawas Sarapa
Jise Samajhte The Jism-e-Khaki, Gubar Tha Kooye Arzoo Ka
کُھلا یہ مَر کر کہ زندگی اپنی تھی طِلسمِ ہَوَس سراپا
جسے سمجھتے تھے جِسمِ خاکی، غُبار تھا کُوئے آرزُو کا
It dawned after death that our life was a spell of greed
What we called the material body was due to the cloud of greed’s lane
Agar Koi Shay Nahin Hai Pinhan To Kyun Sarapa Talash Hun Mein
Nigah Ko Nazzare Ki Tamanna Hai, Dil Ko Soda Hai Justujoo Ka
اگر کوئی شے نہیں ہے پنہاں، تو کیوں سراپا تلاش ہوں مَیں
نِگاہ کو نظّارے کی تمنا ہے، دِل کو سَودا ہے جُستجُو کا
Why am I the embodiment of search if nothing is concealed?
The sight longs for the Spectacle, the heart is mad with the search.
Chaman Mein Gulcheen Se Ghuncha Kehta Tha, Itna Bedard Kyun Hai Insan
Teri Nigahon Mein Hai Tabassum Shakista Ho Na Mere Saboo Ka
چمن میں گُلچِیں سے غُنچہ کہتا تھا، اتنا بے درد کیوں ہے اِنسان
تِری نِگاہوں میں ہے تبسّم، شِکستہ ہو نہ مِرے سَبُو کا
The garden’s flower bud asked the gardener, “Why is Man so heartless?
The breaking of my wine glass is an occasion for a smile in your eyes.
Riyaz-e-Hasti Ke Zarre Zaree Se Hai Mohabbat Ka Jalwa Paida
Haqiqat-e-Gul Ko Tu Jo Samajhe To Ye Bhi Pema Hai Rang-o-Bu Ka
ریاضِ ہستی کے ذرّے ذرّے سے ہے محبّت کا جلوہ پیدا
حقیقتِ گُل کو تُو جو سمجھے، تو یہ بھی پَیکر ہے رنگ و بُو کا
The effulgence of Love emanates from every speck of the existence’s garden
If you know the reality of roses, it is also a combination of colour and fragrance”
Tamam Mazmoon Mere Parane, Kalam Mera Khata Sarapa
Hunar Koi Dekhta Hai Mujh Mein To Ayb Hai Mere Ayb Joo Ka
تمام مضمُون مِرے پُرانے، کلام میرا خطا سراپا
ہُنر کوئی دیکھتا ہے مُجھ میں، تو عیب ہے مِرے عیب جُو کا
All my writings are anachronisms, and my poetry is completely defective
If somebody sees some skill in me, it is the fault of my critics
Sapas Shart-e-Adab Hai Warna Karam Tera Hai Sitam Se Barh Kar
Zara Sa Ek Dil Diya Hai, Woh Bhi Faraib Khurda Hai Arzoo Ka
سپاس شرطِ اَدب ہے وَرنہ کرم تِرا ہے سِتَم سے بڑھ کر
ذرا سا اِک دِل دِیا ہے، وہ بھی فریب خُوردہ ہے آرزُو کا
Decorum requires silence; otherwise, Thy Mercy is worse than tyranny
Thou hast given a tiny heart, which also is misled towards greed
Kamal-e-Wahdat Ayan Hai Aesa Ke Nauk-e-Nashtar Se Tu Jo Chaire
Yaqeen Hai Mujh Ko Gire Rag-e-Gul Se Qatra Insan Ke Lahoo Ka
کمالِ وحدت عیاں ہے ایسا کہ نوکِ نشتر سے تُو جو چھیڑے
یقیں ہے مُجھ کو گِرے رگِ گُل سے قطرہ اِنسان کے لَہُو کا
Unity’s perfection is so evident that if you cut with the knife’s tip
Sure, you would see human blood trickling out of the rose’s vein
Gya Hai Taqleed Ka Zamana, Majaz Rakht-e-Safar Uthaye
Huwi Haqiqat Hi Jab Namayan To Kis Ko Yara Hai Guftugoo Ka
گیا ہے تقلِید کا زمانہ، مَجاز رَختِ سفر اُٹھائے
ہوئی حقِیقت ہی جب نُمایاں، تو کِس کو یارا ہے گُفتگو کا
The age of taqlid has passed, allegorism should depart!
When the Truth itself is evident, who is authorised to talk?
Jo Ghar Se Iqbal Door Hun Main, To Hun Na Mehzoon Aziz Mere
Misal-e-Gohar Watan Ki Furqat Kamal Hai Meri Abroo Ka
جو گھر سے اقبال! دُور ہوں مَیں، تو ہوں نہ محزُون عزیز مِرے
مِثالِ گُوہر وطن کی فُرقت، کَمال ہے مِری آبرُو کا
If I am far from home, my relatives should not be sad
Like pearl separation from home is perfecting my elegance
Chamak Teri Ayan Bijli Mein, Atish Mein, Sharare Mein
Jhalak Teri Haweda Chand Mein, Suraj Mein, Tare Mein
چمک تِری عیاں بجلی میں، آتش میں، شرارے میں
جھلک تِری ہویدا چاند میں، سُورج میں، تارے میں
Thy splendour is manifest in thunder, in fire, in spark
Thy lustre is evident in the moon, in the sun, in the star
Bulandi Aasmanon Mein, Zameeon Mein Teri Pasti
Rawani Behr Mein, Uftadgi Teri Kinare Mein
بُلندی آسمانوں میں، زمِینوں میں تِری پستی
روانی بہر میں، اُفتادگی تِری کنارے میں
Thy elegance exists in skies’ heights, and in earth’s depths
It is in the ocean’s flow, and in falling behind the shore
Shariat Kyun Gireban-Geer Ho Zauq-e-Takallam Ki
Chupa Jata Hun Apne Dil Ka Matlab Istaare Mein
شرِیعت کیوں گرِیباں گِیر ہو ذَوقِ تکلّم کی
چھُپا جاتا ہوں اپنے دِل کا مطلب اِستعارے میں
Why should Shari`ah be the accuser of the eloquence’ taste?
I only conceal the meaning of my heart in metaphors.
Jo Hai Baidar Insan Mein Woh Gehri Neend Sota Hai
Shajar Mein, Phool Mein, Haiwan Mein, Pathar Mein, Sitare Mein
جو ہے بیدار اِنسان میں، وہ گہری نِیند سَوتا ہے
شجر میں، پُھول میں، حیواں میں، پتّھر میں، سِتارے میں
Real life in Man pervades everything.
It is in tree, in flower, in animal, in stone, in star.
Mujhe Phoonka Hai Souz-e-Qatra-e-Ashak-e-Mohabbat Ne
Ghazab Ki Aag Thi Pani Ke Chote Se Sharare Mein
مُجھے پُھونکا ہے سَوزِ قَطرۂ اَشکِ محبّت نے
غَضَب کی آگ تھی پانی کے چھوٹے سے شرارے میں
The heat of the drop of Love’s tear has consumed me
Boundless fire existed in this little drop of water
Nahin Jinse-e-Sawab-e-Akhrat Ki Arzoo Mujh Ko
Woh Soudagar Hun, Main Ne Nafa Dekha Hai Khasare Mein
نہِیں جِنسِ ثَوابِ آخرت کی آرزُو مُجھ کو
وہ سَوداگر ہُوں، مَیں نے نَفع دیکھا ہے خَسارے میں
There is no longing in me for the reward of the Judgment Day
I am the merchant who sees profit in the loss
Sukoon Na-Ashna Rehna Isse Saman-e-Hasti Hai
Tarap Kis Dil Ki Ya Rab Chup Ke Aa Baithi Hai Pare Mein
سُکُوں نا آشنا رہنا اِسے سامانِ ہستی ہے
تَڑپ کِس دِل کی یا رب چُھپ کے آ بیٹھی ہے پَرّے میں
Being unaware of tranquillity is existence for it
O God! Restlessness of whose heart is residing in mercury
Sadaye Lan Tarani Sun Ke Ae Iqbal Mein Chup Hun
Taqazon Ki Kahan Taqat Hai Mujh Furqat Ke Mare Main
صدائے لَن ترانی سُن کے اے اقبال! مَیں چُپ ہُوں
تقاضوں کی کہاں طاقت ہے مُجھ فُرقت کے مارے مَیں
OOH Iqbal, I am silent after hearing the call of “Lan Tarani”
Being afflicted with separation, I have no strength for importunity
Full Explanation in Urdu and Roman Urdu
Urdu
اس شعر میں شاعر یہ دعویٰ کر رہے ہیں کہ ان کی خاموشی محض سکوت نہیں، بلکہ یہ آنے والے انقلاب اور عظیم پیغام کا پیش خیمہ ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ ایک وقت آئے گا جب یہ زمانہ دیکھے گا کہ میرے دل سے گفتگو کا ایک محشر (ایک بڑا ہنگامہ یا طوفان) اٹھے گا۔ یہاں “محشرِ گفتگو” سے مراد ایک ایسی فکری، شعوری اور روحانی ہلچل ہے جو ان کی شاعری اور افکار کے ذریعے دنیا میں آئے گی۔
اس بیان کے فوراً بعد وہ اپنی موجودہ خاموشی کی نوعیت واضح کرتے ہوئے کہتے ہیں: “میری خاموشی نہیں ہے، گویا مزار ہے حرفِ آرزو کا”۔ یعنی میری خاموشی ایک مرئی آواز نہیں، بلکہ یہ وہ جگہ ہے جہاں میرے دل کی تمام آرزوئیں، بلند خیالات اور جذبات دفن ہیں اور پختگی حاصل کر رہے ہیں۔ جس طرح مزار سے بالآخر ایک روحانی طاقت ابھرتی ہے، اسی طرح میری خاموشی بھی ایک دن آفاقی پیغام بن کر دنیا کو متاثر کرے گی۔
Roman Urdu
Iss shē’r mein shā’ir yeh da’wa kar rahe hain ke unki khāmoshi mahaz sukoot nahin, balkeh yeh āne wāle inqilāb aur azeem paighām ka pēsh khemā (precursor) hai.
Woh kehte hain ke ek waqt ā’ēga jab yeh zamāna dekhega ke mere dil se guftugoo ka ek mehshar (a great commotion or storm) uṭhegā. Yahān “Mehshar-e-Guftugoo” se murād ek aisi fikri, shu’oori aur rūhāni halchal hai jo unki shā’iri aur afkār ke zariye dunyā mein ā’ēgi.
Iss bayān ke fauran ba’d woh apni maujoodah khāmoshi ki nau’iyat wāzih karte hue kehte hain: “Meri khāmoshi nahin hai, goyā mazār hai harf-e-ārzū ka”. Ya’ni meri khāmoshi ek mar’ī āwāz nahin, balkeh yeh woh jagah hai jahān mere dil ki tamām ārzūēñ, buland khayālāt aur jazbāt dafan hain aur pukhtagi (maturity) hāsil kar rahe hain.
Jiss tarah mazār se bāl-ākhir ek rūhāni tāqat ubharti hai, isi tarah meri khāmoshi bhi ek din āfāqi paighām (universal message) ban kar dunyā ko muta’assir karegi.
Urdu
یہ شعر دو متضاد لیکن اہم فلسفوں کو پیش کرتا ہے۔ پہلے مصرعے میں دریا کی موج کہتی ہے کہ “سفر سے قائم ہے شان میری”۔ یعنی موج کی شان و شوکت، بقا اور عظمت اس کی مسلسل حرکت اور جدوجہد میں پنہاں ہے۔ موج کا وجود بہاؤ اور حرکت کا نام ہے اور اگر وہ تھم جائے تو اس کا وجود ختم ہو جائے گا۔ اس کے جواب میں گوہر (موتی) کہتا ہے: “صدف نشینی ہے مجھ کو سامانِ آبرو کا”۔
یعنی موتی کی عزت اور آبرو (وقار) اس کی سیپی کے اندر ٹھہرے رہنے، تنہائی اور گمنامی میں ہے۔ موتی حرکت کر کے اپنی قدر نہیں بڑھاتا بلکہ سکون اور صبر کے ذریعے کمال حاصل کرتا ہے۔ اقبال اس شعر کے ذریعے یہ سمجھاتے ہیں کہ فرد کی عظمت کے دو مختلف راستے ہیں: ایک عملی جدوجہد اور دنیاوی سفر کا (جیسے موج)، اور دوسرا باطنی یکسوئی، صبر اور خودی کی تعمیر کا (جیسے موتی)۔ ہر ایک کی شان اس کی فطرت کے مطابق قائم ہے۔
Roman Urdu
Yeh shē’r do mutazād (opposing) lekin ahem falsafōn ko pesh karta hai. Pehle misre mein daryā ki mauj kehti hai ke “Safar se qā’em hai shān meri”. Ya’ni mauj ki shān-o-shaukat, baqā aur azmat uss ki musalsal harakat aur jaddo-jehad mein pinhaan hai. Mauj ka wujood bahā’o aur harakat ka nām hai aur agar woh tham jā’ē to uss ka wujood khatm ho jā’ēga.
Iske jawāb mein Guhar (Moti/Pearl) kehta hai: “Sadaf nasheeni hai mujh ko samān-e-ābrū ka”. Ya’ni moti ki izzat aur ābrū (dignity) uss ki seepi ke andar thehre rehne, tanhā’ī aur gumnāmi mein hai. Moti harakat kar ke apni qadr nahin baṛhātā balkeh sukoon aur sabr ke zariye kamāl hāsil karta hai.
Iqbal iss shē’r ke zariye yeh samjhāte hain ke fard ki azmat ke do mukhtalif rāste hain: ek amali jaddo-jehad aur dunyāvi safar ka (jaise mauj), aur dusrā bātini yak-sū’ī, sabr aur Khudi ki ta’meer ka (jaise moti). Har ek ki shān uss ki fitrat ke mutābiq qā’im hai.
Urdu
یہ شعر اس بنیادی حقیقت کو واضح کرتا ہے کہ صرف تربیت یا بیرونی ماحول کسی شخص کو کامیاب یا بااخلاق نہیں بنا سکتا جب تک کہ اس کی فطرت اور قابلیت (طبیعت) خود اس کے قابل نہ ہو۔ اقبال ایک مثال سے اس کی وضاحت کرتے ہیں: “ہوا نہ سر سبز رہ کے پانی میں، عکسِ سروِ کنارِ جُو کا”۔
سرو کا درخت جو ندی کے کنارے کھڑا ہوتا ہے اور جس کا عکس ہمیشہ پانی کے اندر پڑتا ہے، وہ عکس پانی میں رہنے کے باوجود کبھی سرسبز نہیں ہو سکتا۔ پانی، جو زندگی اور سرسبزی کا سبب ہے، وہ صرف اس تصویر (عکس) کو کوئی فائدہ نہیں پہنچا سکتا کیونکہ عکس میں اصل درخت کی فطری صلاحیت اور بنیاد موجود نہیں ہوتی۔ گویا شاعر یہ کہنا چاہتے ہیں کہ اگر کسی فرد میں صلاحیت اور ارادہ نہ ہو تو بہترین تعلیم، ماحول یا کوشش بھی اس کی اصلاح یا ترقی نہیں کر سکتی؛ باطنی قابلیت اولین شرط ہے۔
Roman Urdu
Yeh shē’r iss bunyādi haqeeqat ko wāzih karta hai ke sirf tarbiyat ya bairooni māhaul kisi shakhs ko kāmyāb ya bā-ikhlāq nahin banā saktā jab tak ke uss ki fitrat aur qābiliyat (tabī’at) khud uss ke qābil na ho. Iqbal ek misāl se iss ki wazāhat karte hain: “Huwa na sar sabz reh ke pāni mein, aks-e-sarv-e-kinār-e-joo ka”.
Sarv ka darakht jo nadi ke kināre khaṛa hota hai aur jiss ka aks (reflection) hamesha pāni ke andar paṛtā hai, woh aks pāni mein rehne ke bāwajood kabhi sarsabz (green and flourishing) nahin ho sakta.
Pāni, jo zindagi aur sarsabzi ka sabab hai, woh sirf iss tasveer (aks) ko koi fā’idah nahin pahunchā saktā kyunki aks mein asal darakht ki fitri salāhiyat aur bunyād maujood nahin hoti.
Goyā shā’ir yeh kehna chāhte hain ke agar kisi fard mein salāhiyat aur irādah na ho to behtareen ta’leem, māhaul ya koshish bhi uss ki islāh ya taraqqi nahin kar sakti; bātini qābiliyat awwalīn shart hai.
Urdu
یہ شعر انسان کے جذباتی اور آرزو مند ہونے کی فطرت کو بیان کرتا ہے۔ شاعر کہتا ہے کہ مجھے کوئی ایسا دل نظر نہیں آیا جس میں کوئی آرزو یا تمنا سوئی ہوئی نہ ہو (خوابیدہ نہ ہو)۔ یعنی انسان کا دل کبھی آرزوؤں سے خالی نہیں ہوتا، ہر دل کے اندر کوئی نہ کوئی خواہش پوشیدہ ضرور ہوتی ہے۔
اس مشاہدے کے بعد، شاعر اللہ تعالیٰ سے ایک حیرت آمیز سوال کرتے ہیں: “الٰہی تیرا جہاں کیا ہے، نگار خانہ ہے آرزو کا”۔ گویا وہ یہ کہنا چاہتے ہیں کہ جب انسان کا چھوٹا سا دل آرزوؤں سے بھرا ہوا ہے، تو پھر یہ تیری وسیع و عریض کائنات، جو اتنے دلوں کو اپنے اندر سموئے ہوئے ہے، تو یہ درحقیقت آرزوؤں اور تمناؤں کا ایک حسین مرقع (نگار خانہ) ہے۔ یہ شعر انسانی آرزوؤں کی قوت اور کائنات کی خوبصورتی کو ایک دوسرے سے منسلک کرتا ہے۔
Roman Urdu
Yeh shē’r insaan ke jazbāti aur ārzū mand (emotional and desirous) hone ki fitrat ko bayān karta hai. Shā’ir kehtā hai ke mujhe koi aisā dil nazar na āyā na jiss mein koi ārzū ya tamannā khwābida na ho (sleeping). Ya’ni insān kā dil kabhi ārzū’ōn se khāli nahin hotā, har dil ke andar koi na koi khwāhish posheeda zaroor hoti hai.
Iss mushāhide ke ba’d, shā’ir Allah Ta’āla se ek hairat āmez sawāl karte hain: “Elahi tera jahān kya hai, nigār khāna hai ārzū ka”. Goyā woh yeh kehna chāhte hain ke jab insaan ka chhoṭā sā dil ārzū’ōn se bharā huā hai, to phir yeh teri wasee’-o-areez kā’ināt, jo itne dilōn ko apne andar samoye hue hai, to yeh dar-haqeeqat ārzū’ōn aur tamannā’ōn ka ek haseen muraqqa’ (nigār khāna) (a beautiful gallery or portrait) hai.
Yeh shē’r insāni ārzū’ōn ki quwwat aur kā’ināt ki khoobsūrati ko ek dūsre se munsalik karta hai.
Urdu
یہ شعر علامہ اقبال کے حقیقت کی تلاش اور انسان کے مادی وجود کی اصلیت کو بیان کرتا ہے۔ شاعر اعتراف کرتے ہیں کہ جب ان پر یہ راز کھلا کہ ان کی زندگی سراپا ہوس اور خواہشات کا ایک طلسم (جادو) تھی، تو وہ حیران رہ گئے۔ یعنی انسان اپنی زندگی کو جو کچھ سمجھتا ہے، وہ حقیقت میں ختم نہ ہونے والی دنیاوی خواہشات کا ایک جال ہے۔
اس سے بھی اہم بات یہ ہے کہ وہ جسم جسے ہم جسمِ خاکی (مٹی کا جسم) سمجھتے تھے، وہ حقیقت میں کوئے آرزو (خواہشات کی گلی یا مقام) کا محض غُبار تھا۔ “غُبار” اس بات کی علامت ہے کہ ہمارا مادی وجود کسی ٹھوس حقیقت کی بجائے، آرزوؤں کے پیچھے بھاگنے سے پیدا ہونے والی بے وقعت اور ناپائیدار چیز ہے۔ یہ شعر انسان کو یہ درس دیتا ہے کہ وہ اپنی توجہ عارضی جسم اور خواہشات سے ہٹا کر خودی اور روح کی حقیقی ماہیت پر مرکوز کرے۔
Roman Urdu
Yeh shē’r Allama Iqbal ke Haqeeqat ki talāsh aur insān ke māddi wujood ki asliyat ko bayān karta hai. Shā’ir e’tirāf karte hain ke jab un par yeh rāz khulā ke unki zindagi sarāpā hawas aur khwāhishāt ka ek tilism (jādū) (enchantment of lust) thi, to woh hairān reh ga’e.
Ya’ni insān apni zindagi ko jo kuch samajhtā hai, woh haqeeqat mein khatm na hone wāli dunyāvi khwāhishāt ka ek jāl hai. Iss se bhi ahem bāt yeh hai ke woh jism jise hum Jism-e-Khāki (body of dust) samajhte the, woh haqeeqat mein Kooye Ārzū (the street or place of desires) ka mahaz Ghubār (dust) thā.
“Ghubār” iss bāt ki alāmat hai ke hamārā māddi wujood kisi ṭhos haqeeqat ki bajāye, ārzū’ōn ke peechhe bhāgne se paidā hone wāli be-waq’at aur nāpā’edār cheez (worthless and perishable thing) hai. Yeh shē’r insān ko yeh dars deta hai ke woh apni tawajjo āarzi jism aur khwāhishāt se haṭā kar Khudi aur rooh ki haqeeqi māhiyat par markooz kare.
Urdu
یہ شعر انسان کی اس داخلی کشمکش کو بیان کرتا ہے کہ اگرچہ حقیقت پوشیدہ نہیں ہے، پھر بھی انسان ہمیشہ تلاش میں کیوں سرگرداں رہتا ہے۔ شاعر اپنے آپ سے پوچھتے ہیں: “اگر کوئی شے نہیں ہے پنہاں (چھپی ہوئی) تو کیوں سراپا تلاش ہوں میں؟” یعنی اگر خدا یا حقیقت سامنے ہے تو میں مسلسل بے چینی سے کیوں تلاش میں لگا ہوا ہوں؟ اس سوال کا جواب وہ اگلے مصرعے میں دیتے ہیں: “نگاہ کو نظارے کی تمنا ہے، دل کو سودا ہے جستجو کا”۔
یہ حقیقت اس لیے ہے کہ آنکھیں ہمیشہ دیدار کی خواہش میں رہتی ہیں (چاہے وہ نظر آ بھی رہی ہو)، اور دل میں ہمیشہ جستجو (تلاش) کا جنون بھرا رہتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ انسان کی فطرت میں ہی آگے بڑھنے اور نئے راز جاننے کی خواہش شامل ہے، جو اسے کبھی سکون سے بیٹھنے نہیں دیتی، اور یہی تلاش کا جذبہ دراصل زندگی کو بامعنی بناتا ہے۔ حقیقت کا ظاہر ہونا ایک بات ہے، مگر اس کا شعوری ادراک اور لذتِ دیدار حاصل کرنا ایک مستقل عمل ہے۔
Roman Urdu
Yeh shē’r insaan ki iss dākhili kashmakash (internal conflict) ko bayān karta hai ke agarche haqeeqat posheeda nahin hai, phir bhi insaan hamesha talāsh mein kyun sargardāñ rehtā hai. Shā’ir apne āp se poonchte hain: “Agar koi shai nahīn hai pinhaan (chhipi hui) to kyun sarāpā talāsh hūn mein?” Ya’ni agar Khuda ya haqeeqat sāmne hai to main musalsal be-chaini se kyun talāsh mein lagā huā hūn?
Iss sawāl ka jawāb woh agle misre mein dete hain: “Nigāh ko nazzāre ki tamannā hai, dil ko saudā hai justujoo ka”. Yeh haqeeqat iss liye hai ke ānkhēñ hamesha deedār ki khwāhish mein rehti hain (chāhe woh nazar ā bhi rahi ho), aur dil mein hamesha justujoo (talāsh) ka junoon bharā rehta hai.
Iska matlab yeh hai ke insān ki fitrat mein hi āge baṛhne aur na’e rāz jānne ki khwāhish shāmil hai, jo usay kabhi sukoon se baiṭhne nahin deti, aur yahi talāsh ka jazbah dar-asal zindagi ko bā-ma’ni banātā hai. Haqeeqat ka zāhir hona ek bāt hai, magar uss ka shu’oori idrāk (conscious realisation) aur lazzat-e-dīdār hāsil karna ek mustaqil amal hai.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال نے ایک نازک کلی (غُنچہ) اور پھول توڑنے والے (گُلچیں) کے درمیان مکالمے کے ذریعے انسان کی بے حسی کو اجاگر کیا ہے۔ غُنچہ، جو ابھی پوری طرح کھلا بھی نہیں ہے، گُلچیں سے مخاطب ہو کر کہتا ہے کہ اے انسان، تو اتنا بے درد کیوں ہے؟
اس کی بے دردی کی دلیل یہ دی گئی ہے کہ جب وہ پھول کو توڑتا ہے تو اس کی نگاہوں میں تبسم (مسکراہٹ) ہوتی ہے، جبکہ غُنچہ کی خواہش ہے کہ اس کے سبو (گلدان یا اس کے وجود کے پیالے) کی طرح نازک وجود کو شکستہ (توڑا) نہ جائے۔ یہ شعر دراصل معصوم اور حسین اشیاء پر ظلم کرنے اور اس پر خوش ہونے والے استحصالی رویّے پر ایک روحانی تنقید ہے، جہاں انسان اپنی لذت کے لیے دوسروں کی تکلیف کی پروا نہیں کرتا۔
Roman Urdu
Iss shē’r mein Allama Iqbal ne ek nāzuk kali (ghunćā) aur phool toṛne wāle (gulchēñ) ke darmiyān mukālame ke zariye insān ki be-hissi (insensitivity) ko ujāgar kiyā hai. Ghunćā, jo abhi poori tarah khulā bhi nahin hai, gulchēñ se mukhatib ho kar kehtā hai ke Aye insān, tu itnā be-dard kyun hai?
Uss ki be-dardi ki daleel yeh di gayi hai ke jab woh phool ko toṛtā hai to uss ki nigāhōn mein tabassum (smile) hoti hai, jabkeh ghunćā ki khwāhish hai ke uss ke sabū (guldān ya uss ke wujood ke pyāle) ki tarah nāzuk wujood ko shikasta (toṛā) na jā’ē.
Yeh shē’r dar-asal ma’soom aur haseen ashyaa par zulm karne aur uss par khush hone wāle istihsāli ravaiye (exploitative attitude) par ek rūhāni tanqeed hai, jahān insaan apni lazzat ke liye dusrōn ki takleef ki parvā nahin karta.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال یہ عارفانہ نکتہ پیش کرتے ہیں کہ اس کائناتِ ہستی کے ذرّے ذرّے سے محبت کا جلوہ (اظہار) پیدا ہو رہا ہے۔ یعنی یہ ساری کائنات عشق اور محبت کی روشنی سے معمور ہے اور ہر چھوٹی سے چھوٹی چیز میں اسی الٰہی محبت کا راز پنہاں ہے۔
مزید وضاحت کرتے ہوئے شاعر کہتے ہیں کہ اگر تُو پھول کی حقیقت کو سمجھ لے، تو تجھے معلوم ہو گا کہ یہ پھول بھی صرف رنگ و خوشبو کا مجموعہ نہیں ہے، بلکہ رنگ و بُو کا ایک پیمانہ (معیار یا اظہار) ہے جس میں وہی عشقِ کُلّی چھپا ہوا ہے۔ یہ شعر دراصل انسان کو اس بات کی ترغیب دیتا ہے کہ وہ مادی حقائق سے اوپر اٹھ کر فطرت اور کائنات میں موجود الٰہی محبت کی جلوہ گری کو پہچانے۔
Roman Urdu
Iss shē’r mein Allama Iqbal yeh ārifāna nuqta pesh karte hain ke iss kā’ināt-e-hasti ke zarre zarre se mohabbat ka jalwa (manifestation) paidā ho rahā hai. Ya’ni yeh sāri kā’ināt ishq aur mohabbat ki roshni se ma’moor hai aur har chhoṭi se chhoṭi cheez mein isi ilāhi mohabbat ka rāz pinhaan hai.
Mazeed wazāhat karte hue shā’ir kehte hain ke agar tu phool ki haqeeqat ko samajh le, to tujhe ma’loom hoga ke yeh phool bhi sirf rang-o-khushboo ka majmoo’a nahin hai, balkeh rang-o-bū ka ek paimāna (standard or expression) hai jiss mein wahi Ishq-e-Kullī (Universal Love) chhipā huā hai.
Yeh shē’r dar-asal insaan ko iss bāt ki targhīb detā hai ke woh māddi haqā’iq se upar uṭh kar fitrat aur kā’ināt mein maujood ilāhi mohabbat ki jalwa-gari (display) ko pehchāne.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال اپنے کلام اور فنِ شاعری کے بارے میں ایک منفرد دعویٰ کرتے ہیں، جو ان کی بلند فکری کو ظاہر کرتا ہے۔ شاعر اقرار کرتے ہیں کہ میرے تمام مضامین پرانے ہیں اور میرا قلم سراپا خطا ہے۔ یہ بظاہر ایک عاجزانہ اعتراف ہے، لیکن درحقیقت یہ روایتی اندازِ نقد پر گہری چوٹ ہے۔
اس کے بعد وہ اصل نکتہ بیان کرتے ہیں: اگر کوئی مجھ میں کوئی ہنر (خوبی یا کمال) دیکھتا ہے تو وہ میرے عیب جُو (میرے نقائص نکالنے والے) کا عیب ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ میرا کلام اتنا سیدھا، فطری اور حقیقی ہے کہ اس میں کسی بناوٹی فن یا ہنر کی گنجائش نہیں ہے۔
اگر نقاد کو اس میں پھر بھی کوئی ہنر نظر آتا ہے، تو یہ اس نقاد کا اپنا فطری کمزوری ہے کہ وہ چیزوں کو سطحی طور پر دیکھتا ہے نہ کہ گہرائی میں، یا وہ میری اصلیت کو تسلیم نہیں کر سکتا۔ یہ شعر بناوٹی ہنر سے انکار اور حقیقت کے اظہار پر زور دیتا ہے۔
Roman Urdu
Iss shē’r mein Allama Iqbal apne kalām aur fann-e-shā’iri (art of poetry) ke bāre mein ek munfarid dā’wā karte hain, jo unki buland fikri (high thought) ko zāhir karta hai. Shā’ir iqrār karte hain ke mere tamām mazmūn purāne hain aur merā qalam sarāpā khaṭā (entirely error) hai. Yeh bazāhir ek a’ājizāna e’tirāf hai, lekin dar-haqeeqat yeh riwāyati andāz-e-naqd (traditional style of criticism) par gehri choṭ hai.
Is ke ba’d woh asal nuqta bayān karte hain: “Agar koi mujh mein koi hunar (khūbi ya kamāl) dekhtā hai to woh mere aib joo (mere nuqā’is nikālne wāle) ka aib hai”. Iska matlab yeh hai ke merā kalām itnā seedhā, fitri aur haqeeqi hai ke uss mein kisi bunāwaṭi fann ya hunar ki gunjā’ish nahin hai.
Agar nāqid ko iss mein phir bhi koi hunar nazar ātā hai, to yeh uss nāqid ka apna fitri kamzori hai ke woh cheezōn ko sathī taur par dekhtā hai na ke gehrā’ī mein, ya woh meri asliyat ko tasleem nahin kar sakta. Yeh shē’r bunāwaṭi hunar se inkār aur haqeeqat ke izhār par zor detā hai.
Urdu
اس شعر میں شاعر بظاہر ایک شکوہ کرتے ہیں، لیکن ساتھ ہی ادب اور شکرگزاری کا دامن بھی تھامے رکھتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ “سپاس (شکرگزاری) شرطِ ادب ہے”، یعنی شکوہ کرنے سے پہلے شکر کرنا ضروری ہے۔ اس کے بعد وہ کہتے ہیں کہ اگر میں شکوہ نہ کروں تو “تیرا کرم ستم سے بڑھ کر ہے”۔
یہ ایک سخت بات ہے، جس کا مطلب ہے کہ بظاہر تیری عطا (کرم) اتنی بھاری پڑ گئی ہے کہ وہ ظلم (ستم) سے بھی زیادہ تکلیف دہ ہے۔ اس کی وجہ وہ اگلے مصرعے میں بتاتے ہیں: “ذرا سا ایک دل دیا ہے، وہ بھی فریب خوردہ ہے آرزو کا”۔ یعنی اے خدا! تُو نے ایک چھوٹا سا دل دیا ہے، اور وہ بھی آرزوؤں کے فریب (یا دھوکے) میں مبتلا ہے۔ شاعر کا کہنا ہے کہ یہ چھوٹا دل، جب لامتناہی آرزوؤں کا سامنا کرتا ہے تو ٹوٹ جاتا ہے، اور اس کمزور دل کو عظیم آرزوؤں کے جال میں ڈالنا کرم کی بجائے ستم بن جاتا ہے۔ یہ شعر انسان کی ناقص تخلیق اور لامتناہی خواہشات کے درمیان تضاد کو بیان کرتا ہے۔
Roman Urdu
Iss shē’r mein shā’ir bazāhir ek shikwah (complaint) karte hain, lekin sāth hi adab aur shukarguzāri ka dāman bhi thāme rakhte hain. Woh kehte hain ke “Sipās (shukarguzāri) shart-e-adab hai”, ya’ni shikwah karne se pehle shukr karna zaroori hai. Iske ba’d woh kehte hain ke agar main shikwah na karūn to “Terā karam sitam se baṛh kar hai”.
Yeh ek sakht bāt hai, jiss ka matlab hai ke bazāhir teri aṭā (karam) itni bhāri paṛ ga’ī hai ke woh zulm (sitam) se bhi zyāda takleef deh hai. Iss ki wajah woh agle misre mein batāte hain: “Zarā sā ek dil diyā hai, woh bhi farēb khurda hai ārzū ka”. Ya’ni Aye Khuda! Tu ne ek chhoṭā sā dil diyā hai, aur woh bhi ārzū’ōn ke farēb (or dhoke) mein mubtilā hai
. Shā’ir ka kehna hai ke yeh chhoṭā dil, jab lā-mutanāhi ārzū’ōn ka sāmnā karta hai to ṭūṭ jātā hai, aur iss kamzor dil ko azeem ārzū’ōn ke jāl mein ḍālnā karam ki bajāye sitam ban jātā hai. Yeh shē’r insān ki nāqis takhleeq (imperfect creation) aur lā-mutanāhi khwāhishāt ke darmiyān tazād ko bayān karta hai.
Urdu
یہ شعر کائنات کی ہر شے میں بنیادی وحدت اور نظامِ فطرت کی ہم آہنگی کو نہایت مؤثر انداز میں بیان کرتا ہے۔ شاعر کہتے ہیں کہ وحدت کا کمال اس قدر واضح اور کامل ہے کہ اگر تُو کسی پھول کی رگ کو سوئی کی نوک سے چھوئے یا چھیڑے، تو مجھے یہ یقین ہے کہ اس سے پھول کا نہیں بلکہ انسان کے خون کا قطرہ گرے گا۔
یہ مبالغہ آرائی نہیں بلکہ یہ فلسفیانہ نقطہ بیان کرنا ہے کہ فطرت کا ہر جزو دوسرے جزو سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔ کائنات میں پھول، انسان اور ہر مخلوق ایک ہی حقیقت اور ایک ہی جوہر سے بنی ہوئی ہے۔ لہٰذا، کسی ایک شے کو تکلیف پہنچانا دراصل پوری کائنات کے وجود اور انسان کے اپنے وجود کو تکلیف پہنچانا ہے۔ یہ ہمدردی، آفاقیت اور وحدت کا پیغام ہے۔
Romann Urdu
Yeh shē’r kā’ināt ki har shai mein bunyādi wahdat (fundamental unity) aur nizām-e-fitrat ki ham-āhangi (harmony of nature) ko nihāyat mu’assir andāz mein bayān karta hai. Shā’ir kehte hain ke wahdat ka kamāl (perfection of unity) iss qadar wāzih aur kāmil hai ke agar tu kisi phool ki rag ko sū’ī ki nok (tip of a needle) se chheṛe, to mujhe yeh yaqeen hai ke iss se phool ka nahin balkeh insān ke lahoo (blood) ka qatra giregā.
Yeh mubaligha ārā’ī nahin balkeh yeh falsafiyāna nuqta bayān karna hai ke fitrat ka har juzv dūsrē juzv se gehrā ta’alluq rakhta hai. Kā’ināt mein phool, insān aur har makhlooq ek hi haqeeqat aur ek hi jauhar (essence) se bani hui hai. Lehāzā, kisi ek shai ko takleef pahunchānā dar-asal poori kā’ināt ke wujood aur insān ke apne wujood ko takleef pahunchānā hai. Yeh hamdardi, āfāqiyat aur wahdat (universalism and unity) ka paighām hai.
Urdu
یہ شعر تقلید (اندھی پیروی) کے خاتمے اور حقیقت کی خود شناسی کے دور کا اعلان کرتا ہے۔ شاعر کہتے ہیں کہ تقلید کا زمانہ گزر چکا ہے، اب تو مجاز (دنیوی ظاہر) بھی اپنا رختِ سفر (سامان) اٹھا کر جا رہا ہے۔ یعنی اب وہ وقت آ گیا ہے جب ظاہری اور سطحی چیزوں کو چھوڑ کر حقیقت کی طرف رجوع کیا جائے۔
اگلا مصرع اس کی وجہ بیان کرتا ہے: جب حقیقت خود ہی نمایاں (ظاہر) ہو گئی ہو، تو پھر کس کو مجال ہے کہ مزید فضول گفتگو کرے؟ یعنی جب اصل سچائی سامنے آ جائے تو بحث و مباحثہ، گمان اور تقلید کی ضرورت ختم ہو جاتی ہے۔ یہ شعر انسان کو یہ درس دیتا ہے کہ وہ قوتِ استدلال اور اجتہاد سے کام لے اور سچائی کو براہِ راست پہچانے، نہ کہ دوسروں کی پیروی کرے۔
Roman Urdu
Yeh shē’r taqleed (andhi pairvi) ke khātame aur haqeeqat ki khud-shināsi (self-realisation of truth) ke daur ka elān karta hai. Shā’ir kehte hain ke taqleed ka zamāna guzar chukā hai, ab to majāz (dunyāvi zāhir) bhi apna rakht-e-safar (luggage) uṭhā kar jā rahā hai.
Ya’ni ab woh waqt ā gayā hai jab zāhiri aur sathī cheezon ko chhoṛ kar haqeeqat ki taraf rujoo’ kiyā jā’ē. Agla Misra’ iss ki wajah bayān karta hai: Jab haqeeqat khud hi numāyāñ (zāhir) ho gayi ho, to phir kis ko yārā (majāl) hai ke mazeed fazool guftugoo kare?
Ya’ni jab asal sachā’ī sāmne ā jā’ē to behas-o-mubāhisa, gumān aur taqleed ki zaroorat khatm ho jāti hai. Yeh shē’r insaan ko yeh dars detā hai ke woh quwwat-e-istedlāl (power of reasoning) aur ijtehād (independent reasoning) se kām le aur sachā’ī ko barāh-e-rāst pehchāne, na ke dusrōn ki pairvi kare.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال اپنے عزیزوں کو مخاطب کرتے ہوئے اپنی وطن سے دُوری کو غمگین یا پریشان ہونے کا سبب نہیں سمجھتے۔ وہ کہتے ہیں کہ اگر میں گھر (وطن) سے دور ہوں تو مجھے غمزدہ نہیں ہونا چاہیے، کیونکہ اس دُوری میں ایک گہرا مقصد پنہاں ہے۔ وہ اپنی مثال موتی (گوہر) سے دیتے ہوئے کہتے ہیں کہ “وطن کی فُرقت (دُوری) میری آبرو (عزت اور قدر) کا کمال ہے”۔
موتی سمندر کی سیپی سے دور ہو کر ہی قیمتی اور قابلِ عزت بنتا ہے۔ اسی طرح، شاعر یہ بتانا چاہتے ہیں کہ بعض اوقات مقاصدِ عظیم کے حصول کے لیے جغرافیائی اور جذباتی دُوری ضروری ہوتی ہے؛ یہ دُوری تنہائی یا بدقسمتی نہیں بلکہ فرد کی عظمت اور خودی کی تکمیل کا ذریعہ بنتی ہے، جس سے اس کی قدر و منزلت بڑھ جاتی ہے۔
Roman Urdu
Iss shē’r mein Allama Iqbal apne azeezon ko mukhatib karte hue apni watan se doori ko ghamgeen ya pareshān hone ka sabab nahin samajhte. Woh kehte hain ke agar main ghar (watan) se door hūn to mujhe ghamzadah nahin hona chāhiye, kyunki iss doori mein ek gehrā maqsad pinhaan hai. Woh apni misāl moti (Gohar) se dete hue kehte hain ke “Watan ki furqat (doori) meri ābrū (izzat aur qadr) ka kamāl hai”.
Moti samandar ki seepī se door ho kar hi qeemti aur qābil-e-izzat banta hai. Isi tarah, shā’ir yeh batāna chāhte hain ke ba’z auqāt maqāsid-e-azeem ke husool ke liye jughrāfiyā’ī aur jazbāti doori zaroori hoti hai; yeh doori tanhā’ī ya bad-qismati nahin balkeh fard ki azmat aur Khudi ki takmeel ka zariya banti hai, jiss se uss ki qadr-o-manzilat baṛh jaati hai.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال خالقِ کائنات کی لامحدود ذات اور اس کے حسن کو بیان کرتے ہیں، جو فطرت کی ہر شے میں ظاہر ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ “تیری چمک (عظمت و نور) بجلی میں، آگ میں اور چنگاری میں عیاں (ظاہر) ہے”۔ یہ تینوں چیزیں اپنی حرکت، تیزی اور حدت میں یکتا ہیں اور ان میں اللہ تعالیٰ کی صفاتِ جلال کا اظہار ہوتا ہے۔
اسی طرح، “تیری جھلک (جمال و نور) چاند میں، سورج میں اور ستارے میں ہویدا (نمایاں) ہے”۔ یہ اجرامِ فلکی نور، سکون اور خوبصورتی کی علامت ہیں اور ان میں اللہ تعالیٰ کی صفاتِ جمال کا عکس دکھائی دیتا ہے۔ اس شعر کا بنیادی پیغام یہ ہے کہ کائنات میں روشنی، آگ، یا اجرامِ فلکی، ہر مظہر میں ایک ہی حقیقت کی جلوہ گری ہے؛ تمام چیزوں میں ایک ہی ذات کا نور چھپا ہوا ہے، جو وحدت کا کامل نظارہ پیش کرتا ہے۔
Roman Urdu
Iss shē’r mein Allama Iqbal Khāliq-e-kā’ināt ki lā-mehdood zāt aur uss ke husn ko bayān karte hain, jo fitrat ki har shai mein zāhir hai. Woh kehte hain ke “Teri chamak (azmat o noor) bijli mein, ātish (aag) mein aur sharāre (chingāri) mein ayān (zāhir) hai”.
Yeh teenōn cheezain apni harakat, tezi aur hiddat mein yaktā hain aur in mein Allah Ta’āla ki sifāt-e-jalāl (attributes of majesty) ka izhār hota hai. Isi tarah, “Teri jhalak (jamāl o noor) chānd mein, sūraj mein, aur tāre mein huvaidā (numāyāñ) hai”. Yeh ajrām-e-falaki noor, sukoon aur khoobsūrati ki alāmat hain aur in mein Allah Ta’āla ki sifāt-e-jamāl (attributes of beauty) ka aks dikhā’ī detā hai.
Iss shē’r ka bunyādi paighām yeh hai ke kā’ināt mein roshni, aag, ya ajrām-e-falaki, har mazhar mein ek hi haqeeqat ki jalwa-gari hai; tamām cheezōn mein ek hi zāt ka noor chhipā huā hai, jo wahdat ka kāmil nazzāra pesh karta hai.
Urdu
اس شعر میں اقبال خالقِ کائنات کی شان کو بیان کرتے ہیں جو تضادات کے ذریعے بھی ظاہر ہوتی ہے۔ شاعر کہتے ہیں کہ “آسمانوں میں تیری بلندی” یعنی خدا کی ذات اور عظمت آسمان کی بلندی میں جلوہ گر ہے، جبکہ “زمینوں میں تیری پستی” یعنی اس کی قدرت زمین کی گہرائیوں اور نیچی جگہوں میں بھی موجود ہے۔ یہ اس بات کی علامت ہے کہ وہ ذات ہر جگہ، بلندی اور پستی، دونوں جگہ حاضر ہے۔
اسی طرح، “سمندر میں تیری روانی” (تیز بہاؤ) ہے جو اس کی طاقت اور حرکت کو ظاہر کرتی ہے، مگر “ساحل میں تیری بے حرکتی (اُفتادگی)” ہے۔ ساحل پر پانی کا ٹھہراؤ اس کی سکون اور ٹھہراؤ کی صفت کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ شعر ہمیں سکھاتا ہے کہ جمالِ حق صرف کسی ایک حالت (جیسے بلندی یا حرکت) میں محدود نہیں، بلکہ ضدّین کے حسین امتزاج میں بھی پوری آب و تاب کے ساتھ موجود ہے۔
Roman Urdu
Iss shē’r mein Iqbal Khāliq-e-kā’ināt ki shān ko bayān karte hain jo tazādāt (contrasts) ke zariye bhi zāhir hoti hai. Shā’ir kehte hain ke “Āsmānōn mein teri bulandi” ya’ni Khuda ki zāt aur azmat āsmān ki bulandi mein jalwa-gar hai, jabkeh “zameenōn mein teri pasti” ya’ni uss ki qudrat zameen ki gehrā’iyōn aur neechi jaghōn mein bhi maujood hai.
Yeh iss bāt ki alāmat hai ke woh zāt har jagah, bulandi aur pasti, donōn jagah hāzir hai. Isi tarah, “Samundar mein teri rawāni” (fast flow) hai jo uss ki tāqat aur harakat ko zāhir karti hai, magar “sāhil mein teri be-harakati (uftādgi)” (stillness or prostration on the shore) hai.
Sāhil par pāni ka thehrāo uss ki sukoon aur thehrāo ki sifat ko zāhir karta hai. Yeh shē’r hameñ sikhātā hai ke Jamāl-e-Haq (The beauty of Truth) sirf kisi ek hālat mein mehdood nahin, balkeh ziddain ke haseen imtizāj (beautiful combination of opposites) mein bhi poori āb-o-tāb ke sāth maujood hai.
Urdu
اس شعر میں شاعر یہ سوال اٹھاتے ہیں کہ میری گفتگو کی لذت (ذوقِ تکلّم) کو شریعت کیوں گریباں گیر (پکڑنے والی یا روکنے والی) ہو۔ اس کا مطلب ہے کہ شاعر کے پاس کچھ ایسے گہرے اور نازک فلسفیانہ یا روحانی خیالات ہیں جو شریعت کے ظاہری اصولوں کے تناظر میں متنازعہ بن سکتے ہیں، لہٰذا انہیں کھل کر بیان کرنے میں وہ احتیاط برتتے ہیں۔
وہ اس احتیاط کی وجہ اگلے مصرعے میں بیان کرتے ہیں: “چھپا جاتا ہوں اپنے دل کا مطلب استعارے میں”۔ یعنی میں اپنے دل کی اصل بات، نقطہ نظر یا راز کو براہِ راست بیان کرنے کی بجائے استعاروں (Metaphors)، اشاروں اور کنایوں کی زبان میں بیان کرتا ہوں۔ یہ طریقہ انہیں آزادانہ اظہار کی اجازت دیتا ہے اور وہ روایتی قدغنوں سے بھی محفوظ رہتے ہیں۔ یہ شعر آزاد فکری اور فکری احتیاط کے درمیان توازن کو ظاہر کرتا ہے۔
Roman Urdu
Iss shē’r mein shā’ir yeh sawāl uṭhāte hain ke meri guftugoo ki lazzat (zauq-e-takallum) ko shari’at kyun girēbān geer (pakṛne wāli ya roknē wāli) ho. Iska matlab hai ke shā’ir ke paas kuch aise gehre aur nāzuk falsafiyāna ya rūhāni khayālāt hain jo shari’at ke zāhiri usoolōn ke tanāzur mein mutanāza’ (controversial) ban sakte hain, lehāzā unhēñ khul kar bayān karne mein woh ehtiyāt baratte hain.
Woh iss ehtiyāt ki wajah agle misre mein bayān karte hain: “Chhupā jātā hūn apne dil ka matlab istāre mein”. Ya’ni main apne dil ki asal bāt, nuqta-e-nazar ya rāz ko barāh-e-rāst bayān karne ki bajāye istāron (Metaphors), ishāron aur kināyōn ki zubān mein bayān karta hūn.
Yeh tareeqa unhēñ āzādāna izhār ki ijāzat detā hai aur woh riwāyati qadghanōn (traditional restrictions) se bhi mehfooz rehte hain. Yeh shē’r āzād fikri aur fikri ehtiyāt ke darmiyān tawāzun ko zāhir karta hai.
Urdu
یہ شعر حیات کے درجوں اور انسانی شعور کی فضیلت کو بیان کرتا ہے۔ شاعر کہتے ہیں کہ “وہ (حیاتی جوہر یا شعور) جو انسان میں بیدار ہے، وہ درخت، پھول، حیوان، پتھر اور ستارے میں گہری نیند سو رہا ہے”۔ یہاں شاعر کا مقصد یہ بتانا ہے کہ ایک ہی بنیادی حقیقت یا روح کائنات کی تمام چیزوں میں موجود ہے، لیکن انسان وہ واحد ہستی ہے جس میں یہ روح بیدار اور روشن شعور کی شکل میں پائی جاتی ہے۔
دیگر مظاہرِ فطرت (شجر، حیوان، پتھر وغیرہ) میں یہ حقیقت یا روح موجود تو ہے، مگر صلاحیت اور شعور کے لحاظ سے خاموش اور غیر فعال حالت (گہری نیند) میں ہے۔ یہ شعر انسانی خودی کی عظمت اور اس کے بیدار ہونے کی اہمیت کو واضح کرتا ہے کہ انسان کو اپنی اس بیدار حالت کی قدر کرنی چاہیے۔
Roman Urdu
Yeh shē’r hayāt ke darjōn (degrees of life) aur insāni shu’oor ki fazeelat (superiority of human consciousness) ko bayān karta hai. Shā’ir kehte hain ke “Woh (hayāti jauhar ya shu’oor) jo insān mein bedār hai, woh shajar (darakht), phool, haiwān, patthar aur sitāre mein gehri neend sotā hai”.
Yahān shā’ir ka maqsad yeh batānā hai ke ek hi bunyādi haqeeqat ya rooh kā’ināt ki tamām cheezōn mein maujood hai, lekin insān woh wāhid hasti hai jiss mein yeh rooh bedār aur roshan shu’oor ki shakal mein pā’ī jāti hai.
Deegar mazāhir-e-fitrat (shajar, haiwān, patthar waghairah) mein yeh haqeeqat ya rooh maujood to hai, magar salāhiyat aur shu’oor ke lehāz se khāmosh aur ghair fa’āl hālat (gehri neend) mein hai. Yeh shē’r insāni Khudi ki azmat aur uss ke bedār hone ki ahmiyat ko wāzih karta hai ke insān ko apni iss bedār hālat ki qadr karni chāhiye.
Urdu
اس شعر میں شاعر اپنے وجود پر عشق کے اثرات کو بیان کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ میں (شاعر) محبت کے آنسو کے ایک چھوٹے سے قطرے کی سوزش سے جل گیا ہوں۔ یہ بیان بظاہر متضاد ہے کیونکہ آنسو تو پانی ہے اور اسے ٹھنڈا ہونا چاہیے، مگر شاعر اس کی سوزش کو تباہ کن قرار دیتے ہیں۔ وہ اس کی وجہ بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ یہ غضب کی آگ تھی جو پانی کے چھوٹے سے شرارے (چنگاری) میں چھپی تھی۔
دراصل قطرۂ اشکِ محبت سے مراد عشقِ حقیقی کا انتہائی اور خالص جذبہ ہے، جو بظاہر آنسو کی شکل میں نرم اور کمزور نظر آتا ہے، لیکن اس کی اندرونی شدت اور حرارت اتنی زیادہ ہے کہ وہ انسان کے پورے وجود (نفس اور خواہشات) کو جلا کر پاک کر دیتی ہے۔ یہ شعر عشق کی پوشیدہ مگر انتہائی طاقت کو بیان کرتا ہے۔
Roman Urdu
Iss shē’r mein shā’ir apne wujood par ishq ke asarāt ko bayān karte hain. Woh kehte hain ke main (shā’ir) mohabbat ke āñsu ke ek chhoṭe se qatre ki sozish (burning sensation) se jal gayā hūn.
Yeh bayān bazāhir mutazād hai kyunki āñsu to pāni hai aur usay ṭhanḍā hona chāhiye, magar shā’ir uss ki sozish ko tabāh kun (destructive) qarār dete hain. Woh iss ki wajah bayān karte hue kehte hain ke yeh ghazab ki aag thi jo pāni ke chhoṭe se sharāre (spark) mein chhupi thi.
Dar-asal Qatra-e-Ashk-e-Mohabbat se murād Ishq-e-Haqeeqi ka intehā’ī aur khālis jazbah hai, jo bazāhir āñsu ki shakal mein narm aur kamzor nazar ātā hai, lekin uss ki androoni shiddat aur harārat itni zyāda hai ke woh insān ke poore wujood (nafs aur khwāhishāt) ko jalā kar pāk kar deti hai. Yeh shē’r ishq ki posheeda magar intehā’ī tāqat ko bayān karta hai.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال دنیاوی یا روایتی مذہبی سوچ سے ہٹ کر اپنے عشق اور عمل کی نوعیت کو واضح کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ مجھے آخرت کے ثواب (جنت کے انعام) کی کوئی تمنا نہیں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ خود کو ایک سوداگر (تاجر) قرار دیتے ہیں، لیکن ان کا تجارتی فلسفہ عام لوگوں سے مختلف ہے۔
ان کا دعویٰ ہے کہ “میں نے نفع دیکھا ہے خسارے میں”۔ یعنی، میں نے حقیقی فائدہ اور کامیابی اس چیز میں پائی ہے جسے دنیا نقصان یا خسارہ سمجھتی ہے۔ یہاں ‘خسارے’ سے مراد عشق میں فنا ہونا، دنیا سے کنارہ کشی اختیار کرنا، یا ذاتی آرام کو قربان کر دینا ہے، جسے عام لوگ ناکامی سمجھتے ہیں۔ لیکن اقبال کے لیے، یہی خسارہ (قربانی) درحقیقت ابدیت اور عشقِ الٰہی کا سب سے بڑا نفع ہے۔ یہ شعر بے لوث محبت اور خالص نیت کی عظمت کو بیان کرتا ہے۔
Roman Urdu
Iss shē’r mein Allama Iqbal dunyāvi ya riwāyati mazhabi soch se haṭ kar apne ishq aur amal ki nau’iyat ko wāzih karte hain. Woh kehte hain ke mujhe ākhirat ke sawāb (jannat ke in’ām) ki koi tamannā nahin hai. Iss ki wajah yeh hai ke woh khud ko ek saudāgar (trader) qarār dete hain, lekin unka tijārati falsafa aam logōn se mukhtalif hai.
Unka dā’wā hai ke “Maiñ ne nafa’ dekhā hai khasāre mein”. Ya’ni, maiñ ne haqeeqi fā’idah aur kāmyābi uss cheez mein pā’ī hai jise dunyā nuqsān ya khasārah (loss) samajhti hai.
Yahān ‘khasāre’ se murād ishq mein fanā honā, dunyā se kināra-kashi ikhtiyār karna, ya zāti ārām ko qurbān kar denā hai, jise aam log nākāmi samajhte hain. Lekin Iqbal ke liye, yahi khasārah (qurbāni) dar-haqeeqat abdiyat aur Ishq-e-Ilāhi ka sab se baṛā nafa’ (profit) hai. Yeh shē’r be-laus mohabbat aur khālis niyat ki azmat ko bayān karta hai.
Urdu
اس شعر میں شاعر یہ فلسفیانہ نکتہ پیش کرتے ہیں کہ سکون سے ناآشنا رہنا (مستقل بے چینی اور حرکت میں رہنا) ہی اس ہستی (کائنات) کا سامان ہے۔ یعنی یہ پوری کائنات، چاہے وہ مادی ہو یا روحانی، سکون کی بجائے مسلسل حرکت اور ارتقاء میں ہے اور اس کی بقا کا راز ہی اسی جدوجہد میں ہے۔ اس کے بعد شاعر ایک حیرت آمیز سوال کرتے ہیں: “یا رب! کس دل کی تڑپ چُھپ کر اس پتھر (پتھر یا مادے) میں آ بیٹھی ہے؟”۔
یہاں “پتھر (پارہ)” سے مراد وہ بظاہر ساکت مادہ یا وجود ہے جو دیکھنے میں بے جان لگتا ہے، مگر اس میں بھی وہ تڑپ اور بے چینی موجود ہے جو اس کی بقا اور اندرونی حرکت کو ظاہر کرتی ہے۔ دراصل اقبال یہ کہنا چاہتے ہیں کہ حیات صرف انسان میں نہیں، بلکہ ہر ذرے میں تڑپ اور حرکت کی صورت میں موجود ہے، جو اس کی روحانی حقیقت کا پتہ دیتی ہے۔
Roman Urdu
Iss shē’r mein shā’ir yeh falsafiyāna nuqta pesh karte hain ke “Sukoon nā-āshnā rehnā (musalsal be-chaini aur harakat mein rehnā) hi iss hasti (kā’ināt) ka samān hai”. Ya’ni yeh poori kā’ināt, chāhe woh māddi ho ya rūhāni, sukoon ki bajāye musalsal harakat aur irtiqā’ (evolution) mein hai aur iss ki baqā ka rāz hi isi jaddo-jehad mein hai.
Iss ke ba d shā’ir ek hairat āmez sawāl karte hain: “Yā Rab! Kiss dil ki taṛap chhup kar iss pāre (patthar ya mādde) mein ā baiṭhi hai?”. Yahān “pāre” se murād woh bazāhir sākit māddah ya wujood hai jo dekhne mein be-jān lagtā hai, magar iss mein bhi woh taṛap aur be-chaini maujood hai jo uss ki baqā aur androoni harakat ko zāhir karti hai.
Dar-asal Iqbal yeh kehna chāhte hain ke hayāt (life) sirf insān mein nahin, balkeh har zarre mein taṛap aur harakat ki soorat mein maujood hai, jo uss ki rūhāni haqeeqat ka pata deti hai.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال اپنے خالق کے حضور عاجزی کا اظہار کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ “جب میں نے ‘لن ترانی’ کی صدا سنی تو خاموش ہو گیا”۔ ‘لن ترانی’ وہ تاریخی جواب ہے جو اللہ تعالیٰ نے حضرت موسیٰ علیہ السلام کو ان کے دیدار کی فرمائش پر دیا تھا۔ شاعر اس واقعے کا حوالہ دیتے ہوئے یہ بتاتے ہیں کہ بارگاہِ الٰہی کی عظمت اور اس کے کرم کے جلوے کی شدت اتنی زیادہ ہے کہ ان کے سامنے “فراق کے مارے ہوئے” (یعنی جدائی کا دکھ سہنے والے) مجھ جیسے بندے میں مزید کوئی تقاضا (خواہش یا فرمائش) کرنے کی طاقت نہیں ہے۔
یہاں خاموشی اختیار کرنے کا مطلب یہ نہیں کہ وہ ناامید ہیں، بلکہ یہ عشق کی انتہا ہے، جہاں محبوب کی عظمت کے سامنے عاشق کی تمام آرزوئیں اور سوالات دم توڑ دیتے ہیں۔ فراق کے باوجود وہ عظمتِ حق کو تسلیم کرتے ہیں اور عاجزی سے خاموش ہو جاتے ہیں۔
Roman Urdu
Iss shē’r mein Allama Iqbal apne Khāliq ke huzoor ājazī (humility) ka izhār karte hue kehte hain ke “Jab maiñ ne ‘Lan Tarāni’ ki sadā sunī to khāmosh ho gayā”. ‘Lan Tarāni’ woh tāreekhī jawāb hai jo Allah Ta’āla ne Hazrat Musa (A.S.) ko unke deedaar ki farmā’ish par diyā thā.
Shā’ir iss wāqe’ ka hawāla dete hue yeh batāte hain ke Bārgāh-e-Ilāhi ki azmat aur uss ke karam ke jalwe ki shiddat itni zyāda hai ke unke sāmne “furqat ke māre hue” (ya’ni judā’ī ka dukh sehne wāle) mujh jaise bande mein mazeed koi taqāzā (khwāhish ya farmā’ish) karne ki tāqat nahin hai.
Yahān khāmoshi ikhtiyār karne ka matlab yeh nahin ke woh nā-umeed hain, balkeh yeh ishq ki intehā hai, jahān mehboob ki azmat ke sāmne āshiq ki tamām ārzū’ēñ aur sawālāt dam toṛ dete hain. Furqat ke bāwajood woh azmat-e-Haq ko tasleem karte hain aur ājazī se khāmosh ho jaate hain.
