(Armaghan-e-Hijaz-03) Tasveer-o-Musawir (تصویر و مصور) Painting and Painter
Tasveer-o-Musawwar
PAINTING AND THE PAINTER
Tasveer
PAINTING
Kaha Tasveer Ne Tasweer Gar Se
Numaish Hai Meri Tere Hunar Se
Said the portrait to its Painter:
“My manifestation attests to Thine unbounded Skill”
Wa Lekin Kis Qaddar Na-Munsafi Hai
Ke Tu Poshida Ho Meri Nazar Se!
And yet what a violation of justice it is that
You should remain hidden from my sight
Musawwar
THE PAINTER
Garan Hai Chasm-E-Bina Didah Wer Par
Jahan Beeni Se Kya Guzri Sharar Par!
The vision endowed to those who observe finds it oppressive:
See for yourself how the spark burnt itself out when it saw the world!
Nazar Dard-o-Gham-o-Souz-o-Tab-o-Taab
Tu Ae Nadan, Qana’at Kar Khabar Par
What aught is sight but sadness, gloom, feverishness, and self‐torment:
Rest, or you ignorant (of the mysteries), upon report.
Tasveer
THE PORTRAIT
Khabar, Aqal-o-Kirad Ki Natawani
Nazar, Dil Ki Hayat Javedani
What ought is report but the impotence of ratiocination and wisdom?
Vision is the eternal springtide of life.
Nahin Hai Iss Zamane Ki Tag-o-Taaz
Sazawar-e-Hadees-e-‘Lan Tarani’
The hustle and the bustle of the present age do not permit one
To express oneself melodiously.
Musawwar
THE PAINTER
Tu Hai Mere Kamalat-e-Hunar Se
Na Ho Naumeed Apne Naqsh Gar Se
You do exist because of the Perfection of My Art.
Do not, then, feel cast out in disappointment with Him that has drawn you
Mere Didar Ki Hai Ek Yehi Sharat
Ke Tu Pinhan Na Ho Apni Nazar Se
I only put one condition if you wish to see me:
Never disappear from thine own sight.
Full Explanation in Urdu and Roman Urdu
( 1+2 )
Urdu
نظم ”تصویر و مصور“ میں علامہ اقبال انسان اور اللہ کے درمیان ایک مکالمہ بیان کرتے ہیں۔
انسان (جو کہ ایک تصویر ہے) اللہ (جو کہ مصور ہے) سے کہتا ہے کہ اس میں کوئی شک نہیں کہ میرا وجود آپ کی تخلیق کا نتیجہ ہے۔ یعنی میرا اپنا کوئی حقیقی وجود نہیں ہے، بلکہ میں آپ کی خالقیت کا ایک شاہکار ہوں۔
لیکن، اے خدا! یہ کس قدر ناانصافی ہے کہ آپ میری آنکھوں سے چھپے ہوئے ہیں۔
اس کا مطلب یہ ہے کہ انسان کے دل میں ہمیشہ خدا کو دیکھنے اور اس سے ملنے کی خواہش موجود رہی ہے۔ یہ جذبہ صرف اقبال ہی نہیں بلکہ مغرب کے شاعروں جیسے ورڈزورتھ اور براؤننگ کی شاعری میں بھی صاف نظر آتا ہے
Roman Urdu
Nazm “Tasveer o Musawwir” mein Allama Iqbal insaan aur Allah ke darmiyan aik mukalama bayan karte hain.
Insaan (jo ke aik tasveer hai) Allah (jo ke musawwir hai) se kehta hai ke is mein koi shak nahi ke mera wajood aap ki takhleeq ka nateeja hai. Yaani mera apna koi haqeeqi wajood nahi hai, balkeh main aap ki khaliqiyat ka aik shahkar hun.
Lekin, aey Khuda! Yeh kis qadar na insafi hai ke aap meri ankhon se chuppe hue hain.
Is ka matlab yeh hai ke insaan ke dil mein hamesha Khuda ko dekhne aur us se milne ki khwahish maujood rahi hai.
( 3+4 )
Urdu
یہ سن کر اللہ (مصور) نے انسان (تصویر) سے کہا: اے نادان! تم نہیں جانتے کہ دیکھنے کی خواہش رکھنے والے کے لیے “دیکھنا” ہی موت بن جاتا ہے۔
اس کی مثال یوں ہے کہ جب تک چنگاری میں دنیا کو دیکھنے کی خواہش پیدا نہیں ہوئی تھی، وہ آگ کی آغوش میں ہر مصیبت سے محفوظ تھی۔ لیکن جیسے ہی اس نے یہ خواہش کی، وہ اپنی اصل (آگ) سے الگ ہو گئی۔ اس نے دنیا کو تو دیکھ لیا، لیکن اگلے ہی لمحے وہ ختم ہو گئی۔
اس سے یہ بات ثابت ہوتی ہے کہ دیکھنے کی خواہش کا انجام تباہی ہوتا ہے۔ دیکھنے کی خواہش سے نظر پیدا ہوتی ہے اور نظر دکھ، غم اور پریشانی لاتی ہے۔ اس لیے میں (اللہ) تمہیں مشورہ دیتا ہوں کہ دیکھنے کی خواہش کے بجائے میرے بارے میں دی گئی خبر (علم) پر ہی قناعت کرو۔
Roman Urdu
Yeh sun kar Allah (musawwir) ne insaan (tasveer) se kaha: Aey nadan! Tum nahi jante ke dekhne ki khwahish rakhne wale ke liye “dekhna” hi maut ban jata hai.
Is ki misal yoon hai ke jab tak chingari mein dunya ko dekhne ki khwahish paida nahi hui thi, woh aag ki aaghosh mein har museebat se mehfooz thi. Lekin jese hi usne yeh khwahish ki, woh apni asal (aag) se alag ho gai. Usne dunya ko toh dekh liya, lekin agle hi lamhe woh khatam ho gai.
Is se yeh baat sabit hoti hai ke dekhne ki khwahish ka anjaam tabahi hota hai. Dekhne ki khwahish se nazar paida hoti hai aur nazar dukh, gham aur pareshani laati hai. Is liye main (Allah) tumhein mashwara deta hoon ke dekhne ki khwahish ke bajaye mere bare mein di gai khabar (ilm) par hi qanaat karo.
( 5+6 )
Urdu
یہ سن کر انسان نے اللہ سے کہا: اے میرے خالق! آپ نے بالکل سچ فرمایا، لیکن میں صرف “خبر” پر قناعت نہیں کرنا چاہتا (یعنی صرف سنی سنائی باتوں پر اکتفا نہیں کرنا چاہتا)۔
مجھے اچھی طرح معلوم ہے کہ خبر پر وہی لوگ قناعت کرتے ہیں جو کم عقل ہوتے ہیں، کیونکہ خبر تو عقل کی کمزوری کا ثبوت ہے۔ اصل اور ہمیشہ کی زندگی تو آپ کے دیدار سے ہی حاصل ہوتی ہے۔
اس کے علاوہ، آج کے زمانے کا تقاضا (مطالبہ) یہ ہے کہ انسان ہر چیز کو خود دیکھنا اور پرکھنا چاہتا ہے۔ وہ صرف خبر پر اکتفا نہیں کرتا۔ آج کی سائنسی تحقیقات نے نئی نئی ایجادات اور دریافتوں کے دروازے کھول دیے ہیں۔ زندگی کے ہر شعبے میں تحقیق ہو رہی ہے۔ اس لیے، اس دور کی روح کا یہ تقاضا نہیں ہے کہ آپ دیدار کے طالبوں کو “لن ترانی” (یعنی “تم مجھے نہیں دیکھ سکتے”) کہہ کر محروم کر دیں۔
“لن ترانی” سے مراد قرآن پاک میں حضرت موسیٰ علیہ السلام کے واقعے کی طرف اشارہ ہے، جب انہوں نے اللہ سے دیدار کی خواہش کی تھی اور جواب میں اللہ نے فرمایا تھا کہ “تم مجھے نہیں دیکھ سکتے۔“
Roman Urdu
Yeh sun kar insaan ne Allah se kaha: Aey mere Khaliq! Aap ne bilkul sach farmaya, lekin main sirf “khabar” par qanaat nahi karna chahta (yaani sirf suni sunayi baaton par iktifa nahi karna chahta).
Mujhe achi tarah maloom hai ke khabar par wahi log qanaat karte hain jo kam aqal hote hain, kyunke khabar toh aqal ki kamzori ka saboot hai. Asal aur hamesha ki zindagi toh aap ke deedar se hi hasil hoti hai.
Is ke ilawa, aaj ke zamane ka taqaza (mutalba) yeh hai ke insaan har cheez ko khud dekhna aur parakhna chahta hai. Woh sirf khabar par iktifa nahi karta. Aaj ki scientific tehqeeqat ne nayi nayi ijadat aur daryafton ke darwaze khol diye hain.
Zindagi ke har shobe mein tehqeeq ho rahi hai. Is liye, is daur ki rooh ka yeh taqaza nahi hai ke aap deedar ke talbon ko “lan tarani” (yaani “tum mujhe nahi dekh sakte”) keh kar mehroom kar dein.
Wazahiat: “Lan tarani” se murad Quran Pak mein Hazrat Moosa (A.S.) ke waqiye ki taraf ishara hai, jab unhon ne Allah se deedar ki khwahish ki thi aur jawab mein Allah ne farmaya tha ke “Tum mujhe nahi dekh sakte.”
( 7+8 )
Urdu
جب اللہ نے انسان کی یہ دلیل سنی، تو اُسے یقین ہو گیا کہ یہ واقعی دیکھنے کا مخلص طالب ہے۔ اس لیے اللہ نے کہا: “اے انسان! یہ سچ ہے کہ تمہارا وجود خود سے نہیں ہے، بلکہ میرے پیدا کرنے کی وجہ سے ہے۔ اس لیے تمہیں اپنی عقل سے یہ بات سمجھنی چاہیے کہ:
میں خود سے موجود نہیں ہوا، بلکہ مجھے کسی نے بنایا ہے۔
ہر اس چیز کا جو خود سے نہ ہو، کوئی نہ کوئی بنانے والا (خالق) ضرور ہوتا ہے۔
اس لیے میرا خالق یقیناً موجود ہے۔
اس عقلی دلیل سے تم میری ہستی پر ایمان لا سکتے ہو۔ لیکن اگر تم مجھے دیکھنا چاہتے ہو، تو اس کا ایک ہی طریقہ ہے کہ تم اپنی خودی (اپنے وجود) کو پہچانو۔ میں تم سے الگ نہیں ہوں، بلکہ تمہارے اندر ہی چھپا ہوا ہوں۔ جب تم کسی کامل انسان سے مجھے دیکھنے کا ہنر سیکھو گے، تو تمہیں معلوم ہو گا کہ جو تم ہو، وہ تم نہیں ہو، بلکہ میں ہوں۔ اور جسے تم “میں” کہتے ہو، وہ تم نہیں، بلکہ “وہ” (میں) ہوں۔“
Roman Urdu
Jab Allah ne insaan ki yeh daleel suni, toh use yaqeen ho gaya ke yeh waqai dekhne ka mukhlis talib hai. Is liye Allah ne kaha: “Aey insaan! Yeh sach hai ke tumhara wajood khud se nahi hai, balkeh mere paida karne ki wajah se hai. Is liye tumhein apni aqal se yeh baat samajhni chahiye ke:
- Main khud se maujood nahi hua, balkeh mujhe kisi ne banaya hai.
- Har us cheez ka jo khud se na ho, koi na koi banane wala (khaliq) zaroor hota hai.
- Is liye mera Khaliq yaqinan maujood hai.
Is aqli daleel se tum meri hasti par iman la sakte ho. Lekin agar tum mujhe dekhna chahte ho, toh us ka aik hi tareeqa hai ke tum apni khudi (apne wajood) ko pehchano.
Main tum se alag nahi hoon, balkeh tumhare andar hi chupa hua hoon. Jab tum kisi kamil insaan se mujhe dekhne ka hunar seekhoge, toh tumhein maloom hoga ke jo tum ho, woh tum nahi ho, balkeh main hoon.
Aur jise tum “main” kehte ho, woh tum nahi, balkeh “woh” (main) hoon