(Armaghan-e-Hijaz-43-Book Complete) Hazrat-e-Insan

(حضرت انسان)

The Human Being

Hazrat-E-Insan

The Human Being

Jahan Mein Danish-O-Beenish Ki Hai Kis Darja Arzani

Koi Shay Chup Nahin Sakti K Ye Alam Hai Noorani

To know and see is so easy in the world.

Nothing may stay hidden for this universe is luminous.

Koi Dekhe To Hai Bareek Fitrat Ka Hijab Itna

Numayan Hain Farishton Ke Tabassum Haye Pinhani

Nature’s veil is translucent if one is willing to see:

Far too visible are the angel’s faint smiles.

Ye Duniya Dawat-E-Didar Hai Farzand-E-Adam Ko

Ke Har Mastoor Ko Bakhsha Gya Hai Zauq-E-Uryani

This world is an invitation for the human being to look,

For every secret is given an instinct to jump out of its closet.

Ye Farzand-E-Adam Hai K Jis Ke Askh-E-Khooni Se

Kiya Hai Hazrat-E-Yazdan Ne Daryaon Ko Toofani

It is the tears of human blood that the Almighty has used

For stirring up storms in His oceans.

Falak Ko Kya Khabar Ye Khaakdaan Kis Ka Nasheeman Hai

Gharz Anjum Se Hai Kis Ke Shabistan Ki Nighebani

What would the sky know whose abode is this earthy planet?

On whose nightly banquets do the stars stand in watch!

Agar Maqsood-E-Kul Main Hun To Mujh Se Mawara Kya Hai

Mere Hungama Ha’ay Nau Ban Nau Ki Intiha Kya Hai?

If I am the end of all, then what lies beyond?

Where lies the limit of my unending adventures?

Full Explanation in Urdu and Roman Urdu

Urdu

اس عبارت میں علامہ اقبال انسان کی ظاہری اور باطنی عقل کا فرق بیان کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ انسان میں یہ دونوں صلاحیتیں موجود ہیں۔

ظاہری عقل سے انسان کائنات کی ظاہری شکل اور اس کے علم کو سمجھتا ہے، جبکہ باطنی عقل یا بصیرت سے وہ کائنات کے اندر چھپے ہوئے رازوں کو جان لیتا ہے۔

ان دونوں صلاحیتوں کے ذریعے انسان یہ سمجھتا ہے کہ یہ کائنات کبھی وجود نہیں رکھتی تھی، پھر اللہ تعالیٰ نے “کُن فیکون” (ہو جا، تو ہو گیا) کے حکم سے اسے وجود بخشا۔ وہ یہ بھی جانتا ہے کہ اس کائنات کے اندر اللہ کے نام اور صفات جلوہ گر ہیں۔ اگر یہ صفات ظاہر ہونا بند کر دیں تو کائنات دوبارہ فنا ہو جائے گی۔

اس سے انسان اس نتیجے پر پہنچتا ہے کہ حقیقی وجود صرف اللہ کا ہے۔ کائنات کا وجود اللہ کے وجود کی وجہ سے ہے، اس لیے اسے “وجود” نہیں، بلکہ “موجود” کہا جا سکتا ہے۔

کائنات کا ہر ذرہ اللہ کے نور کی وجہ سے ہے، اسی لیے یہ نورانی ہے۔ اس نور کو ظاہری عقل تو نہیں دیکھ سکتی، لیکن باطنی عقل اسے دیکھ سکتی ہے۔

Roman Urdu

Is ibarat mein Allama Iqbal insaan ki zahiri aur batini aqal ka farq bayan karte hain. Woh kehte hain ke insaan mein yeh dono salahiyaten maujood hain.

Zahiri aqal se insaan kainat ki zahiri shakal aur uske ilm ko samajhta hai, jabkeh batini aqal ya basirat se woh kainat ke andar chhupe hue raazon ko jaan leta hai.

In dono salahiyaton ke zariye insaan yeh samajhta hai ke yeh kainat kabhi wujood nahi rakhti thi, phir Allah Ta’ala ne “Kun Fayakun” (ho ja, toh ho gaya) ke hukm se use wujood bakhsha. Woh yeh bhi janta hai ke is kainat ke andar Allah ke naam aur sifaat jalwa-gar hain. Agar yeh sifaat zahir hona band kar dein toh kainat dobara fana ho jayegi.

Is se insaan is nateeje par pahunchta hai ke haqeeqi wujood sirf Allah ka hai. Kainat ka wujood Allah ke wujood ki wajah se hai, is liye use “wujood” nahi, balkeh “maujood” kaha ja sakta hai.

Kainat ka har zarra Allah ke noor ki wajah se hai, isi liye yeh noorani hai. Is noor ko zahiri aqal toh nahi dekh sakti, lekin batini aqal use dekh sakti hai.

Urdu

اس عبارت میں علامہ اقبال کہتے ہیں کہ اگر انسان اپنی باطنی عقل یا بصیرت کا استعمال کرے تو وہ دیکھ سکتا ہے کہ کائنات پر ڈالا گیا ظاہری پردہ بہت ہی پتلا اور نازک ہے۔

اس پردے کے پیچھے وہ اللہ تعالیٰ کے انوار اور تجلیات کو دیکھ سکتا ہے۔ یہاں تک کہ وہ فرشتوں کو بھی دیکھ سکتا ہے جو آسمانوں سے دور عرشِ عظیم کے قریب رہتے ہیں، اور ان کی مسکراہٹیں بھی محسوس کر سکتا ہے۔

اس کا مطلب یہ ہے کہ انسان نہ صرف اپنی ظاہری عقل سے دنیا اور اس کی چیزوں کا علم حاصل کر سکتا ہے، بلکہ اپنی باطنی بصیرت سے وہ کائنات اور ہر چیز کی اصل حقیقت کو بھی جان سکتا ہے

Roman Urdu

Is ibarat mein Allama Iqbal kehte hain ke agar insaan apni batini aqal ya basirat ka istemal kare toh woh dekh sakta hai ke kainat par dala gaya zahiri parda bohat hi patla aur nazuk hai.

Is parde ke peechay woh Allah Ta’ala ke anwar aur tajalliyat ko dekh sakta hai. Yahan tak ke woh farishton ko bhi dekh sakta hai jo asmanon se door Arsh-e-Azeem ke qareeb rehte hain, aur unki muskurahatein bhi mehsoos kar sakta hai.

Iska matlab yeh hai ke insaan na sirf apni zahiri aqal se dunya aur uski cheezon ka ilm hasil kar sakta hai, balkeh apni batini basirat se woh kainat aur har cheez ki asal haqeeqat ko bhi jaan sakta hai.

Urdu

اس عبارت میں علامہ اقبال کہتے ہیں کہ کائنات اور اس کی ہر چیز کے دو پہلو ہیں: ایک ظاہری اور ایک باطنی۔

ظاہری پہلو کو تو ہم اپنی عام آنکھوں سے دیکھ سکتے ہیں، لیکن اس کا باطنی پہلو دیکھنا ہر کسی کے بس کی بات نہیں۔ اس کے لیے انسان کو دل کی آنکھیں پیدا کرنی چاہئیں۔

یہ آنکھیں ظاہری علم سے نہیں، بلکہ باطنی علم یا روحانیت کے علم سے حاصل ہوتی ہیں۔ علامہ کہتے ہیں کہ کائنات میں جو کچھ بھی چھپا ہوا ہے، وہ خود اپنے آپ کو ظاہر کرنے کے لیے بے تاب ہے۔ وہ خود یہ دعوت دیتا ہے کہ کوئی اسے دیکھے، لیکن اسے دیکھنے کے لیے ضروری ہے کہ انسان اپنے اندر باطنی آنکھ پیدا کرے

Roman Urdu

Is ibarat mein Allama Iqbal kehte hain ke kainat aur uski har cheez ke do pehlu hain: aik zahiri aur aik batini.

Zahiri pehlu ko toh hum apni aam ankhon se dekh sakte hain, lekin uska batini pehlu dekhna har kisi ke bas ki baat nahi. Is ke liye insaan ko dil ki aankhein paida karni chahiyen.

Yeh aankhein zahiri ilm se nahi, balkeh batini ilm ya roohaniyat ke ilm se hasil hoti hain. Allama kehte hain ke kainat mein jo kuch bhi chupa hua hai, woh khud apne aap ko zahir karne ke liye be-taab hai. Woh khud yeh dawat deta hai ke koi usay dekhe, lekin usay dekhne ke liye zaroori hai ke insaan apne andar batini aankh paida kare.

Urdu

اس عبارت میں علامہ اقبال کہتے ہیں کہ دنیا کے دریاؤں میں جو طغیانی (سیلاب) ہے، وہ دراصل انسان کے غم اور دکھ سے بھرے ہوئے خون کے آنسوؤں کی وجہ سے ہے۔

اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ نے کائنات اور اس کی ہر چیز کو تو پیدا کر دیا، لیکن اس میں جو اصل رونق، خوبصورتی اور ہنگامہ ہے وہ صرف انسان کی وجہ سے ہے۔

اگر انسان کو جنت سے نکالا نہ جاتا اور وہ اس جدائی میں روتا ہوا زمین پر آباد نہ ہوتا، تو زمین پر سب کچھ ہوتے ہوئے بھی وہ اپنی ساری رونقوں اور ہنگاموں سے محروم رہتی۔ انسان کا غم اور اس کی جدوجہد ہی اس دنیا کی اصل پہچان ہے۔

Roman Urdu

Is ibarat mein Allama Iqbal kehte hain ke dunya ke daryaon mein jo tugyani (sailab) hai, woh darasal insaan ke gham aur dukh se bhare hue khoon ke aansuon ki wajah se hai.

Iska matlab yeh hai ke Allah ne kainat aur uski har cheez ko toh paida kar diya, lekin is mein jo asal ronaq, khoobsurti aur hangama hai woh sirf insaan ki wajah se hai.

Agar insaan ko Jannat se nikala na jata aur woh is judai mein rota hua zameen par abad na hota, toh zameen par sab kuch hote hue bhi woh apni sari ronaqon aur hangamon se mehroom rehti. Insaan ka gham aur uski jad-o-jehad hi is dunya ki asal pehchan hai.

Urdu

 اس عبارت میں علامہ اقبال کہتے ہیں کہ آسمان کو کیا پتہ کہ انسان کا یہ مٹی سے بنا ہوا جسم کس ہستی کا گھر ہے، اور اس کی تاریکیوں میں کس کی وجہ سے رونق اور روشنی ہے۔

آسمان یہ سمجھتا ہے کہ اس کی اپنی رونق ہے، کیونکہ اس پر ستارے، چاند اور سورج چمکتے ہیں۔ حالانکہ جو حقیقی رونق انسان کے تاریک جسم میں موجود ہے، وہ اس کی نہیں ہے۔

علامہ ایک حدیث کا حوالہ دیتے ہیں کہ مومن کا دل وہ جگہ ہے جہاں اللہ تعالیٰ کی ذات سما سکتی ہے۔ اگر ہم اپنے دل کو واقعی دل بنا لیں، تو یہ اللہ کا عرشِ عظیم اور خانہ کعبہ بن جاتا ہے۔ اس میں سے غیر اللہ کی ہر چیز اور ہر بت نکل جاتا ہے اور صرف اللہ ہی آباد ہو جاتا ہے۔

Roman Urdu

Is ibarat mein Allama Iqbal kehte hain ke asman ko kya pata ke insaan ka yeh matti se bana hua jism kis hasti ka ghar hai, aur uski tareekiyon mein kis ki wajah se ronaq aur roshni hai.

Asman yeh samajhta hai ke uski apni ronaq hai, kyunke us par sitare, chand aur suraj chamakte hain. Halanke jo haqeeqi ronaq hasti insaan ke tareek matti ke jism mein jalwa-gar hai woh us par nahi.

Allama aik Hadees ka hawala dete hain ke momin ka dil woh jagah hai jahan Allah Ta’ala ki zaat sama sakti hai. Agar hum apne dil ko waqai dil bana lein, toh yeh Allah ka Arsh-e-Azeem aur Khana Ka’aba ban jata hai. Is mein se ghair Allah ki har cheez aur har but nikal jata hai aur sirf Allah hi abad ho jata hai.

Urdu

اس عبارت میں علامہ اقبال کہتے ہیں کہ اگر یہ سچ ہے کہ پوری کائنات اور ہر چیز کا مقصد انسان کی خدمت ہے، تو پھر انسان سے بڑھ کر کوئی چیز نہیں ہو سکتی۔ انسان ہی ہر شے پر اشرف اور سب سے اعلیٰ ہے۔

لیکن اس کے لیے ضروری ہے کہ انسان اپنی صلاحیتوں اور اپنی خودی کو پہچان کر یہ بلند مقام حاصل کرے۔ اگر وہ ایسا نہیں کرے گا تو ہر چیز اس پر غالب آ جائے گی اور وہ مغلوب ہو کر رہ جائے گا۔

علامہ کہتے ہیں کہ اللہ نے انسان کو اپنا نائب اور خلیفہ بنایا ہے، اسی لیے وہ اللہ کی صفات کا مظہر ہے۔ اگر انسان اپنی خودی کو پہچان لے تو ہر چیز اس کے تابع ہو جائے گی۔

انسان کی زندگی میں یہ جو نت نئے ہنگامے اور کوششیں ہیں، ان کی انتہا یہ ہے کہ انسان خدا تو نہیں بن سکتا، لیکن وہ اس کی صفات اور ناموں کا مظہر بن سکتا ہے اور زمان و مکان کو اپنے قابو میں کر سکتا ہے۔

Roman Urdu

Is ibarat mein Allama Iqbal kehte hain ke agar yeh sach hai ke poori kainat aur har cheez ka maqsad insaan ki khidmat hai, toh phir insaan se barh kar koi cheez nahi ho sakti. Insaan hi har shay par ashraf aur sab se aala hai.

Lekin is ke liye zaroori hai ke insaan apni salahiyaton aur apni khudi ko pehchan kar yeh buland maqam hasil kar le. Agar woh aisa nahi karega toh har cheez us par ghalib aa jayegi aur woh maghloob ho kar reh jayega.

 Allama kehte hain ke Allah ne insaan ko apna naib aur khalifa banaya hai, isi liye woh Allah ki sifaat ka mazhar hai. Agar insaan apni khudi ko pehchan le toh har cheez uske tabe ho jayegi.

Insaan ki zindagi mein yeh jo nat naye hangame aur koshishein hain, unki inteha yeh hai ke insaan Khuda toh nahi ban sakta, lekin woh uski sifaat aur namon ka mazhar ban sakta hai aur zaman to makan ko apne qaboo mein kar sakta hai