
(Armaghan-e-Hijaz-Farsi-23) Huzoor-e-Risalat 11: Mera Tanhai Wa Aah Wa Faghan Ba… ( مرا تنہائی و آہ و فغاں بہ )

Mera tanhai-o-aah-o-fughaan beh
Su-e-Yathrib safar be-karwan beh
مرا تنہائی و آہ و فغاں بہ
سوئے یثرب سفر بے کارواں بہ
For me, loneliness, sighs, and lamentations are better;
A journey toward Medina (Yathrib) without a caravan is better.

Kuja maktab, kuja maikhana-e-shauq!
Tu khud farma mera een beh, ke aan beh?
کجا مکتب، کجا میخانہء شوق!
تو خود فرما مرا ایں بہ، کہ آں بہ؟
Where is the school, and where is the tavern of longing!
You tell me yourself, is this better for me, or is that?

Paridam dar fazaye dilpazirash
Param tar gasht az abr-e-mutirash
پریدم در فضائے دلپذیرش
پرم تر گشت از ابرِ مطیرش
I flew in its heart-pleasing atmosphere;
My wings became soaked by the rain clouds.

Haram ta dar zameer-e-man furo raft
Saroodam ancha bood andar zameerash!
حرم تا در ضمیرِ من فرو رفت
سرودم آنچہ بود اندر ضمیرش
When the Sanctuary (Haram) descended into my soul,
I sang whatever was contained within its heart!

Ba-aan raaze ke guftam, pay nabardand
Zi-shakh-e-nakhl-e-man khurma nakhordand
بآں رازے کہ گفتم، پے نبردند
زشاخِ نخلِ من خرما نخوردند
They did not grasp the secret that I spoke,
Nor did they eat the dates from the branch of my palm tree.

Man az ay Meer-e-Umam daad az tu khwaham
Mara yaaran ghazal-khane shamordand
من از اے میرِ امم داد از تو خواہم
مرا یاراں غزلخوانے شمردند
O Leader of Nations (Prophet Muhammad ﷺ), I seek justice from you,
My friends have considered me merely a singer of ghazals!

Na sher ast eenka bar way dil nahadam
Girah az rishta-e-ma’ani kashadam
نہ شعر است اینکہ بر وے دل نہادم
گرہ از رشتہء معنی کشادم
This is not merely poetry that I have set my heart upon;
I have untied the knots from the string of meaning.

Ba-umeeday ke akseeray zanad ishq
Mis-e-een muflisaan ra taab dadam
بامیدے کہ اکسیرے زند عشق
مسِ ایں مفلساں را تاب دادم
In the hope that Love might strike its elixir (alchemy),
I have given brilliance to the copper of these destitute people.

Tu gufti az hayat-e-javidan goye
Bagosh-e-murda paigham-e-jaan goye
تو گفتی از حیاتِ جاوداں گوئے
بگوشِ مردہ پیغامِ جاں گوئے
You told me to speak of eternal life,
To whisper the message of life into the ears of the dead.

Valay goyand een nahaq shinasayan
Ke tareekh-e-vafat-e-een-o-aan goye!
ولے گویند ایں ناحق شناسیاں
کہ تاریخِ وفاتِ ایں و آں گوئے
But these people, who recognize not the truth, say to me:
“Recite only the dates of the death of this person or that!”

Rukham az dard-e-pinhon za’farani
Tarau khoon zi chashm-e-arghawani
رخم از دردِ پنہاں زعفرانی
تراو خون ز چشمِ ارغوانی
My face is pale as saffron from hidden pain;
Blood drips from my purple-stained eyes.

Sukhan andar guluye man girah bast
Tu ahwal-e-mara nagufta dani!
سخن اندر گلوے من گرہ بست
تو احوال مرا ناگفتہ دانی
The words have tied themselves in a knot in my throat;
You know my state even without it being spoken!

Zaban-e-ma gharibaan az nigah ast
Hadith-e-dardmandaan ashk-o-aah ast!
زبانِ ما غریباں از نگاہ است
حدیثِ دردمنداں اشک و آہ است
The language of us poor ones is through the eyes;
The tale of the suffering is told through tears and sighs!

Kashadam chashm-o-bar bastam lab-e-khesh
Sukhan andar tareeq-e-ma gunah ast!
کشادم چشم و بر بستم لبِ خویش
سخن اندر طریقِ ما گناہ است
I opened my eyes and closed my lips,
For in our way (path of love), speaking is a sin!

Khudi dadam zakhud na mahrame ra
Kashadam dar gul-e-oo zamzame ra
خودی دادم زخود نا محرمے را
کشادم در گلِ او زمزمے را
I gave the wealth of “Self” (Khudi) to one unaware of it;
I opened a spring of Zamzam within his clay.

Badeh aan nala gabre ke az-way
Basozam juz gham-e-deen har ghame ra!
بدہ آں نالہ گبرے کہ ازوے
بسوزم جز غمِ دیں ہر غمے را
Grant me such a lamentation that through its fire
I may burn away every sorrow except the sorrow of the Faith!

Daroon-e-ma bajuz dood-e-nafas neest
Bajuz dast-e-tu mara dastaras neest
درونِ ما بجز دودِ نفس نیست
بجز دستِ تو مارا دسترس نیست
Inside us is nothing but the smoke of our breath;
Except for your hand, we have no shelter or reach.

Digar afsana-e-gham ba ke goyam
Ke andar seena ha ghair az tu kas neest
دگر افسانہء غم با کہ گویم
کہ اندر سینہ ہا غیر از تو کس نیست
To whom else should I tell my tale of sorrow,
For inside these hearts, there is no one but You?

Ghareebay, dardmanday, nay nawazay
Zisoz-e-naghma-e-khod dar godazay
غریبے، دردمندے، نے نوازے
زسوزِ نغمہء خود در گدازے
A stranger, a sufferer, a flute player;
Melting from the fire of his own melody.

Tu mee dani che joyad, che khwahad,
Dill-e az har do aalam bay niazay
تو می دانی چہ جوید، چہ خواهد،
دلے از ہر دو عالم بے نیازے
You know what he seeks and what he desires,
A heart that is independent of both worlds.

Num-o-rang az dum-e-baaday najoeyam
Zi-faiz-e-aftab-e-tu baroyem
نم و رنگ از دمِ بادے نجویم
زفیضِ آفتابِ تو برویم
I do not seek moisture or color from the breath of a breeze;
I grow from the grace of Your sun.

Nigaham az mah-o-parveen buland ast
Sukhan ra bar mizaj-e-kas nagoeyam
نگاہم از مہ و پرویں بلند است
سخن را بر مزاجِ کس نگویم
My gaze is higher than the moon and Pleiades;
I do not speak to suit the temperament of anyone.

Dar aan darya ke ora sahiley neest
Daleel-e-ashiqan ghair az diley neest
در آں دریا کہ اورا ساحلے نیست
دلیلِ عاشقاں غیر از دلے نیست
In that ocean which has no shore,
The only guide for lovers is the heart.

Tu farmoodi rah-e-Batha (Makkah) giraftem
Wagarna juz tu mara manziley neest
تو فرمودی رہِ بطحیٰ گرفتیم
وگرنہ جز تو مارا منزلے نیست
Because You commanded, we took the path to Makkah (Batha);
Otherwise, except for You, we have no destination.

Maran az dar ke mushtaq-e-huzooraym
Azaan darday ke dadi nasabooraym
مراں از در کہ مشتاقِ حضوریم
ازاں دردے کہ دادی ناصبوریم
Do not drive me from Your door, for I am longing for Your presence;
I am restless from the pain You have given me.

Bifarma che mi khwahi bajuz sabr
Ke ma az vay do-sad farsang dooraym!
بفرما چہ می خواہی بجز صبر
کہ ما از وے دوصد فرسنگ دوریم
Tell me what You desire besides patience,
For we are two hundred leagues away from it!

Ba afrangi batan dil bakhtam man
Zi-tab-e-daryan bigdakhtam man
بہ افرنگی بتاں دل باختم من
زتابِ دریاں بگداختم من
I lost my heart to European idols and melted from
the heat of the fire-worshippers.

Chinan az kheshtan begana boodam
Cho-deedam khesh ra nashnakhtam man!
چناں از خویشتن بیگانہ بودم
چودیدم خویش را نشناختم من
I became so estranged from myself that when I saw myself,
I did not recognize who I was.

May az maikhana maghrib chashidam
Bajan-e-man ke dard-e-sar khareedam
مے از میخانہ مغرب چشیدم
بجان من کہ درد سر خریدم
I tasted wine from the tavern of the West;
I swear by my life, I only bought a headache.

Nishastam ba-nekoyan-e-farangi
Azaan be-sood tar rozay nadeedam!
نشستم بانکویان فرنگی
ازاں بے سود تر روزے ندیدم
I sat with the “good” people (philosophers/intellectuals) of Europe,
But I never saw a day more useless than those!

Faqeeram az tu khwaham har che khwaham
Dil-e-kohe kharash az barg-e-kaaham
فقیرم از تو خواہم ہر چہ خواہم
دل کوہے خراش از برگ کاہم
I am a beggar, and I ask You for everything I desire:
create a mountain-shattering scratch from my blade of grass.

Mera dars-e-hakeeman dard-e-sar dad
Ke man parwarda-e-faiz-e-nigaham!
مرا درسِ حکیمان دردِ سر داد
کہ من پروردہ فیضِ نگاہم
The lessons of philosophers gave me a headache,
for I am nurtured by the grace of Your gaze!

Na ba Mulla na ba Sufi nashinam
Tu midani ke man aanam, na eenam
نہ با ملانہ با صوفی نشینم
تو میدانی کہ من آنم، نہ اینم
I sit neither with the Mullah nor with the Sufi;
You know that I am neither this nor that.

Nawees, Allah, bar lawh-e-dil-e-man
Ke hum khod ra hum ora faash beenam
نویس ، اللہ، برلوحِ دلِ من
کہ ہم خود را ہم اورا فاش بینم
Write, O Allah, upon the tablet of my heart,
so that I may see both myself and Him clearly.

Dil-e-Mulla giriftar-e-ghamay neest
Nigahay hast dar chashmash, namay neest
دلِ ملا گرفتارِ غمے نیست
نگاہے ہست در چشمش، نمے نیست
The heart of the Mulla is not possessed by any sorrow;
There is a gaze in his eye, but no moisture.

Azaan bagrekhtam az maktab-e-oo
Ke dar raig-e-Hijazash Zamzamay neest!
ازاں بگریختم از مکتبِ او
کہ در ریگِ حجازش زمزمے نیست
I fled from his school because in his sands of Hijaz,
There is no spring of Zamzam!

Sar-e-minbar kalamash aishdar ast
Ke ora sad kitab andar kinar ast
سرِ منبر کلامش عیشدار است
کہ اورا صد کتاب اندر کنار است
Upon the pulpit, his speech is stinging (shredding),
for he has a hundred books at his side.

Huzoor-e-tu man az khijlat nagoftam
Zakhod pinhon-o-barma ashkar ast
حضورِ تو من از خجلت نگفتم
زخود پنہاں و برما آشکار است
In Your presence, I did not speak out of shame;
He is hidden from himself but clear to us (in his reality).

Dil-e-sahib dilan o burd ya main?
Payam-e-shauq-e-o awurd ya main?
دلِ صاحب دِلاں او بُرد یا مَن؟
پیامِ شوقِ او آوُرد یا مَن؟
Did he win over the hearts of the enlightened ones,
or did I? Did he bring the message of passionate love, or did I?

Main o mulla zi kesh-e-deen do teer em
Bafarma bar hadaf-e-o khurd ya main?
مَن و مُلا زِ کیشِ دِیں دو تیر یم
بفرما بر ہدَفِ او خورد یا مَن؟
The Mulla and I are two arrows from the same quiver of faith.
Pray, tell me, did his arrow strike the true mark, or did mine?

Ghareebam darmayan-e-mehfil-e-khoish
Tu khud go ba ke goyam mushkil-e-khoish?
غریبم درمیانِ محفلِ خویش
تو خود گو با کہ گویم مشکلِ خویش؟
I am a stranger within my own assembly;
You tell me, to whom should I speak of my difficulties?

Azan tarsam ke pinhann-am shawad fash
Gham-e-khod ra nagoyam ba dil-e-khoish!
ازاں ترسم کہ پنہانم شود فاش
غمِ خود را نگویم با دلِ خویش
I fear that my hidden secrets might be revealed,
So I do not even tell my sorrows to my own heart!

Dil-e-khod ra badast-e-kas nadadam
Girah az ruye kaar-e-khod kashadam
دلِ خود را بدستِ کس ندادم
گرہ از روئے کارِ خود کشادم
I did not give my heart into the hands of anyone;
I untied the knots of my affairs by my own efforts.

Bar ghair-e-Allah kardam takiyah yakbaar
Do sad baar az maqam-e-khod fatadam
بر غیرِ اللہ کردم تکیہ یکبار
دو صد بار از مقامِ خود فتادم
But once I relied on someone other than Allah,
And I fell from my true station two hundred times.

Haman soz-e-junoon andar sar-e-man
Haman hangama ha andar bar-e-man
ہماں سوزِ جنوں اندر سرِ من
ہماں ہنگامہ ہا اندر برِ من
The same fire of madness still resides in my head;
the same commotions still dwell within my breast.

Hanooz az josh-e-toofane ke bugzasht
Naya sud ast mauj-e-gauhar-e-man
ہنوز از جوشِ طوفانے کہ بگذشت
نیا سُود است موجِ گوہرِ من
Even after the intensity of the storm that has passed,
the wave within my pearl has found no rest!

Hanooz een khak ra ay sharar hast
Hanooz een seena ra aah-e-sehar hast
ہنوز ایں خاک را اے شرر ہست
ہنوز ایں سینہ را آہِ سحر ہست
There is still a spark within this dust;
there is still a morning’s sigh within this breast.

Tajalli rez bar chashme ke beeni
Bayan peeri mura tab-e-nazar hast!
تجلی ریز بر چشمے کہ بینی
بایاں پیری مرا تابِ نظر ہست
Shed Your light upon the eyes You see;
even in this old age, I still possess the strength of vision!

Nigaham zanche beenam be-niyaz ast;
Dil az soz-e-daroonam dar gudaz ast
نگاہم زانچہ بینم بے نیاز است
دل از سوزِ درونم در گداز است
My gaze is indifferent to what it sees;
My heart is melting from its internal fire.

Man o een asr-e-be-ikhlas o be-soz!
Bago ba man ke aakhir een che raaz ast?
من و ایں عصرِ بے اخلاص و بے سوز!
بگو با من کہ آخر ایں چہ راز است؟
I am stuck in this age of insincerity and lack of passion!
Tell me, what is the secret behind all this?

Mura dar asr-e-be-soz afreedand;
Bakhakam jaan-e-pur shore dameedand
مرا در عصرِ بے سوز آفریدند
بخاکم جانِ پُر شورے دمیدند
I was created in an age without passion;
they breathed a restless soul into my dust.

Cho nakh dar gardan-e-man zindagani;
Tu goi bar sar-e-daram kasheedand!
چو نخ در گردنِ من زندگانی
تو گوئی بر سرِ دارم کشیدند
Life is like a silken cord around my neck;
you would say they have led me to the gallows!

Nageerad lala o gul rang o boyam;
Daroon-e-seena am murd aarjoyam
نگیرد لالہ و گل رنگ و بویم
درونِ سینہ ام مرد آرزویم
The tulip and the rose do not take their color or fragrance from me;
The desire within my breast has died.

Gham-e-pinhann baharf andar nagunjad;
Agar gunjad che goyam ba ke goyam!
غمِ پنہاں بحرف اندر نگنجد
اگر گنجد چہ گویم با کہ گویم
Hidden grief cannot be contained in words;
Even if it could, what would I say, and to whom would I say it?

Man andar mashriq o maghrib ghareebam;
Ke az yaaran-e-muhram be-naseebam
من اندر مشرق و مغرب غریبم
کہ از یاراں محرم بے نصیبم
I am a stranger in both the East and the West,
for I am deprived of intimate friends.

Gham-e-khod ra bagoiyam ba dil-e-khoish;
Che masoomana ghurbat ra fareebam!
غمِ خود را بگویم با دلِ خویش
چہ معصومانہ غربت را فریبم
I speak of my sorrows to my own heart;
How innocently I deceive my own loneliness!

Tilism-e-ilm-e-hazir ra shikastam;
Raboodam dana o damash gusastam
طلسمِ علمِ حاضر را شکستم
ربودم دانہ و دامش گُسستم
I broke the spell of modern knowledge;
I snatched away the grain and tore its net.

Khuda danad ke manand-e-Ibraheem;
Ba naar-a-o che be-parwa nishastam!
خدا داند کہ مانندِ براہیم
بہ نارا وچہ بے پروا نشستم
God knows that, like Abraham,
how fearlessly I sat within its fire!

Bachashm-e-man nigah awurda-e-tust;
Farogh-e-la ilaha awurda-e-tust
بچشمِ من نگہ آوردہ تست
فروغِ لا الہ آوردہ تست
The vision in my eyes is Your gift;
the radiance of “There is no God but Allah” is Your gift.

Do charam kun ba subh-e-man ra’ani;
Shabam ra tab-e-mah awurda-e-tust!
دو چارم کُن بہ صُبحِ من رآنی
شبم را تابِ مہ آوردہ تست
Bless me with the morning of Your vision;
The moonlight in my night is Your gift.

Cho khod ra dar kinar-e-khod kasheedam;
Ba noor-e-tu maqam-e-khoish deedam!
چو خود را درکنارِ خود کشیدم
بہ نورِ تو مقامِ خویش دیدم
When I drew myself back to my own side,
I saw my true station by Your light!

Dareen dair-e-az nau ay subhgahi;
Jahan-e-ishq o masti afreedam!
دریں دیرِ از نو اے صبحگاہی
جہانِ عشق و مستی آفریدم
In this ancient temple of time, O morning breeze,
I have created a new world of love and ecstasy!

Dareen aalam behisht-e-khurrame hast;
Bashakh-e-o az ashk-e-man nami hast
دریں عالم بہشتِ خرمے ہست
بشاخِ اوز اشکِ من نمی ہست .
In this world, there is a joyful paradise;
On its branch, there is the moisture of my tears

Naseeb-e-o hanooz aan ha o ho neest;
Ke o dar intizar-e-aadame hast
نصیبِ او ہنوز آں ہاو ہو نیست
کہ او در انتظارِ آدمے ہست..
It is not yet its fate to have that commotion,
for it is waiting for a true human being!

Bideh ora jawan-e-pakbaz-e;
Suroor-ash az sharab-e-khanah saz-e.
بدہ اورا جوانِ پاکبازے
سرورش از شرابِ خانہ سازے
Give him a pure and noble youth;
let his joy come from the home-made wine (the essence of faith).

Qawi bazoo-e-o manand-e-Haider;
Dil-e-o az do geeti be-niyaz-e.
وی بازوئے او مانندِ حیدرؔ
دلِ او از دو گیتی بے نیازے
May his arms be as strong as Haider’s (Ali’s);
may his heart be indifferent to both worlds!

Bia saqi bigardan jaam-e-mai ra;
Zi mai sozanda tar kun soz-e-nai ra
بیا ساقی بگرداں جامِ مے را
ز مے سوزندہ تر کُن سوزِ نے را
Come, O Cup-bearer, circulate the wine;
make the music of the flute even more burning than the wine.

Digar aan dil binih dar seena-e-man;
Ke peecham panja-e-Kaus o Kay ra!
دگر آں دل بنہ در سینہ من
کہ پیچم پنجہ کاؤس و کے را
Place that heart in my breast once more,
so that I may wrestle with the grip of kings and emperors!

Jahan az ishq o ishq az seena-e-tust;
Suroor-ash az mai-e-deereena-e-tust.
جہاں از عشق و عشق از سینہ تست
سرورش از مے دیرینہ تست
The world is from Love, and Love is from Your breast;
its joy comes from Your ancient wine.

Juz een cheeze namidanam zi Jibreel;
Ke o yak gauhar az aaina-e-tust!
جز ایں چیزے نمیدانم زجبریل
کہ او یک جوہر از آئینہ تست
I know nothing of Gabriel except this:
that he is but a single gem from Your mirror!

Mera ein soz az faiz-e-dam-e-tust
Bataak-am mauj-e-may az Zamzam-e-tust
مرا ایں سوز از فیضِ دمِ تُست
بتاکم موجِ مے از زمزمِ تُست
“This burning passion of mine is from the grace of your breath,
The wave of wine in my vine flows from your Zamzam.

Khajil mulk-e-Jam az darweshi-e-man
Ke dil dar seena-e-man mehram-e-tust
خجل ملکِ جم از درویشیِ من
کہ دل در سینہِ من محرمِ تُست
The kingdom of Jamshed is put to shame by my dervish-like poverty,
For the heart within my chest is a confidant of yours.”

Dareen butkhana dil ba-kas na bastam
Walaykin az muqam-e-khud gustam
دریں بتخانہ دل باکس نہ بستم
ولیکن از مقامِ خود گستم
In this temple (the world), I did not tie my heart to anyone,
And yet, I have wandered away from my own true station

Zi-man imroz mi khawahad sujoode
Khudawande ke di ora shikastam
زمن امروز می خواہد سجودے
خداوندے کہ دی اورا شکستم
Today, he demands a prostration from me
That same idol (lord) whom I had shattered only yesterday.

Dameed aan lala az musht-e-ghubaram
Ke khoonash mee taravad az kanaram
دمید آن لالہ از مشت غبارم
کہ خونش می تراود از کنارم
That tulip has blossomed from my handful of dust,
Whose life-blood is seeping out from my very side.

Qaboolash kun zi-rah-e-dil nawazi
Ke man ghair az dile cheeze nadaram!
قبولش کن زراہ دل نوازی
کہ من غیر از دلے چیزے ندارم
Accept it, O Lord, out of Your heart-winning grace,
For I possess nothing in this world except for a heart!

Huzoor-e-millat-e-baiza tapeedam
Nawaye dil-gudaze aafreedam
حضور ملت بیضا تپیدم
نوائے دلگدازے آفریدم
I throbbed with restlessness in the presence of the Muslim Ummah,
And I created a melody that melts the very heart.

Adab goyed sukhan ra mukhtasar goye
Tapeedam, aafreedam, aarmedam!
ادب گوید سخن را مختصر گوے
تپیدم ، آفریدم ، آرمیدم
Propriety demands that the word be spoken briefly:
I burned with passion, I created my art, and then I found my rest.

Ba-sidq-e-fitrat-e-rindana-e-man
Ba-soz-e-aah-e-betabana-e-man
بصدق فطرت رندانہ من
بسوز آہ بیتابانہ من
By the sincerity of my free-spirited nature,
and by the burning of my restless, heartfelt sighs;

Badeh aan khak ra abr-e-bahare
Ke dar aaghosh geerad dana-e-man
بدہ آن خاک را ابر بہارے
کہ در آغوش گیرد دانہ من
Grant to this dust the rain-cloud of Spring,
so that it may take my “seed” (my message) into its embrace.

Dile bar kaf nihadam dilbare neest
Mata-e dashtam ghaarat-gare neest
دلے بر کف نہادم دلبرے نیست
متاعے داشتم غارتگرے نیست
I held my heart in my palm, but there is no Beloved to take it;
I possessed a treasure, but there is no plunderer (worthy of it).

Daroon-e-seena-e-man manzile gheer
Musulmane zi man tanha tare neest!
درون سینہ من منزلہ گیر
مسلمانے ز من تنہا ترے نیست
Come and take your abode within my breast,
For there is no Muslim more lonely than I!

Cho Rumi dar Haram dadam
azan man Azu amokhtam asrar-e-jan man
چو رومی در حرم دادم اذاں من
ازو آموختم اسرار جاں من
Like Rumi, I gave the call to prayer (Azan) in the Holy Sanctuary;
From him, I learned the secrets of the soul.

Ba dore fitna-e-asr-e-kuhan oo
Ba dore fitna-e-asr-e-rawan man
بہ دور فتنہ عصر کہن او
بہ دور فتنہ عصر رواں من
He belonged to the era of ancient turmoils,
while I belong to the era of the current storms.

Gulistane zi khak-e-man bar-angeez
Nam-e-chashmam ba khoon-e-lala aameez
گلستانے ز خاک من برانگیز
نم چشمم بخون لالہ آمیز
Raise a garden of roses from my humble dust,
Mix the moisture of my tears with the blood of the tulip.

Agar shayan nayam taigh-e-Ali ra
Nigahe deh cho shamshir-e-Ali teez!
اگر شایان نیم تیغ علی را
نگاہے دہ چو شمشیر علی تیز
If I am not worthy of wielding the Sword of Ali,
Then at least grant me a vision as sharp as Ali’s sword!

Muslim ta-basahil aaramid ast
Khajil az bahr o az khod na-umeed ast
مسلمان تابساحل آرمید است
خجل از بحر و از خود ناامید است
The Muslim has settled for rest upon the shore;
He is ashamed of the vast ocean and has lost hope in himself.

Juz een mard-e-faqire dard-mande
Jarahat haye pinhan ke deed ast?
جز ایں مرد فقیرے درد مندی
جراحت ہاے پنہاں کہ دید است؟
Except for this sorrowful, dervish-like man (the poet),
Who else has seen the hidden wounds (of the nation)?

Ke guft ora ke aayed booye yaare?
Ke daad ora umeed-e-nau bahare?
کہ گفت اورا کہ آید بوے یارے؟
کہ داد اورا امید نو بہارے؟
Who told him that the fragrance of the Beloved is coming?
Who gave him the hope of a new springtime?

Cho aan soz-e-kuhan raft az dam-e-oo
Ke zad bar neestan-e-oo sharare?
چوآں سوز کہن رفت از دم او
کہ زد برنیستاں او شرارے؟
When that ancient passion has departed from his breath,
Who then struck a spark into his field of dry reeds?

Zi bahr-e-khod ba-joye man guhar deh
Mata-e-man ba-koh o dasht o dar deh
ز بحر خود بجوئے من گہر دہ
متاع من بکوه و دشت و درده
From your vast ocean, grant a pearl to my small stream;
Distribute my wealth (my poetry) to the mountains, deserts, and valleys.

Dilam nakshood az aan toofan ke dadi
Mera shore zi toofane digar deh!
دلم نکشود ازاں طوفاں کہ دادی
مرا شورے ز طوفانے دگر ده
My heart was not satisfied with the storm You previously gave me;
Grant me the intensity of a completely different storm!

Be-khalwat nay-nawazi haye man been
Be-khalwat khud-guzari haye man been
بخلوت نے نوازی ہاے من بین
بخلوت خود گزاری ہاے من بین
See my flute-playing in the solitude of my loneliness,
See how I lose myself within that same solitude.

Giraftam nukta-e-faqr az niyagan
Zi sultan be-niyazi haye man been!
گرفتم نکتہ فقر از نیاگاں
ز سلطاں بے نیازی ہاے من بین
I have learned the secret of “Faqr” (spiritual detachment) from my ancestors;
Now see my complete indifference toward the kings of this world!

Bahar haale ke boodam khosh surootam
Niqab az rooye har ma’ni kashoodam
بہر حالے کہ بودم خوش سرودم
نقاب از روے ہر معنی کشودم
In whatever state I found myself, I sang joyfully;
pulled the veil away from the face of every hidden meaning.

Mapurs az iztirab-e-man ke ba dost
Dame boodam, dame digar naboodam!
مپرس از اضطراب من کہ با دوست
دمے بودم، دمے دیگر نبودم
Do not ask of my restlessness, for in the presence of the Friend,
I was there for one moment, and gone the next!

Shareek-e-dard o soz-e-lala boodam
Zameer-e-zindagi ra wa namoodam
شریک درد و سوز لالہ بودم
ضمیر زندگی را وا نمودم
I shared in the pain and the burning passion of the tulip;
I revealed the inner conscience of life itself.

Nadanam ba ke guftam nukta-e-shauq
Ke tanha boodam o tanha surootam
ندانم با کہ گفتم نکتہ شوق
کہ تنہا بودم و تنہا سرودم
I do not know to whom I spoke the subtle secrets of Love,
For I was all alone, and I sang my songs in solitude.

Ba-noor-e-tu bar afrozam nigah ra
Ke beenam andaroon-e-mihr-o-mah ra
بنور تو بر افروزم نگہ را
کہ بینم اندرونِ مہر و مہ را
With Your light, I illuminate my vision,
So that I may see the inner reality of the sun and the moon.

Cho mē-goyam Musalmanam, bilarzam
Ke danam mushkilat-e-La-Ilah ra
چو میگویم مسلمانم، بلرزم
کہ دانم مشکلاتِ لا الہ را
When I say, “I am a Muslim,” I tremble,
For I know the immense difficulties and responsibilities of “La Ilaha” (There is no god but Allah).

Ba-kooye tu guraz-e-yak nawa bas
Mera een ibtida een intiha bas
بکوئے تو گراز یک نوا بس
مرا ایں ابتدا ایں انتہا بس
In your street, a single cry of yearning is enough for me;
For me, this is both the beginning and the end.

Kharab-e-jurat-e-aan rind-e-pakam
Khuda ra guft mara Mustafa bas!
خرابِ جرأتِ آں رندِ پاکم
خدا را گفت مارا مصطفیٰؐ بس
I am in awe of the courage of that pure-hearted free spirit,
who said to God: “For me, Muhammad (PBUH) is enough!”
Full Explanation in Urdu and Roman Urdu
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال “عشقِ رسول ﷺ” کے اس مقامِ بلند کا ذکر کر رہے ہیں جہاں انسان مادی دنیا اور ہجوم سے کٹ کر صرف اپنے محبوب کی یاد میں مست ہو جاتا ہے۔ وہ فرماتے ہیں کہ (عشق کی راہ میں) میرے لیے میری تنہائی، میری آہ اور میری فریاد (فغاں) ہی سب سے بہتر (بہ) ہے۔
دوسرے مصرعے میں وہ اپنی اس دلی تمنا کا اظہار کرتے ہیں کہ جب میں یثرب (مدینہ منورہ) کی طرف سفر کروں، تو میرا وہ سفر کسی کارواں (ہجوم) کے بغیر ہی بہتر ہے۔ اقبال یہاں یہ نکتہ سمجھا رہے ہیں کہ سچا عشق تنہائی کا متقاضی ہوتا ہے۔ وہ نہیں چاہتے کہ محبوب کے در پر جاتے ہوئے کوئی دوسرا ان کی توجہ بانٹے۔ وہ اپنی تڑپ، اپنے سوز اور اپنی انفرادی خاموشی کے ساتھ مدینے کی گلیوں میں حاضر ہونا چاہتے ہیں، کیونکہ ہجوم کے شور میں وہ باطنی مکالمہ اور قلبی سوز ممکن نہیں جو ایک تنہا عاشق کو نصیب ہوتا ہے۔
Roman Urdu
Iss she’r mein ‘Allāma Iqbāl “‘Ishq-e-Rasūl ﷺ” ke uss maqām-e-buland kā ẕikr kar rahe hain jahāñ insān māddī dunyā aur hujūm se kaṭ kar ṣirf apne maḥbūb kī yād mein mast hō jātā hai. Woh farmāte hain ke (‘ishq kī rāh mein) mēre li’e mērī tanhā’ī, mērī āh aur mērī faryād (faghāñ) hī sab se behtar (bah) hai.
Dūsre miṣra’e mein woh apnī iss dilī tamannā kā iz̤hār karte hain ke jab main Yasrib (Madīna Munawwara) kī ṭaraf safar karūñ, tō mēra woh safar kisī kārwāñ (hujūm) ke bighair hī behtar hai. Iqbāl yahāñ yeh nukta samajhā rahe hain ke sacha ‘ishq tanhā’ī kā mutaqāz̤ī hōtā hai. Woh nahīñ chāhte ke maḥbūb ke dar par jāte hue kō’ī dūsrā unkī tawajju bāñṭe. Woh apnī taṛap, apne sōz aur apnī infrādī khāmōshī ke sāth Madīne kī galiyōñ mein ḥāz̤ir hōna chāhte hain, kyūñke hujūm ke shōr mein woh bāṭinī mukālama aur qalbī sōz mumkin nahīñ jō ek tanhā ‘āshiq kō naṣīb hōtā hai.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال “مکتب” (ظاہری علم اور عقل کی درسگاہ) اور “میخانہء شوق” (عشقِ الٰہی اور باطنی معرفت کے مرکز) کا موازنہ کرتے ہوئے ایک فیصلہ کن سوال اٹھا رہے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ کہاں وہ مکتب (جہاں صرف الفاظ کی بحث اور خشک دلائل ہیں) اور کہاں یہ میخانہء شوق (جہاں دلوں کو عشق کی تڑپ اور کیف و مستی دی جاتی ہے)!
وہ اپنے مخاطب (یا اپنے وجدان) سے سوال کرتے ہیں کہ تو خود ہی فیصلہ کر کے بتا کہ میرے لیے یہ (مکتب) بہتر ہے یا وہ (میخانہء شوق)؟ اقبال کا اشارہ صاف ہے کہ عقل کی منزل محدود ہے جبکہ عشق کا راستہ لامتناہی ہے۔ مکتب انسان کو صرف معلومات دیتا ہے، جبکہ میخانہء شوق انسان کو اس کی خودی اور خالقِ کائنات سے ملواتا ہے۔ وہ عقل کے مقابلے میں عشق کی برتری کو ایک استفہامیہ انداز میں واضح کر رہے ہیں تاکہ پڑھنے والا خود اپنے دل کی گواہی سے درست راستے کا انتخاب کر سکے۔
Roman Urdu
Iss she’r mein ‘Allāma Iqbāl “Maktab” (z̤āhirī ‘ilm aur ‘aql kī darsgāh) aur “Maikhāna-e-Shauq” (‘ishq-e-Ilāhī aur bāṭinī ma’rifat ke markaz) kā muwāzana karte hue ek faiṣla-kun sawāl uṭhā rahe hain. Woh farmāte hain ke kahāñ woh Maktab (jahāñ ṣirf alfāz̤ kī baḥs̱ aur khushk dalā’il hain) aur kahāñ yeh Maikhāna-e-Shauq (jahāñ dilōñ kō ‘ishq kī taṛap aur kaif-o-mastī dī jātī hai)!
Woh apne mukhāṭab (yā apne wajdān) se sawāl karte hain ke tū khūd hī faiṣla kar ke batā ke mēre li’e yeh (Maktab) behtar hai yā woh (Maikhāna-e-Shauq)? Iqbāl kā ishāra ṣāf hai ke ‘aql kī manzil maḥdūd hai jabke ‘ishq kā rāsta lā-mutanāhī hai. Maktab insān kō ṣirf ma’lūmāt dētā hai, jabke Maikhāna-e-Shauq insān kō iss kī Khūdī aur Khāliq-e-Kā’ināt se milwātā hai. Woh ‘aql ke muqābale mein ‘ishq kī bartarī kō ek istifhāmiya andāz mein wāẓiḥ kar rahe hain tāke paṛhne wālā khūd apne dil kī gawāhī se durust rāste kā intikhāb kar sake.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال “میخانہء شوق” اور “عشقِ الٰہی” کی فضاؤں میں اپنی روحانی پرواز کا حال بیان کر رہے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ میں اس (عشق و معرفت کی) دلپذیر فضا میں اڑا اور وہاں کی وسعتوں میں محوِ پرواز رہا۔ اس سفرِ شوق کا نتیجہ یہ نکلا کہ وہاں جو ابرِ مطیر (بارش برسانے والا بادل) تھا، اس کی شبنم اور بارش سے میرے پر (بال) تر ہو گئے۔
اقبال یہاں یہ نکتہ سمجھا رہے ہیں کہ جب انسان عقل کے خشک مدرسوں سے نکل کر عشق کی وادیوں میں قدم رکھتا ہے، تو اسے وہاں ایک خاص قسم کی روحانی تازگی اور فیضان نصیب ہوتا ہے۔ “پروں کا تر ہونا” اس بات کی علامت ہے کہ شاعر کی فکر اب محض خشک فلسفہ نہیں رہی، بلکہ وہ معرفتِ الٰہی کی بارش میں بھیگ کر سوز و گداز اور اثر آفرینی سے لبریز ہو چکی ہے۔ یہ بال و پر کی نمی دراصل اس باطنی فیض کا ثبوت ہے جو اسے اس پاکیزہ فضا میں اڑنے سے حاصل ہوا۔
Roman Urdu
Iss she’r mein ‘Allāma Iqbāl “Maikhāna-e-Shauq” aur “‘Ishq-e-Ilāhī” kī faz̤ā’ōñ mein apnī rūḥānī parwāz kā ḥāl bayān kar rahe hain. Woh farmāte hain ke main iss (‘ishq-o-ma’rifat kī) dil-paẕīr faz̤ā mein uṛā aur wahāñ kī wus’atōñ mein maḥw-e-parwāz rahā. Iss safar-e-shauq kā natīja yeh niklā ke wahāñ jō abr-e-muṭīr (bārish barsāne wālā bādal) thā, iss kī shabnam aur bārish se mēre par (bāl) tar hō ga’ē.
Iqbāl yahāñ yeh nukta samajhā rahe hain ke jab insān ‘aql ke khushk madrasōñ se nikal kar ‘ishq kī wādiyōñ mein qadam rakhtā hai, tō usse wahāñ ek khāṣ qism kī rūḥānī tāzagī aur faiz̤ān naṣīb hōtā hai. “Parōñ kā tar hōna” iss bāt kī ‘alāmat hai ke shā’ir kī fikr ab maḥz khushk falsafa nahīñ rahī, balkē woh ma’rifat-e-Ilāhī kī bārish mein bhīg kar sōz-o-gudāz aur as̱ar-āfrīnī se labrēz hō chukī hai. Yeh bāl-o-par kī namī daraṣl uss bāṭinī faiz̤ kā s̱ubūt hai jō usse uss pākīza faz̤ā mein uṛne se ḥāṣil hu’ā.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال اپنی شاعری کے اصل منبع اور اپنی فکر کی حقیقت بیان کر رہے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ جب حرم (اسلام کی اصل روح، توحید اور اس کی پاکیزگی) میرے ضمیر میں پوری طرح اتر گئی اور میرے وجود کا حصہ بن گئی، تو پھر میں نے وہی کچھ گایا (نظم کیا) جو اس حرم کے ضمیر (اس کی اصل حقیقت اور پیغام) میں موجود تھا۔
اقبال یہاں یہ واضح کر رہے ہیں کہ ان کی شاعری محض الفاظ کا مجموعہ یا کسی فلسفیانہ عقل کی اختراع نہیں ہے، بلکہ یہ “حرم” کے اس ابدی پیغام کی ترجمانی ہے جو ان کے قلب پر منکشف ہوا۔ جب ایک شاعر کا ضمیر اسلام کی آفاقی سچائیوں سے ہم آہنگ ہو جاتا ہے، تو اس کی زبان سے نکلنے والا ہر لفظ حقیقت میں دینِ فطرت کی پکار بن جاتا ہے۔ وہ بتانا چاہتے ہیں کہ ان کے کلام میں جو سوز اور اثر ہے، وہ اسی “حرمِ باطنی” کا فیضان ہے۔
Roman Urdu
Iss she’r mein ‘Allāma Iqbāl apnī shā’irī ke aṣl manba’ aur apnī fikr kī ḥaqīqat bayān kar rahe hain. Woh farmāte hain ke jab Ḥaram (Islām kī aṣl rūḥ, Tauḥīd aur iss kī pākīzgī) mēre z̤amīr mein pūrī ṭaraḥ utar ga’ī aur mēre wujūd kā ḥiṣṣa ban ga’ī, tō phir main ne wahī kuchh gāyā (naz̤m kiyā) jō iss Ḥaram ke z̤amīr (iss kī aṣl ḥaqīqat aur paighām) mein maujūd thā.
Iqbāl yahāñ yeh wāẓiḥ kar rahe hain ke unkī shā’irī maḥz alfāz̤ kā majmū’a yā kisī falsafiyāna ‘aql kī ikhtirā’ nahīñ hai, balkē yeh “Ḥaram” ke iss abadī paighām kī tarjumānī hai jō unke qalb par munkashif hu’ā. Jab ek shā’ir kā z̤amīr Islām kī āfāqī sachā’iyōñ se ham-āhang hō jātā hai, tō uskī zabān se nikalne wālā har lafẓ ḥaqīqat mein dīn-e-fiṭrat kī pukār ban jātā hai. Woh batānā chāhte hain ke unke kalām mein jō sōz aur as̱ar hai, woh issī “Ḥaram-e-bāṭinī” kā faiz̤ān hai.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال اپنی اس تڑپ اور دکھ کا اظہار کر رہے ہیں جو ایک مفکر کو اس وقت ہوتا ہے جب اس کی قوم اس کے پیغام کی گہرائی کو نہیں سمجھ پاتی۔ وہ فرماتے ہیں کہ میں نے (اپنے کلام میں) جس راز کی بات کی تھی، لوگ اس کی حقیقت تک نہ پہنچ سکے۔ میرا حال اس درخت کی مانند ہے جس کی شاخیں تو پھلوں سے لدی ہوئی تھیں، مگر لوگوں نے میرے نخل (کھجور کے درخت) کی شاخ سے پھل (خرما) نہ کھائے۔
اقبال یہاں یہ نکتہ سمجھا رہے ہیں کہ ان کی شاعری محض فن کاری یا الفاظ کی جادوگری نہیں تھی، بلکہ اس میں “خودی” اور “معرفتِ الٰہی” کے وہ پوشیدہ راز تھے جو قوم کی تقدیر بدل سکتے تھے۔ افسوس کہ لوگوں نے ان کے اشعار کی ظاہری خوبصورتی اور ترنم سے تو حظ اٹھایا، لیکن اس پیغامِ انقلاب کو نہ اپنایا جس کی طرف وہ اشارہ کر رہے تھے۔ یہ شعر اقبال کی اس حسرت کا بیان ہے کہ امت نے ان کے فلسفے سے وہ فائدہ نہیں اٹھایا جو اسے اٹھانا چاہیے تھا۔
Roman Urdu
Iss she’r mein ‘Allāma Iqbāl apnī iss taṛap aur dukh kā iz̤hār kar rahe hain jō ek mufakkir kō uss waqt hōtā hai jab uskī qaum uske paighām kī gahrā’ī kō nahīñ samajh pātī. Woh farmāte hain ke main ne (apne kalām mein) jis Rāz kī bāt kī thī, lōg usskī ḥaqīqat tak na pahunch sake. Mēra ḥāl uss darakht kī mānind hai jis kī shākhēñ tō phalōñ se ladī hu’ī thīñ, magar lōgōñ ne mēre nakhl (khajūr ke darakht) kī shākh se phal (khurmā) na khā’ē.
Iqbāl yahāñ yeh nukta samajhā rahe hain ke unkī shā’irī maḥz fan-kārī yā alfāz̤ kī jādū-garī nahīñ thī, balkē uss mein “Khūdī” aur “Ma’rifat-e-Ilāhī” ke woh pōshīda rāz the jō qaum kī taqdīr badal sakte the. Afsōs ke lōgōñ ne unke ash’ār kī z̤āhirī khūb-ṣūratī aur tarannum se tō ḥaz̤ uṭhāyā, lekin uss paighām-e-inqilāb kō na apnāyā jis kī ṭaraf woh ishāra kar rahe the. Yeh she’r Iqbāl kī iss ḥasrat kā bayān hai ke Ummat ne unke falsafe se woh fā’ida nahīñ uṭhāyā jō usse uṭhānā chāhi’e thā.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال اپنی قوم کی بے حسی اور فکری پستی پر اللہ کے رسول، میرِ امم (امتوں کے سردار) حضرت محمد مصطفیٰ ﷺ کے حضور دہائی دے رہے ہیں۔ وہ عرض کرتے ہیں کہ اے آقائے دو جہاں ﷺ! میں آپ کے حضور اپنے حال کی داد (انصاف) چاہتا ہوں، کیونکہ میرے یاروں (قوم اور ہم عصروں) نے مجھے محض ایک غزل خواں (صرف ایک شاعر یا تفریحی کلام سنانے والا) سمجھ لیا ہے۔
اقبال کا اصل دکھ یہ ہے کہ وہ امت کو بیدار کرنے کے لیے “صورِ اسرافیل” پھونک رہے تھے، وہ قرآن کا مغز اور زندگی کا فلسفہ بیان کر رہے تھے، لیکن لوگوں نے ان کے کلام کو صرف موسیقی، ترنم اور شاعری کے ذوق تک محدود کر دیا۔ انہوں نے اقبال کو ایک مصلح اور حکیمِ امت کے بجائے صرف ایک اچھا شاعر مان کر ان کے اصل پیغام (خودی اور انقلاب) کو پسِ پشت ڈال دیا۔ یہ ایک عظیم مفکر کی وہ آخری چیخ ہے جو وہ اپنے محبوبِ حقیقی ﷺ کے سامنے پیش کر رہے ہیں۔
Roman Urdu
Iss she’r mein ‘Allāma Iqbāl apnī qaum kī bē-ḥissī aur fikrī pastī par Allāh ke Rasūl, Mīr-e-Umam (Ummatōñ ke sardār) Ḥaz̤rat Muḥammad Muṣṭafā ﷺ ke ḥuẓūr duhā’ī dē rahe hain. Woh ‘arẓ karte hain ke ay Āqā-e-Dō Jahāñ ﷺ! main Āp ke ḥuẓūr apne ḥāl kī dād (inṣāf) chāhtā hūñ, kyūñke mēre yārōñ (qaum aur ham-‘aṣrōñ) ne mujhe maḥz ek ghazal-khwāñ (ṣirf ek shā’ir yā tafrīḥī kalām sunāne wālā) samajh liyā hai.
Iqbāl kā aṣl dukh yeh hai ke woh Ummat kō bēdār karne ke li’e “Ṣūr-e-Isrāfīl” phūñk rahe the, woh Qur’ān kā maghz aur zindagī kā falsafa bayān kar rahe the, lekin lōgōñ ne unke kalām kō ṣirf mūsīqī, tarannum aur shā’irī ke ẕauq tak maḥdūd kar diyā. Unnhōñ ne Iqbāl kō ek muṣliḥ aur Ḥakīm-ul-Ummat ke bajā’e ṣirf ek achhā shā’ir mān kar unke aṣl paighām (Khūdī aur Inqilāb) kō pas-e-pusht ḍāl diyā. Yeh ek ‘az̤īm mufakkir kī woh ākhirī chīkh hai jō woh apne maḥbūb-e-ḥaqīqī ﷺ ke sāmne pēsh kar rahe hain.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال اپنی شاعری کی حقیقت سے پردہ اٹھاتے ہوئے اس کی اصل حیثیت متعین کر رہے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ یہ (میرا کلام) صرف شاعری نہیں ہے جس پر میں نے اپنے دل کی بنیاد رکھی ہے اور جسے میں نے اپنا اوڑھنا بچھونا بنایا ہے۔ بلکہ حقیقت یہ ہے کہ میں نے اس کلام کے ذریعے معانی کے الجھے ہوئے دھاگے (رشتہء معنی) کی گرہ کو کھولا ہے۔
اقبال یہاں یہ واضح کر رہے ہیں کہ ان کا مقصود “فن برائے فن” یا محض قافیہ پیمائی نہیں تھا۔ وہ بتانا چاہتے ہیں کہ کائنات، زندگی، خودی اور دین کے حوالے سے جو الجھنیں اور پیچیدگیاں مسلمانوں کے ذہنوں میں پیدا ہو گئی تھیں، انہوں نے اپنی فکر کے زور سے ان “گرہوں” کو کھول کر حقیقت کو واضح کر دیا ہے۔ ان کے نزدیک ان کا کلام ایک “حکمت” اور “بصیرت” ہے، جسے شاعری کا لبادہ صرف اس لیے پہنایا گیا تاکہ وہ لوگوں کے دلوں میں آسانی سے اتر سکے۔
Roman Urdu
Iss she’r mein ‘Allāma Iqbāl apnī shā’irī kī ḥaqīqat se parda uṭhāte hue iss kī aṣl ḥaisiyat muta’ayyan kar rahe hain. Woh farmāte hain ke yeh (mēra kalām) ṣirf shā’irī nahīñ hai jis par main ne apne dil kī bunyād rakhī hai aur jisse main ne apnā oṛhnā bichhaunā banāyā hai. Balkē ḥaqīqat yeh hai ke main ne iss kalām ke zarī’e ma’ānī ke uljhe hue dhāge (rishta-e-ma’nī) kī girah kō khōlā hai.
Iqbāl yahāñ yeh wāẓiḥ kar rahe hain ke unkā maqṣūd “Fan barā’e Fan” yā maḥz qāfiya-paimā’ī nahīñ thā. Woh batānā chāhte hain ke kā’ināt, zindagī, Khūdī aur Dīn ke ḥawāle se jō uljhanēñ aur pēchīdagiyāñ Musalmānōñ ke zehnuñ mein paidā hō ga’ī thīñ, unnhōñ ne apnī fikr ke zōr se unn “girahōñ” kō khōl kar ḥaqīqat kō wāẓiḥ kar diyā hai. Unke nazdīk unkā kalām ek “Ḥikmat” aur “Baṣīrat” hai, jisse shā’irī kā libāda ṣirf iss li’e pehnāyā gayā tāke woh lōgōñ ke dilōñ mein āsānī se utar sake.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال اپنی شاعری اور فکر کا مقصد ایک خوبصورت تمثیل کے ذریعے بیان کر رہے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ میں نے ان مفلسوں (فکری اور روحانی طور پر کنگال مسلمانوں) کے تانبے (مس) کو اس امید پر (اپنے کلام کی حرارت سے) تپایا ہے کہ شاید عشق کی کیمیا گری اسے چھو کر اکسیر بنا دے۔
اقبال یہاں یہ نکتہ سمجھا رہے ہیں کہ ان کی قوم اس وقت مٹیالے تانبے کی طرح بے وقعت اور بے نور ہو چکی تھی۔ انہوں نے اپنی تڑپ، اپنے سوز اور اپنی شاعری کے ذریعے اس قوم کے اندر ایک تپش پیدا کرنے کی کوشش کی تاکہ ان کا جمود ٹوٹے۔ ان کا ماننا ہے کہ جب تانبا (خالی ذہن اور مردہ دل) عشقِ الٰہی اور خودی کی آگ میں تپتا ہے، تو وہ سونے (مردِ مومن) میں تبدیل ہو جاتا ہے۔ یہ شعر اقبال کے اس یقین کا اظہار ہے کہ صرف “عشق” ہی وہ قوت ہے جو ایک گری ہوئی قوم کو دوبارہ معراجِ انسانیت پر پہنچا سکتی ہے۔
Roman Urdu
Iss she’r mein ‘Allāma Iqbāl apnī shā’irī aur fikr kā maqṣad ek khūb-ṣūrat tamṣīl ke zarī’e bayān kar rahe hain. Woh farmāte hain ke main ne inn muflisōñ (fikrī aur rūḥānī ṭaur par kañgāl Musalmānōñ) ke tāñbe (mis) kō iss umīd par (apne kalām kī ḥarārat se) tapāyā hai ke shāyad ‘Ishq kī kīmiyā-garī isse chhū kar aksīr banā dē.
Iqbāl yahāñ yeh nukta samajhā rahe hain ke unkī qaum iss waqt maṭiyāle tāñbe kī ṭaraḥ bē-wuq’at aur bē-nūr hō chukī thī. Unnhōñ ne apnī taṛap, apne sōz aur apnī shā’irī ke zarī’e iss qaum ke andar ek tapish paidā karne kī kōshish kī tāke unkā jumūd ṭūṭe. Unkā mānnā hai ke jab tāñba (khālī zehn aur murda dil) ‘Ishq-e-Ilāhī aur Khūdī kī āg mein taptā hai, tō woh sōne (Mard-e-Mōmin) mein tabdīl hō jātā hai. Yeh she’r Iqbāl ke iss yaqīn kā iz̤hār hai ke ṣirf “‘Ishq” hī woh quwwat hai jō ek girī hu’ī qaum kō dōbāra mi’rāj-e-insāniyat par pahunchā saktī hai.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال باری تعالیٰ یا اپنے وجدان (ضمیر) کی طرف سے ملنے والے اس حکم کا ذکر کر رہے ہیں جو ان کی شاعری کا اصل مقصد بنا۔ وہ فرماتے ہیں کہ (اے اقبال!) تو نے مجھ سے کہا کہ ابدی زندگی (حیاتِ جاوداں) کے بارے میں کچھ کہہ، اور ان لوگوں کے مردہ کانوں میں زندگی کا پیغام (پیغامِ جاں) پھونک دے۔
اقبال یہاں یہ نکتہ سمجھا رہے ہیں کہ امتِ مسلمہ جس فکری موت اور جمود کا شکار ہو چکی تھی، اسے صرف ظاہری وعظ و نصیحت کی نہیں بلکہ ایک ایسی روح کی ضرورت تھی جو اسے دوبارہ زندہ کر دے۔ “حیاتِ جاوداں” سے مراد وہ زندگی ہے جو غلامی، خوف اور مایوسی سے پاک ہو کر “خودی” کے نور سے روشن ہو۔ یہ شعر اس بات کی دلیل ہے کہ اقبال کی شاعری کوئی اتفاقی عمل نہیں تھا، بلکہ ایک “خدائی مشن” تھا تاکہ وہ امت کے مردہ جسم میں ازسرِ نو زندگی کی لہر دوڑا سکیں۔
Roman Urdu
Iss she’r mein ‘Allāma Iqbāl Bārī Ta’ālā yā apne wajdān (z̤amīr) kī ṭaraf se milne wāle iss ḥukm kā ẕikr kar rahe hain jō unkī shā’irī kā aṣl maqṣad banā. Woh farmāte hain ke (ay Iqbāl!) Tū ne mujh se kahā ke abadī zindagī (Ḥayāt-e-Jāwadāñ) ke bāre mein kuchh keh, aur inn lōgōñ ke murda kānōñ mein zindagī kā paighām (Paighām-e-Jāñ) phūñk dē.
Iqbāl yahāñ yeh nukta samajhā rahe hain ke Ummat-e-Muslima jis fikrī maut aur jumūd kā shikār hō chukī thī, usse ṣirf z̤āhirī wa’z̤-o-naṣīḥat kī nahīñ balkē ek aisī rūḥ kī zarūrat thī jō usse dōbāra zinda kar dē. “Ḥayāt-e-Jāwadāñ” se murād woh zindagī hai jō ghulāmī, khauf aur māyūsī se pāk hō kar “Khūdī” ke nūr se rōshan hō. Yeh she’r iss bāt kī dalīl hai ke Iqbāl kī shā’irī kō’ī ittifāqī ‘amal nahīñ thā, balkē ek “Khudā’ī mission” thā tāke woh Ummat ke murda jism mein az-sar-e-nau zindagī kī lahar dauṛā sakeiñ.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال اپنی قوم کی پست ذہنی اور سطحی سوچ کا ماتم کر رہے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ (ایک طرف تو قدرت کا حکم ہے کہ میں زندگی کا پیغام سناؤں) لیکن دوسری طرف یہ ناحق شناس لوگ (جنہیں حق کی پہچان ہی نہیں) مجھ سے یہ مطالبہ کرتے ہیں کہ میں فلاں اور فلاں کی وفات کی تاریخیں (قطعہء تاریخ) لکھوں۔
اقبال یہاں ایک بہت بڑی تلخی کی طرف اشارہ کر رہے ہیں۔ وہ امت کو ستاروں سے آگے کے جہاں دکھانا چاہتے تھے، وہ انہیں کائنات کی تسخیر اور خودی کی بیداری کا سبق دے رہے تھے، لیکن قوم کی حالت یہ تھی کہ وہ انہیں محض ایک “موقع پرست شاعر” سمجھ کر ان سے چھوٹے موٹے ادبی کام، جیسے کسی کے مرنے پر تعزیتی اشعار یا تاریخِ وفات نکلوانا چاہتے تھے۔ یہ شعر اس تضاد کو واضح کرتا ہے کہ جہاں شاعر “حیاتِ جاوید” کا نقیب ہے، وہاں قوم اسے “موت کی تاریخیں” لکھنے والا قصہ گو بنانا چاہتی ہے۔
Roman Urdu
Iss she’r mein ‘Allāma Iqbāl apnī qaum kī past-zehnī aur saṭḥī sōch kā mātam kar rahe hain. Woh farmāte hain ke (ek ṭaraf tō qudrat kā ḥukm hai ke main zindagī kā paighām sunā’ūñ) lekin dūsre ṭaraf yeh nā-ḥaq shinās lōg (jinheiñ ḥaq kī pehchān hī nahīñ) mujh se yeh muṭālaba karte hain ke main falāñ aur falāñ kī wafāt kī tārīkhēiñ (qaṭ’a-e-tārīkh) likhūñ.
Iqbāl yahāñ ek bahut baṛī talkhī kī ṭaraf ishāra kar rahe hain. Woh Ummat kō sitārōñ se āge ke jahāñ dikhānā chāhte the, woh unheiñ kā’ināt kī taskhīr aur Khūdī kī bēdārī kā sabaq dē rahe the, lekin qaum kī ḥālat yeh thī ke woh unheiñ maḥz ek “mauqa-parast shā’ir” samajh kar unse chhōṭe mōṭe adabī kām, jaise kisī ke marne par ta’ziyatī ash’ār yā tārīkh-e-wafāt nikalwāna chāhte the. Yeh she’r iss taẓād kō wāẓiḥ kartā hai ke jahāñ shā’ir “Ḥayāt-e-Jāwēd” kā naqīb hai, wahāñ qaum usse “maut kī tārīkhēiñ” likhne wālā qiṣṣa-gō banāna chāhtī hai.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال اپنی اس باطنی تکلیف اور پوشیدہ کرب کا نقشہ کھینچ رہے ہیں جو انہیں امت کی حالت دیکھ کر لاحق تھا۔ وہ فرماتے ہیں کہ (قوم کے غم میں) میرا چہرہ اس دردِ پنہاں (چھپے ہوئے دکھ) کی وجہ سے زعفرانی (زرد) ہو چکا ہے۔ اور میری حالت یہ ہے کہ میری ارغوانی (سرخ) آنکھوں سے خون ٹپک (تراو) رہا ہے۔
اقبال یہاں یہ نکتہ سمجھا رہے ہیں کہ ایک سچا مفکر اور ہمدردِ ملت صرف الفاظ سے شاعری نہیں کرتا، بلکہ اس کا کلام اس کے خونِ جگر کا نچوڑ ہوتا ہے۔ “زرد چہرہ” اس گہرے فکری اضطراب کی علامت ہے جو انہیں اندر ہی اندر کھائے جا رہا تھا، اور “آنکھوں سے خون ٹپکنا” اس شدید رنج کا اظہار ہے جو انہیں مسلمانوں کی بے حسی اور “ناحق شناسی” دیکھ کر ہوتا تھا۔ وہ بتانا چاہتے ہیں کہ جو پیغام وہ سنا رہے ہیں، وہ کوئی تفریح نہیں بلکہ ان کی روح کا گریہ ہے۔
Roman Urdu
Iss she’r mein ‘Allāma Iqbāl apnī iss bāṭinī taklīf aur pōshīda karb kā naqsha khīñch rahe hain jō unheñ Ummat kī ḥālat dēkh kar lāḥiq thā. Woh farmāte hain ke (qaum ke gham mein) mēra chehra iss dard-e-pinhāñ (chhūpe hue dukh) kī wajah se za’frānī (zard) hō chukā hai. Aur mērī ḥālat yeh hai ke mērī arghawānī (surkh) āñkhōñ se khūn ṭapak (tarāū) rahā hai.
Iqbāl yahāñ yeh nukta samajhā rahe hain ke ek sacha mufakkir aur hamdard-e-millat ṣirf alfāz̤ se shā’irī nahīñ kartā, balkē uskā kalām uske khūn-e-jigar kā nichōṛ hōtā hai. “Zard chehra” iss gahrē fikrī iz̤tirāb kī ‘alāmat hai jō unheñ andar hī andar khā’ē jā rahā thā, aur “āñkhōñ se khūn ṭapakna” iss shadīd ranj kā iz̤hār hai jō unheñ Musalmānōñ kī bē-ḥissī aur “nā-ḥaq shināsī” dēkh kar hōtā thā. Woh batānā chāhte hain ke jō paighām woh sunā rahe hain, woh kō’ī tafrīḥ nahīñ balkē unkī rūḥ kā girya hai.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال کی کیفیت اس عاشق کی سی ہے جو جذبات کی شدت اور غمِ ملت کے ہجوم میں لفظوں سے محروم ہو جاتا ہے۔ وہ باری تعالیٰ کے حضور عرض کرتے ہیں کہ (اے مالک!) میرے دکھ کی شدت اس قدر ہے کہ بات (سخن) میرے گلے میں گرہ بن کر پھنس گئی ہے (یعنی اب مجھ میں مزید کچھ کہنے کی سکت نہیں رہی)۔
وہ اپنی بات کو اس یقین پر ختم کرتے ہیں کہ اے اللہ! تو میرے احوال کو بن کہے (ناگفتہ) ہی جانتا ہے۔ اقبال یہاں یہ نکتہ سمجھا رہے ہیں کہ جب درد حد سے بڑھ جائے تو زبان گنگ ہو جاتی ہے اور الفاظ ساتھ چھوڑ دیتے ہیں۔ پچھلے اشعار میں جس “دردِ پنہاں” اور “خونچکاں آنکھوں” کا ذکر تھا، یہ شعر اس کا نقطہِ کمال ہے۔ شاعر نے اپنی پوری زندگی امت کو بیدار کرنے میں صرف کر دی، لیکن جب دیکھا کہ قوم “ناحق شناس” ہے، تو وہ اپنا مقدمہ اللہ کی عدالت میں پیش کر کے خاموش ہو گئے کہ میرا حال تجھ پر روشن ہے۔
Roman Urdu
Iss she’r mein ‘Allāma Iqbāl kī kaifiyat uss ‘āshiq kī sī hai jō jaẕbāt kī shiddat aur gham-e-millat ke hujūm mein lafz̤ōñ se maḥrūm hō jātā hai. Woh Bārī Ta’ālā ke ḥuẓūr ‘arẓ karte hain ke (ay Mālik!) mēre dukh kī shiddat iss qadar hai ke bāt (sukhan) mēre gale mein girah ban kar phañs ga’ī hai (ya’nī ab mujh mein mazīd kuchh kehne kī sakat nahīñ rahī).
Woh apnī bāt kō iss yaqīn par khatam karte hain ke ay Allāh! Tū mēre aḥwāl kō bin kahe (nā-gufta) hī jāntā hai. Iqbāl yahāñ yeh nukta samajhā rahe hain ke jab dard ḥad se baṛh jā’ē tō zabān guñg hō jātī hai aur alfāz̤ sāth chhōṛ dētē hain. Pichle ash’ār mein jis “dard-e-pinhāñ” aur “khūn-chakāñ āñkhōñ” kā ẕikr thā, yeh she’r uss kā nuqta-e-kamāl hai. Shā’ir ne apnī pūrī zindagī Ummat kō bēdār karne mein ṣarf kar dī, lekin jab dēkhā ke qaum “nā-ḥaq shinās” hai, tō woh apnā muqaddama Allāh kī ‘adālat mein pēsh kar ke khāmōsh hō ga’ē ke mēra ḥāl Tujh par rōshan hai.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال “زبانِ حال” اور باطنی گفتگو کی حقیقت بیان کر رہے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ ہم جیسے غریبوں (عشق کے مسافروں) کی زبان ان کی نگاہ ہوتی ہے۔ یعنی جب دل کے جذبات الفاظ کی گرفت میں نہیں آتے، تو نگاہیں وہ سب کچھ کہہ دیتی ہیں جو زبان نہیں کہہ پاتی۔
شعر کے دوسرے مصرعے میں وہ دردمند دل رکھنے والوں کا شیوہ بیان کرتے ہوئے فرماتے ہیں کہ دردمندوں کی بات (حدیث) ان کے آنسو اور ان کی آہیں ہوتی ہیں۔ اقبال یہاں یہ نکتہ سمجھا رہے ہیں کہ سچی تڑپ اور قومی و روحانی درد الفاظ کا محتاج نہیں ہوتا۔ ایک دردمند انسان کا بہتا ہوا آنسو اور اس کے سینے سے نکلنے والی آہ اس کے پورے حالِ دل کی ترجمانی کر دیتی ہے۔ یہ شعر اقبال کی اس کیفیت کا بیان ہے جہاں وہ اپنی قوم کی حالت پر نوحہ کناں ہیں اور اب ان کی آہ و زاری ہی ان کا سب سے بڑا کلام بن چکی ہے۔
Roman Urdu
Iss she’r mein ‘Allāma Iqbāl “Zabān-e-Ḥāl” aur bāṭinī guftagū kī ḥaqīqat bayān kar rahe hain. Woh farmāte hain ke hum jaise gharībōñ (‘ishq ke musāfirōñ) kī zabān unkī nigāh hōtī hai. Ya’nī jab dil ke jaẕbāt alfāz̤ kī giraft mein nahīñ āte, tō nigāhēñ woh sab kuchh keh dētī hain jō zabān nahīñ keh pātī.
She’r ke dūsre miṣra’e mein woh dardmand dil rakhne wālōñ kā shēwa bayān karte hue farmāte hain ke dardmandōñ kī bāt (ḥadīs̱) unke āñsū aur unkī āhēñ hōtī hain. Iqbāl yahāñ yeh nukta samajhā rahe hain ke sachī taṛap aur qaumī-o-rūḥānī dard alfāz̤ kā muḥtāj nahīñ hōtā. Ek dardmand insān kā behtā hu’ā āñsū aur uske sīne se nikalne wālī āh uske pūre ḥāl-e-dil kī tarjumānī kar dētī hai. Yeh she’r Iqbāl kī iss kaifiyat kā bayān hai jahāñ woh apnī qaum kī ḥālat par nūḥa-kunāñ hain aur ab unkī āh-o-zārī hī unkā sab se baṛā kalām ban chukī hai.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال “کلام” سے “مشاہدے” تک کے سفر کی آخری منزل بیان کر رہے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ (معرفت کی اس منزل پر) میں نے اپنی آنکھیں تو کھول لیں لیکن اپنے لبوں کو سی لیا (بند کر لیا) ہے۔ یعنی اب میں صرف مشاہدہ کر رہا ہوں اور زبان خاموش ہے۔
شعر کے دوسرے مصرعے میں وہ اس خاموشی کی وجہ بیان کرتے ہوئے فرماتے ہیں کہ (عشق و حقیقت کے) ہمارے اس راستے (طریق) میں بات کرنا گناہ ہے۔ اقبال یہاں یہ صوفیانہ اور حکیمانہ نکتہ سمجھا رہے ہیں کہ جب حقیقتِ مطلق کا مشاہدہ ہو جائے اور دل پر اسرار و رموز منکشف ہونے لگیں، تو وہاں الفاظ بے معنی ہو جاتے ہیں۔ وہاں کلام کرنا دراصل اس وجدانی کیفیت کی توہین ہے، کیونکہ زبان کبھی بھی اس عظیم مشاہدے کا حق ادا نہیں کر سکتی۔ یہ شاعر کا “قال” (بات) سے “حال” (کیفیت) میں داخل ہونے کا اعلان ہے، جہاں اب صرف خاموشی ہی سب سے بڑا کلام ہے۔
Roman Urdu
Iss she’r mein ‘Allāma Iqbāl “Kalām” se “Mushāhade” tak ke safar kī ākhirī manzil bayān kar rahe hain. Woh farmāte hain ke (ma’rifat kī iss manzil par) main ne apnī āñkhēñ tō khōl liiñ lekin apne labōñ kō sī liyā (band kar liyā) hai. Ya’nī ab main ṣirf mushāhada kar rahā hūñ aur zabān khāmōsh hai.
She’r ke dūsre miṣra’e mein woh iss khāmōshī kī wajah bayān karte hue farmāte hain ke (‘ishq-o-ḥaqīqat ke) humāre iss rāste (ṭarīq) mein bāt karnā gunāh hai. Iqbāl yahāñ yeh ṣūfiyāna aur ḥakīmāna nukta samajhā rahe hain ke jab ḥaqīqat-e-mutlaq kā mushāhada hō jā’ē aur dil par asrār-o-rumūz munkashif hōne lageiñ, tō wahāñ alfāz̤ bē-ma’nī hō jāte hain. Wahāñ kalām karnā daraṣl uss wajdānī kaifiyat kī tōhīn hai, kyūñke zabān kabhī bhī uss ‘az̤īm mushāhade kā ḥaq adā nahīñ kar saktī. Yeh shā’ir kā “Qāl” (bāt) se “Ḥāl” (kaifiyat) mein dākhil hōne kā e’lān hai, jahāñ ab ṣirf khāmōshī hī sab se baṛā kalām hai.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال اپنی شاعری اور فکر کے اصل کارنامے کا ذکر کر رہے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ میں نے ایک ایسے انسان کو، جو اپنی حقیقت سے ناواقف (نامحرم) تھا، اسے خودی (اپنی پہچان اور غیرت) کا تحفہ عطا کر دیا۔
شعر کے دوسرے مصرعے میں وہ ایک نہایت خوبصورت استعارہ استعمال کرتے ہوئے فرماتے ہیں کہ (اس خودی کے ذریعے) میں نے اس انسان کے وجود کی مٹی (گل) میں سے “زمزم” (ایک ابلتا ہوا پاکیزہ چشمہ) جاری کر دیا۔ اقبال یہاں یہ نکتہ سمجھا رہے ہیں کہ انسان جب تک اپنی خودی سے ناآشنا ہے، وہ مٹی کے ایک بے جان ڈھیر کی مانند ہے، لیکن جیسے ہی اس کے اندر خودی بیدار ہوتی ہے، اس کے وجود سے قوت، ہمت اور حقانیت کا ایک ایسا چشمہ پھوٹ پڑتا ہے جو اسے دنیا کی امامت کے قابل بنا دیتا ہے۔ یہ شعر اقبال کے اس یقین کا اظہار ہے کہ ان کا کلام صرف شاعری نہیں، بلکہ انسانوں کو ان کی اصل سے ملوانے کا ایک ذریعہ ہے۔
Roman Urdu
Iss she’r mein ‘Allāma Iqbāl apnī shā’irī aur fikr ke aṣl kārnāme kā ẕikr kar rahe hain. Woh farmāte hain ke main ne ek aise insān kō, jō apnī ḥaqīqat se nā-wāqif (nā-maḥram) thā, usse Khūdī (apnī pehchān aur ghairat) kā tuḥfa ‘aṭā kar diyā.
She’r ke dūsre miṣra’e mein woh ek nihāyat khūb-ṣūrat isti’āra isti’māl karte hue farmāte hain ke (iss Khūdī ke zarī’e) main ne iss insān ke wujūd kī miṭṭī (gul) mein se “Zamzam” (ek ubaltā hu’ā pākīza chashma) jārī kar diyā. Iqbāl yahāñ yeh nukta samajhā rahe hain ke insān jab tak apnī Khūdī se nā-āshnā hai, woh miṭṭī ke ek bē-jān ḍhēr kī mānind hai, lekin jaise hī uske andar Khūdī bēdār hōtī hai, uske wujūd se quwwat, himmat aur ḥaqqāniyat kā ek aisā chashma phūṭ paṛtā hai jō usse dunyā kī imāmat ke qābil banā dētā hai. Yeh she’r Iqbāl ke iss yaqīn kā iz̤hār hai ke unkā kalām ṣirf shā’irī nahīñ, balkē insānōñ kō unkī aṣl se milwāne kā ek zarī’a hai.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال باری تعالیٰ کے حضور اپنی زندگی کی سب سے بڑی تمنا کا اظہار کر رہے ہیں۔ وہ عرض کرتے ہیں کہ (اے باری تعالیٰ!) مجھے وہ نالہء گبر (ایک ایسی پرتاثیر اور سوز و گداز سے بھری آہ) عطا کر دے، جس کے شعلوں سے میں غمِ دین کے علاوہ (زندگی کے) ہر دوسرے غم کو جلا کر راکھ کر دوں۔
اقبال یہاں یہ نکتہ سمجھا رہے ہیں کہ انسان جب تک دنیاوی تفکرات، خوف اور چھوٹے چھوٹے ذاتی غموں میں الجھا رہتا ہے، وہ کبھی بھی بڑے مقصد کے لیے کام نہیں کر سکتا۔ “نالہء گبر” سے مراد وہ عشقِ صادق کی تڑپ ہے جو باطل کے تمام بتوں کو پاش پاش کر دیتی ہے۔ اقبال چاہتے ہیں کہ ان کے دل میں صرف ایک ہی غم باقی رہے، اور وہ ہے “دین کا غم” یعنی امت کی سربلندی اور حق کی ترویج کی فکر۔ جب انسان کا دل اس ایک بڑے غم سے بھر جاتا ہے، تو دنیا کے باقی تمام غم (مال و دولت، جاہ و منصب، خوف و ہراس) خود بخود جل کر ختم ہو جاتے ہیں۔
Roman Urdu
Iss she’r mein ‘Allāma Iqbāl Bārī Ta’ālā ke ḥuẓūr apnī zindagī kī sab se baṛī tamannā kā iz̤hār kar rahe hain. Woh ‘arẓ karte hain ke (ay Bārī Ta’ālā!) mujhe woh Nāla-e-Gabr (ek aisī pur-as̱ar aur sōz-o-gudāz se bharī āh) ‘aṭā kar dē, jis ke sho’lōñ se main gham-e-Dīn ke ‘alāwa (zindagī ke) har dūsre gham kō jalā kar rākh kar dūñ.
Iqbāl yahāñ yeh nukta samajhā rahe hain ke insān jab tak dunyāwī tafakkurāt, khauf aur chhōṭe chhōṭe ẕātī ghamōñ mein uljhā rehtā hai, woh kabhī bhī baṛe maqṣad ke li’e kām nahīñ kar saktā. “Nāla-e-Gabr” se murād woh ‘ishq-e-ṣādiq kī taṛap hai jō bāṭil ke tamām butōñ kō pāsh pāsh kar dētī hai. Iqbāl chāhte hain ke unke dil mein ṣirf ek hī gham bāqī rahe, aur woh hai “Gham-e-Dīn” ya’nī Ummat kī sar-bulandī aur ḥaq kī tarwīj kī fikr. Jab insān kā dil iss ek baṛe gham se bhar jātā hai, tō dunyā ke bāqī tamām gham (māl-o-daulat, jāh-o-manṣab, khauf-o-harās) khūd-ba-khūd jal kar khatam hō jāte hain.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال باری تعالیٰ کے حضور اپنی اور پوری انسانیت کی بے بسی کا اعتراف کر رہے ہیں۔ وہ عرض کرتے ہیں کہ (اے مالک!) ہمارے اندر (باطن میں) سوائے سانسوں کے دھویں کے اور کچھ نہیں ہے۔ یعنی ہماری زندگی محض سانسوں کی آمد و رفت کا نام ہے، جس کی اپنی کوئی حقیقت یا پائیداری نہیں ہے؛ یہ ایک دھوئیں کی طرح بے وقعت اور فانی ہے۔
دوسرے مصرعے میں وہ اپنی اس بے بسی کا حل پیش کرتے ہوئے فرماتے ہیں کہ (اس بے بضاعتی کے عالم میں) تیرے ہاتھ (قدرت اور سہارے) کے سوا ہماری کوئی دسترس نہیں ہے۔ اقبال یہاں یہ نکتہ سمجھا رہے ہیں کہ انسان اپنی ذات میں جتنا بھی کمزور کیوں نہ ہو، جب وہ اللہ کی رسی کو تھام لیتا ہے تو اسے وہ طاقت مل جاتی ہے جو اسے کائنات کی ہر مشکل سے نکال دیتی ہے۔ یہ شعر انسان کی نفی اور خدا کی قدرتِ مطلقہ کے اقرار کا ایک خوبصورت نمونہ ہے، جہاں شاعر تمام مادی سہاروں کو چھوڑ کر صرف “دستِ الٰہی” کا طالب ہے۔
Roman Urdu
Iss she’r mein ‘Allāma Iqbāl Bārī Ta’ālā ke ḥuẓūr apnī aur pūrī insāniyat kī bē-basī kā i’tirāf kar rahe hain. Woh ‘arẓ karte hain ke (ay Mālik!) humāre andar (bāṭin mein) siwā’e sāñsōñ ke dhu’ēiñ (dūd-e-nafas) ke aur kuchh nahīñ hai. Ya’nī humārī zindagī maḥz sāñsōñ kī āmad-o-raft kā nām hai, jis kī apnī kō’ī ḥaqīqat yā pā’idārī nahīñ hai; yeh ek dhu’ēiñ kī ṭaraḥ bē-wuq’at aur fānī hai.
She’r ke dūsre miṣra’e mein woh apnī iss bē-basī kā ḥal pēsh karte hue farmāte hain ke (iss bē-biẓā’atī ke ‘ālam mein) Tēre hāth (qudrat aur sahāre) ke siwā humārī kō’ī dasta-ras nahīñ hai. Iqbāl yahāñ yeh nukta samajhā rahe hain ke insān apnī ẕāt mein jitnā bhī kamzōr kyūñ na hō, jab woh Allāh kī rassī kō thām lētā hai tō usse woh ṭāqat mil jātī hai jō usse kā’ināt kī har mushkil se nikāl dētī hai. Yeh she’r insān kī nafī aur Khudā kī qudrat-e-muṭlaqa ke iqrār kā ek khūb-ṣūrat namūna hai, jahāñ shā’ir tamām māddī sahārōñ kō chhōṛ kar ṣirf “Dast-e-Ilāhī” kā ṭālib hai.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال باری تعالیٰ سے اپنے اس قلبی راز اور تنہائی کا ذکر کر رہے ہیں جو ایک مردِ مومن کو صرف اپنے خالق سے جوڑ دیتی ہے۔ وہ عرض کرتے ہیں کہ (اے میرے مالک!) میں اپنا غم کا افسانہ (داستانِ غم) تیرے علاوہ اور کس سے کہوں؟ کیونکہ حقیقت تو یہ ہے کہ سینوں کے اندر تیرے سوا اور کوئی موجود نہیں ہے۔
اقبال یہاں یہ نکتہ سمجھا رہے ہیں کہ انسان جب معرفت کی اس منزل پر پہنچتا ہے جہاں اسے ہر جگہ اللہ ہی کا جلوہ نظر آتا ہے، تو اسے دنیا کے تمام سہارے ہیچ لگنے لگتے ہیں۔ وہ جانتے ہیں کہ دلوں کا اصل محرم اور دکھوں کا حقیقی مداوا کرنے والا صرف اللہ ہے۔ جب انسان کے سینے میں صرف خدا کی محبت اور اس کا خوف بس جاتا ہے، تو پھر وہ اپنی فریاد لے کر کسی دوسرے کے در پر نہیں جاتا۔ یہ شعر اقبال کے اس مکمل توکل اور قلبی یکسوئی کا اظہار ہے جہاں بندہ اور خدا کے درمیان کوئی تیسرا حائل نہیں رہتا۔
Roman Urdu
Iss she’r mein ‘Allāma Iqbāl Bārī Ta’ālā se apne iss qalbī rāz aur tanhā’ī kā ẕikr kar rahe hain jō ek Mard-e-Mōmin kō ṣirf apne Khāliq se jōṛ dētī hai. Woh ‘arẓ karte hain ke (ay mēre Mālik!) main apnā gham kā afsāna (dāstān-e-gham) Tēre ‘alāwa aur kis se kahūñ? Kyūñke ḥaqīqat tō yeh hai ke sīnōñ ke andar Tēre siwā aur kō’ī maujūd nahīñ hai.
Iqbāl yahāñ yeh nukta samajhā rahe hain ke insān jab ma’rifat kī iss manzil par pahunchtā hai jahāñ usse har jagah Allāh hī kā jalwa naz̤ar ātā hai, tō usse dunyā ke tamām sahāre hēch lagne lagte hain. Woh jānte hain ke dilōñ kā aṣl maḥram aur dukhōñ kā ḥaqīqī mudāwā karne wālā ṣirf Allāh hai. Jab insān ke sīne mein ṣirf Khudā kī muḥabbat aur uskā khauf bas jātā hai, tō phir woh apnī faryād lē kar kisī dūsre ke dar par nahīñ jātā. Yeh she’r Iqbāl ke iss mukammal tawakkul aur qalbī yaksū’ī kā iz̤hār hai jahāñ banda aur Khudā ke darmiyān kō’ī tīsrā ḥā’il nahīñ rehtā.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال اپنی حقیقت اور اپنے کلام کی تاثیر کو تین خوبصورت صفات میں سمیٹ رہے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ میں ایک غریب (دنیاوی مال و منال سے بے نیاز مسافر)، ایک دردمند (امت کے غم میں تڑپنے والا) اور ایک نے نواز (بانسری بجانے والا، یعنی نغمہ سرا شاعر) ہوں۔
شعر کے دوسرے مصرعے میں وہ اپنی باطنی کیفیت بیان کرتے ہوئے فرماتے ہیں کہ میں وہ فنکار ہوں جو اپنے ہی نغمے کے سوز (تپش) سے خود پگھل رہا (در گداز) ہے۔ اقبال یہاں یہ نکتہ سمجھا رہے ہیں کہ ان کی شاعری محض دوسروں کو سنانے کے لیے نہیں ہے، بلکہ ان کے کلام میں وہ تڑپ اور آگ موجود ہے جو خود ان کے اپنے وجود کو بھی متاثر کرتی ہے اور انہیں عشقِ الٰہی و ملی میں فنا کر رہی ہے۔ وہ بتانا چاہتے ہیں کہ ان کے نغمے محض الفاظ نہیں بلکہ ان کی روح کا پگھلا ہوا لہو ہیں۔
Roman Urdu
Iss she’r mein ‘Allāma Iqbāl apnī ḥaqīqat aur apne kalām kī ta’s̱īr kō tīn khūb-ṣūrat ṣifāt mein samēṭ rahe hain. Woh farmāte hain ke main ek gharīb (dunyāwī māl-o-manāl se bē-niyāz musāfir), ek dardmand (Ummat ke gham mein taṛapne wālā) aur ek ney-nawāz (bāñsurī bajāne wālā, ya’nī naghma-sarā shā’ir) hūñ.
She’r ke dūsre miṣra’e mein woh apnī bāṭinī kaifiyat bayān karte hue farmāte hain ke main woh fankār hūñ jō apne hī naghme ke sōz (tapish) se khūd pighal rahā (dar-gudāz) hai. Iqbāl yahāñ yeh nukta samajhā rahe hain ke unkī shā’irī maḥz dūsruñ kō sunāne ke li’e nahīñ hai, balkē unke kalām mein woh taṛap aur āg maujūd hai jō khūd unke apne wujūd kō bhī muta’as̱s̱ir kartī hai aur unheñ ‘Ishq-e-Ilāhī-o-Millī mein fanā kar rahī hai. Woh batānā chāhte hain ke unke naghme maḥz alfāz̤ nahīñ balkē unkī rūḥ kā pighlā hu’ā lahū hain.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال اللہ تعالیٰ سے ہم کلام ہیں اور اپنی اس قلبی کیفیت کا اظہار کر رہے ہیں جو ہر قسم کی دنیاوی و اخروی طمع سے پاک ہو چکی ہے۔ وہ عرض کرتے ہیں کہ (اے باری تعالیٰ!) ایک ایسا دل جو دونوں جہانوں سے بے نیاز (بے تعلق) ہو چکا ہے، وہ تجھ سے کیا تلاش (جوید) کرتا ہے اور کیا چاہتا (خواہد) ہے، اس کی حقیقت کو صرف تو ہی بہتر جانتا ہے۔
اقبال یہاں “استغنا” اور “فقر” کی وہ معراج بیان کر رہے ہیں جہاں انسان کی طلب مال و دولت، جنت کی آسائشوں یا دنیا کی نام و نمود سے بلند ہو کر صرف “رضائے الٰہی” اور “دیدارِ حق” تک محدود ہو جاتی ہے۔ وہ بتانا چاہتے ہیں کہ ان کے سینے میں جو تڑپ ہے، وہ کسی مادی مفاد کے لیے نہیں، بلکہ وہ ایک ایسا راز ہے جو صرف بندے اور اس کے رب کے درمیان ہے۔ یہ شعر ایک مردِ مومن کے اس وقار کو ظاہر کرتا ہے جہاں وہ کائنات کی ہر شے سے بے پروا ہو کر صرف اپنے خالق کی طرف متوجہ ہوتا ہے۔
Roman Urdu
Iss she’r mein ‘Allāma Iqbāl Allāh Ta’ālā se ham-kalām hain aur apnī iss qalbī kaifiyat kā iz̤hār kar rahe hain jō har qism kī dunyāwī-o-ukhrawī ṭama’ se pāk hō chukī hai. Woh ‘arẓ karte hain ke (ay Bārī Ta’ālā!) ek aisā dil jō dōnōñ jahānōñ se bē-niyāz (bē-ta’alluq) hō chukā hai, woh Tujh se kyā talāsh (jūyad) kartā hai aur kyā chāhtā (khwāhad) hai, iss kī ḥaqīqat kō ṣirf Tū hī behtar jāntā hai.
Iqbāl yahāñ “Istighnā” aur “Faqr” kī woh mi’rāj bayān kar rahe hain jahāñ insān kī talab māl-o-daulat, jannat kī āsā’ishōñ yā dunyā kī nām-o-namūd se buland hō kar ṣirf “Raẓā-e-Ilāhī” aur “Dīdār-e-Ḥaq” tak maḥdūd hō jātī hai. Woh batānā chāhte hain ke unke sīne mein jō taṛap hai, woh kisī māddī mufād ke li’e nahīñ, balkē woh ek aisā rāz hai jō ṣirf bande aur uske Rab ke darmiyān hai. Yeh she’r ek Mard-e-Mōmin ke iss waqār kō z̤āhir kartā hai jahāñ woh kā’ināt kī har shay se bē-parwā hō kar ṣirf apne Khāliq kī ṭaraf mutawajja hōtā hai.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال اپنی خودی کے استغنا (بے نیازی) اور اپنے فکری منبع کی نشاندہی کر رہے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ میں (اپنی زندگی اور فن کے لیے) کسی عارضی ہوا کے جھونکے سے نمی (تازگی) اور رنگ کی بھیک نہیں مانگتا۔ یعنی میرا وجود اور میری فکر دنیا کے وقتی سہاروں، سیاسی ہواؤں یا مادی وسائل کی محتاج نہیں ہے۔
شعر کے دوسرے مصرعے میں وہ اپنی نشوونما کا راز بتاتے ہوئے فرماتے ہیں کہ میں صرف تیرے (اللہ کے) فیض کے آفتاب سے اگتا اور پروان چڑھتا ہوں۔ اقبال یہاں یہ نکتہ سمجھا رہے ہیں کہ ایک سچا مومن اور مفکر اس پودے کی طرح ہوتا ہے جو اپنی توانائی کسی انسان یا دنیاوی قوت کے بجائے براہِ راست خالقِ کائنات کے نور (وحی اور معرفت) سے حاصل کرتا ہے۔ یہ شعر خودی کی اس معراج کا بیان ہے جہاں انسان مخلوق سے کٹ کر صرف خالق کا دستِ نگر ہو جاتا ہے۔
Roman Urdu
Iss she’r mein ‘Allāma Iqbāl apnī Khūdī ke istighnā (bē-niyāzī) aur apne fikrī manba’ kī nishāndahī kar rahe hain. Woh farmāte hain ke main (apnī zindagī aur fan ke li’e) kisī ‘āriz̤ī hawā ke jhoñke se namī (tāzagī) aur rañg kī bhīk nahīñ māñgtā. Ya’nī mēra wujūd aur mērī fikr dunyā ke waqtī sahārōñ, siyāsī hawā’ōñ yā māddī wasā’il kī muḥtāj nahīñ hai.
She’r ke dūsre miṣra’e mein woh apnī nash-o-numā kā rāz batāte hue farmāte hain ke main ṣirf Tēre (Allāh ke) faiz̤ ke āftāb se ugtā aur parwān chaṛhtā hūñ. Iqbāl yahāñ yeh nukta samajhā rahe hain ke ek sachā Mōmin aur mufakkir uss paudē kī ṭaraḥ hōtā hai jō apnī tawānā’ī kisī insān yā dunyāwī quwwat ke bajā’e barāh-e-rāst Khāliq-e-Kā’ināt ke nūr (waḥī aur ma’rifat) se ḥāṣil kartā hai. Yeh she’r Khūdī kī iss mi’rāj kā bayān hai jahāñ insān makhlūq se kaṭ kar ṣirf Khāliq kā dasta-nagar hō jātā hai.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال اپنی فکر کی بلندی اور اپنی حق گوئی کی بے باکی کا اعلان کر رہے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ میری نگاہ چاند اور ستاروں (مہ و پرویں) سے بھی بلند ہے۔ یعنی میرا مقصد اور میری سوچ اس مادی کائنات کی وسعتوں سے بھی آگے کی ہے، اور میں ان چھوٹی چھوٹی دنیاوی کامیابیوں یا رتبوں سے مرعوب ہونے والا نہیں ہوں۔
شعر کے دوسرے مصرعے میں وہ اپنی شاعری کے اصول کو واضح کرتے ہوئے فرماتے ہیں کہ میں (حق بات کہتے ہوئے) کسی کے مزاج (پسند یا ناپسند) کے مطابق بات نہیں کرتا۔ اقبال یہاں یہ نکتہ سمجھا رہے ہیں کہ ایک سچا مفکر اور مردِ حق وہ ہے جو حقائق کو کسی کی خوشنودی یا مصلحت کی بنیاد پر توڑ مروڑ کر پیش نہ کرے۔ ان کا کلام کسی شاہ یا گدا کی مرضی کا تابع نہیں، بلکہ صرف اس سچائی کا ترجمان ہے جو ان کی بلند نگاہ نے “فیضِ آفتابِ حق” سے حاصل کی ہے۔
Roman Urdu
Iss she’r mein ‘Allāma Iqbāl apnī fikr kī bulandī aur apnī ḥaq-gō’ī kī bē-bākī kā e’lān kar rahe hain. Woh farmāte hain ke mērī nigāh chāñd aur sitārōñ (Mah-o-Parwīn) se bhī buland hai. Ya’nī mēra maqṣad aur mērī sōch iss māddī kā’ināt kī wus’atōñ se bhī āge kī hai, aur main inn chhōṭī chhōṭī dunyāwī kāmyābiyōñ yā rutbōñ se mar’ūb hōne wālā nahīñ hūñ.
She’r ke dūsre miṣra’e mein woh apnī shā’irī ke uṣūl kō wāẓiḥ karte hue farmāte hain ke main (ḥaq bāt kehte hue) kisī ke mizāj (pasand yā nā-pasand) ke muṭābiq bāt nahīñ kartā. Iqbāl yahāñ yeh nukta samajhā rahe hain ke ek sachā mufakkir aur Mard-e-Ḥaq woh hai jō ḥaqā’iq kō kisī kī khūshnūdī yā maṣlaḥat kī bunyād par tōṛ marōṛ kar pēsh na kare. Unkā kalām kisī shāh yā gadā kī marẓī kā tābi’ nahīñ, balkē ṣirf uss sachā’ī kā tarjumān hai jō unkī buland nigāh ne “Faiz̤-e-Āftāb-e-Ḥaq” se ḥāṣil kī hai.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال “عشق” کی وسعت اور اس کی رہنمائی کی حقیقت بیان کر رہے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ (عشق و معرفت کا) وہ دریا جس کا کوئی ساحل (کنارہ) نہیں ہے، اس میں سفر کرنے والے عاشقوں کے پاس اپنے دل کے سوا اور کوئی دلیل (رہنما یا راستہ دکھانے والا) نہیں ہے۔
اقبال یہاں یہ نکتہ سمجھا رہے ہیں کہ جب انسان مادی حدود سے نکل کر روحانیت اور حقیقتِ الٰہی کے بے کراں سمندر میں قدم رکھتا ہے، تو وہاں عقل کے پیمانے اور منطقی دلیلیں ناکام ہو جاتی ہیں۔ وہ دریا اتنا وسیع ہے کہ وہاں کوئی ساحل نظر نہیں آتا جہاں عقل سہارا لے سکے۔ ایسی بے سمتی اور وسعت میں صرف “دل” (وجدان، عشق اور ایمان) ہی وہ واحد قوت ہے جو انسان کو بھٹکنے سے بچاتی اور منزل تک پہنچاتی ہے۔ یہ عقل پر عشق کی فوقیت کا ایک عظیم الشان اعتراف ہے۔
Roman Urdu
Iss she’r mein ‘Allāma Iqbāl “‘Ishq” kī wus’at aur iss kī rehnumā’ī kī ḥaqīqat bayān kar rahe hain. Woh farmāte hain ke (‘ishq-o-ma’rifat kā) woh daryā jis kā kō’ī sāḥil (kināra) nahīñ hai, iss mein safar karne wāle ‘āshiqōñ ke pās apne dil ke siwā aur kō’ī dalīl (rehnumā yā rāsta dikhāne wālā) nahīñ hai.
Iqbāl yahāñ yeh nukta samajhā rahe hain ke jab insān māddī ḥudūd se nikal kar rūḥāniyat aur ḥaqīqat-e-Ilāhī ke bē-karāñ samundar mein qadam rakhtā hai, tō wahāñ ‘aql ke paimāne aur manṭiqī dalīlēñ nākām hō jātī hain. Woh daryā itnā wasī’ hai ke wahāñ kō’ī sāḥil naz̤ar nahīñ ātā jahāñ ‘aql sahāra lē sake. Aisī bē-samti aur wus’at mein ṣirf “Dil” (wajdān, ‘ishq aur īmān) hī woh wāḥid quwwat hai jō insān kō bhaṭakne se bachātī aur manzil tak pahunchātī hai. Yeh ‘aql par ‘ishq kī fauqiyat kā ek ‘az̤īm-ush-shān i’tirāf hai.
Urdu
اس شعر میں اقبالؒ خدا کی ذات کو ایک ایسے سمندر سے تشبیہ دیتے ہیں جس کا کوئی کنارہ نہیں، یعنی حقیقتِ مطلق تک عقل یا ظاہری سہاروں سے رسائی ممکن نہیں۔ عاشقوں کے لیے اس راستے میں صرف دل ہی رہنما ہے، کیونکہ دل ہی عشق اور یقین کا مرکز ہے۔ شاعر کہتا ہے کہ جب تو نے خود آہستگی کا حکم دیا تو ہم نے صبر کیا، ورنہ اصل حقیقت یہ ہے کہ تیرے سوا ہماری کوئی منزل ہی نہیں۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbal Khuda ki zaat ko ek be-kinaar samandar ke taur par bayan karte hain jiska koi saahil nahi۔ Is raaste mein aashiq ka rehnuma sirf dil hota hai kyun ke ishq aur yaqeen wahin se paida hotay hain۔ Jab Tu ne khud aahista chalne ka hukm diya to hum ruk gaye، warna haqeeqat yeh hai ke Tere siwa hamari koi manzil nahi۔
Urdu
یہ شعر بندے کی بے قراری اور خدا کی قربت کی شدید تڑپ کو ظاہر کرتا ہے۔ شاعر التجا کرتا ہے کہ مجھے اپنی بارگاہ سے دور نہ کر، کیونکہ جو درد تو نے دیا ہے اسی نے مجھے بے صبر بنا دیا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ اگر صبر کے سوا کچھ اور مطلوب ہے تو بتا، حالانکہ ہم ابھی محبوبِ حقیقی سے بہت دور ہیں۔
Roman Urdu
Is sher mein banday ki bechaini aur Khuda ki qurbat ki tamanna nazar aati hai۔ Shaair kehta hai ke mujhe apni dehleez se door na kar، kyun ke Tere diye hue dard ne mujhe be-sabr bana diya hai۔ Agar sabr ke ilawa kuch aur chahiye to farmaya jaye، jab ke hum abhi manzil se bohat door hain۔
Urdu
اس شعر میں اقبالؒ مغربی تہذیب کی اندھی تقلید پر خود احتسابی کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ میں نے مغرب کے بتوں سے دل لگا لیا اور ان کی چمک دمک میں پگھل گیا، یہاں تک کہ اپنی اصل پہچان ہی کھو بیٹھا۔ یہ شعر خودی سے بیگانگی اور فکری غلامی کا نوحہ ہے۔
Roman Urdu
Yahan Iqbal Maghribi tahzeeb ki andhi taqleed par apna ehtisaab karte hain۔ Woh kehte hain ke Maghrib ke buton ki chamak ne mujhe itna mutasir kiya ke main apni pehchan bhool gaya۔ Yeh sher khudi se doori aur zehni ghulami ka izhar hai۔
Urdu
یہ شعر مغرب کے فکری و تمدنی تجربے کے تلخ انجام کو بیان کرتا ہے۔ شاعر کہتا ہے کہ مغرب کی مے خانہ نما تہذیب سے میں نے صرف ذہنی پریشانی حاصل کی۔ ان کے ساتھ اٹھنا بیٹھنا بے فائدہ ثابت ہوا، کیونکہ وہاں روح کی غذا نہیں تھی۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbal kehte hain ke Maghrib ki tahzeeb ka zaiqa chakh kar mujhe sirf dard-e-sar mila۔ Un ke saath waqt guzarna be-hasil raha kyun ke wahan rooh ki taskeen nahi thi۔
Urdu
یہ شعر فقر، سادگی اور روحانی نگاہ کی عظمت کو ظاہر کرتا ہے۔ اقبالؒ کہتے ہیں کہ میں فقیر ہوں اور جو کچھ مانگتا ہوں خدا ہی سے مانگتا ہوں۔ فلسفیوں کی خشک منطق نے مجھے الجھا دیا، کیونکہ میں دلیل نہیں بلکہ ایک الٰہی نگاہ کے فیض سے جیتا ہوں۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbal fقر aur roohani baseerat ko bayan karte hain۔ Woh kehte hain ke main sirf Khuda se maangta hoon، jab ke falsafiyon ki baatein mere liye bojh ban gayeen۔ Main nazar ke faiz se zinda hoon، daleel se nahi۔
Urdu
اس شعر میں اقبالؒ رسمی مذہب اور خانقاہی تصوف دونوں سے فاصلہ ظاہر کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ میں نہ ملا ہوں نہ صوفی، بلکہ ایک الگ حقیقت ہوں۔ وہ دعا کرتے ہیں کہ اللہ کا نام ان کے دل پر یوں نقش ہو جائے کہ خودی اور خدا دونوں واضح نظر آئیں۔
Roman Urdu
Yahan Iqbal kehte hain ke main na sirf mullā hoon na sirf soofi۔ Meri pehchan is se aage hai۔ Woh dua karte hain ke Allah ka naam un ke dil par is tarah likha jaye ke khud bhi wazeh ho aur Khuda bhi۔
Urdu
یہ شعر اقبالؒ کی رسمی علما پر تنقید ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ ایسے ملا کے دل میں درد نہیں ہوتا اور اس کی نگاہ میں روحانی سوز کی کمی ہوتی ہے۔ اسی لیے شاعر اس کے مکتب سے بھاگ گیا، کیونکہ وہاں حجاز کی ریت میں بھی زمزم جیسی روحانی تازگی موجود نہیں۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbal rasmi ulema par tanqeed karte hain۔ Woh kehte hain ke aise mullā ke dil mein dard aur aankhon mein roohani sوز nahi hota۔ Isi liye woh us ke madrasay se door ho gaye، kyun ke wahan Zamzam jaisi roohani hayat nahi thi۔
Urdu
اس شعر میں اقبالؒ اس واعظ پر تنقید کرتے ہیں جو منبر پر سخت اور زہریلی باتیں کرتا ہے اور کتابوں کے بوجھ تلے دبا ہے، مگر حقیقتِ الٰہی سے محروم ہے۔ شاعر کہتا ہے کہ خدا کی حضوری ایسی حقیقت ہے جسے وہ شرم کے باعث بیان نہیں کرتا، حالانکہ وہ ذات خود سے پوشیدہ مگر ہم پر ظاہر ہے۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbal us waiz par tanqeed karte hain jo mimbar par sakht aur nish-daar baatein karta hai aur kitabon par fakhr karta hai، magar haqeeqi huzoor-e-Ilahi se mehroom hai۔ Shaair kehta hai ke Khuda ki hazri itni gehri haqeeqat hai ke woh use bayan karte hue jhijhak mehsoos karta hai، jab ke woh zaat hum par zahir hai۔
Urdu
یہاں اقبالؒ دین کے دو نمائندہ کرداروں کا موازنہ کرتے ہیں: خود شاعر اور ملا۔ وہ سوال کرتے ہیں کہ کس نے دلوں کو جیتا اور کس نے شوق و عشق کا پیغام دیا۔ دونوں دین کے تیر ہیں، مگر اصل کامیابی اسی کی ہے جو ہدف یعنی دل اور روح کو چھو لے۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbal apne aur mullā ke kirdar ka muqabla karte hain۔ Woh poochte hain ke asal mein dil kis ne jeetay aur ishq ka paigham kis ne diya۔ Dono deen ke teer hain، lekin kaamyab wahi hai jo nishanay par laga ho۔
Urdu
اس شعر میں شاعر اپنی اجنبیت کا اظہار کرتا ہے کہ وہ اپنی ہی محفل میں غریب ہے۔ وہ کہتا ہے کہ دل کا دکھ بیان کرنے سے ڈرتا ہوں، کہیں میرا راز فاش نہ ہو جائے، اسی لیے اپنے غم کو اپنے ہی دل سے چھپاتا ہوں۔
Roman Urdu
Yahan Iqbal apni tanhai aur ajnabiyat bayan karte hain۔ Woh kehte hain ke main apni hi mehfil mein ghareeb hoon aur apna gham bayan karne se is liye darta hoon ke mera raaz zahir na ho jaye، is liye apna dukh dil mein hi rakhta hoon۔
Urdu
اس شعر میں خودداری اور توکل کا سبق دیا گیا ہے۔ شاعر کہتا ہے کہ میں نے اپنا دل کسی غیر کے حوالے نہیں کیا اور اپنے مسائل خود سلجھائے۔ جب ایک بار اللہ کے سوا کسی اور پر بھروسا کیا تو بار بار اپنی روحانی بلندی سے گر گیا۔
Roman Urdu
Is sher mein khuddari aur tawakkul ka paigham hai۔ Iqbal kehte hain ke jab tak main sirf Khuda par bharosa karta raha، buland raha، lekin jab ghair-Allah par takiya kiya to baar baar girta chala gaya۔
Urdu
یہاں اقبالؒ اپنے اندر کے جنون اور ہنگامے کی بات کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ طوفان گزر چکا ہے مگر ابھی تک اس کی لہر نے موتی پیدا نہیں کیا، یعنی جدوجہد جاری ہے اور تخلیقی یا روحانی کمال ابھی ظاہر ہونا باقی ہے۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbal apne andar ke junoon aur bechaini ka zikar karte hain۔ Woh kehte hain ke toofan to guzar gaya، lekin abhi tak us se qeemti gauhar zahir nahi hua، yani safar abhi mukammal nahi hua۔
Urdu
اس شعر میں اقبالؒ امید، حیات اور روحانی بصیرت کا اعلان کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ اس مٹی میں اب بھی چنگاریاں موجود ہیں اور سینے میں سحر کی آہ باقی ہے۔ بڑھاپے کے باوجود نگاہ میں روشنی ہے اور وہ خدا سے بصیرت کی دعا کرتے ہیں۔
Roman Urdu
Yahan Iqbal umeed aur roohani taqat ka izhar karte hain۔ Woh kehte hain ke is mitti mein abhi bhi chingari hai aur dil mein subah ki aah baqi hai۔ Budhape ke bawajood un ki nazar roshan hai aur woh baseerat ki dua karte hain۔
Urdu
اس شعر میں شاعر اپنے دور سے شکوہ کرتا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ میری نگاہ دنیاوی لالچ سے آزاد ہے مگر دل اندرونی سوز سے پگھل رہا ہے۔ وہ اس بے اخلاص اور بے سوز زمانے سے سوال کرتا ہے کہ آخر اس دور کی اصل حقیقت کیا ہے۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbal apne daur ki be-ikhlasi par sawal uthate hain۔ Un ki nazar laalach se azaad hai magar dil andar se jal raha hai۔ Woh poochte hain ke is be-rooh zamane ka asal raaz kya hai۔
Urdu
اس شعر میں اقبالؒ اپنے عہد سے شکوہ کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ مجھے ایسے زمانے میں پیدا کیا گیا جو سوز و اخلاص سے خالی ہے، مگر میری مٹی میں ایک پرجوش جان پھونک دی گئی۔ اسی وجہ سے زندگی مجھے گلے کے پھندے کی طرح محسوس ہوتی ہے، گویا میں اس دور میں اجنبی بن کر رہ گیا ہوں۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbal apne be-sوز daur se shikwa karte hain۔ Woh kehte hain ke mujhe aise zamane mein paida kiya gaya jahan jazba aur ikhlaas nahi، lekin meri rooh ko shadeed sوز diya gaya۔ Isi liye zindagi mujhe phanday ki tarah lagti hai۔
Urdu
یہاں شاعر اپنی بے رنگی اور اندرونی مردہ خواہشات کا ذکر کرتا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ نہ پھول میری خوشبو اختیار کرتے ہیں اور نہ رنگ، کیونکہ سینے کے اندر آرزو مر چکی ہے۔ اس کا غم اتنا گہرا ہے کہ لفظوں میں سمایا نہیں جا سکتا، اور اگر آ بھی جائے تو کہوں کس سے؟
Roman Urdu
Is sher mein Iqbal apni roohani be-hasi aur khamosh gham bayan karte hain۔ Woh kehte hain ke na phool un ka rang lete hain na boo، kyun ke andar ki aarzu mar chuki hai۔ Aisa gham hai jo lafzon mein sama hi nahi sakta۔
Urdu
اس شعر میں اقبالؒ اپنی عالمگیر اجنبیت بیان کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ میں مشرق و مغرب دونوں میں تنہا ہوں اور مجھے کوئی ہم راز میسر نہیں۔ وہ اعتراف کرتے ہیں کہ میں معصومانہ طور پر اپنی تنہائی کو خود ہی دھوکا دیتا ہوں۔
Roman Urdu
Yahan Iqbal kehte hain ke main mashriq aur maghrib dono mein ghareeb hoon۔ Mujhe koi sacha saathi ya hum-raaz nahi milta۔ Apni tanhai ko main khud hi masoomana dhoka deta hoon۔
Urdu
اس شعر میں اقبالؒ موجودہ دور کے علم اور عقل پر کاری ضرب لگاتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ میں نے اس علم کو توڑ دیا جو صرف ظاہر تک محدود تھا، اور خطرہ مول لے کر حق کی آگ میں بیٹھ گیا۔ وہ خود کو بجلی کی مانند بے خوف اور تیز رفتار قرار دیتے ہیں۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbal daur-e-hazir ke ilm par tanqeed karte hain۔ Woh kehte hain ke sirf zahiri ilm ko unhon ne tor diya aur bina khauf haq ki aag mein baith gaye۔ Apne aap ko bijli ki tarah be-parwa batate hain۔
Urdu
اس شعر میں شاعر خدا کے فضل کا شکر ادا کرتا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ تیری ہی نگاہ نے میری آنکھوں کو بینائی دی اور “لا اِلٰہ” کی روشنی عطا کی۔ میری تاریک رات کو تو نے صبر اور برداشت کی طاقت بخشی۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbal Khuda ke fazl ka izhar karte hain۔ Woh kehte hain ke Teri hi nazar ne meri aankh ko roshan kiya aur “La Ilaha” ki roshni di۔ Meri raat ko Tu ne sabr aur hausla diya۔
Urdu
یہاں اقبالؒ خود شناسی کی انتہا بیان کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ جب میں نے خود کو اپنے اندر سمیٹا تو تیری روشنی میں اپنی اصل پہچان دیکھ لی۔ اسی روحانی کیفیت میں انہوں نے عشق اور سرمستی کی ایک نئی دنیا تخلیق کی۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbal khud-shanasi ka maqam bayan karte hain۔ Jab unhon ne apne aap ko pehchana to Khuda ke noor mein apna martaba dekha۔ Isi se ishq aur mastiyan paida huin۔
Urdu
اس شعر میں اقبالؒ انسان کی مرکزی حیثیت بیان کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ دنیا میں جنت جیسا درخت موجود ہے، مگر اس پر حقیقی زندگی کی روح تب آئے گی جب کامل انسان نمودار ہو گا۔ ابھی وہ درخت انسانِ کامل کا منتظر ہے۔
Roman Urdu
Yahan Iqbal kehte hain ke duniya mein jannat jaisa darakht mojood hai، lekin us ki takmeel tab hogi jab ek poora Insaan aaye۔ Abhi woh darakht Insaan-e-Kamil ka intezar kar raha hai۔
Urdu
اس شعر میں اقبالؒ ساقی سے عشق اور سوز کی شراب مانگتے ہیں تاکہ دل کی آگ اور تیز ہو جائے۔ وہ کہتے ہیں کہ اب مجھے وہ پرانا دل واپس نہ دے، کیونکہ اس میں اتنی قوت آ چکی ہے کہ اگر قابو نہ رکھا گیا تو یہ غیر معمولی طاقتوں کو بھی للکار سکتا ہے۔ یہ شعر عشق کی خطرناک مگر تخلیقی قوت کی علامت ہے۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbal saqi se ishq aur sوز ki sharab maangte hain taake dil ki aag aur tez ho jaye۔ Woh kehte hain ke ab woh purana dil wapas na rakha jaye، kyun ke is mein itni taqat aa chuki hai ke yeh ghair mamooli quwaton ko bhi challenge kar sakta hai۔
Urdu
یہاں اقبالؒ عشق کو کائنات کی اصل حقیقت قرار دیتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ دنیا عشق سے قائم ہے اور عشق خود خدا کی ذات سے پھوٹتا ہے۔ حتیٰ کہ جبرئیلؑ جیسی عظیم ہستی بھی اسی الٰہی حسن کا ایک عکس ہے۔ اس شعر میں توحید اور عشق کا گہرا ربط نمایاں ہے۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbal kehte hain ke kainat ki bunyaad ishq par hai aur ishq ka sarchashma Khuda ki zaat hai۔ Jibraeel jaisi azeem hasti bhi usi noor ka aik aks hai۔ Yeh sher tauheed aur ishq ke talluq ko wazeh karta hai۔
Urdu
اس شعر میں اقبالؒ اپنی روحانی آگ کو خدا کے فیض سے منسوب کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ میری تپش زمزم کی موج کی مانند ہے اور میری فقیری ہی میری بادشاہی ہے، کیونکہ میرے سینے میں جو دل ہے وہ براہِ راست خدا سے جڑا ہوا ہے۔
Roman Urdu
Yahan Iqbal apni roohani aag ko Khuda ke faiz ka nateeja batate hain۔ Woh kehte hain ke un ki tپش Zamzam ki mauj jaisi hai aur un ki fقیری hi un ki saltanat hai، kyun ke un ka dil Khuda ka mehram hai۔
Urdu
اس شعر میں اقبالؒ کہتے ہیں کہ آج کی زمین سجدے کی طلب گار ہے، یعنی دنیا کو حقیقی بندگی کی ضرورت ہے۔ وہ واضح کرتے ہیں کہ انہوں نے اس بت کدہ نما دنیا میں کسی سے دل نہیں لگایا، مگر کل خداوندی کے مقام سے کسی باطل چیز کو توڑ دیا، یعنی باطل اقتدار یا جھوٹے خداؤں سے انکار کیا۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbal bayan karte hain ke aaj ki duniya sajday ki mohtaj hai۔ Woh kehte hain ke is but-khanay mein unhon ne kisi se dil nahi jora، lekin kal Khudai ke maqam se aik baatil cheez ko tor diya، yani jhootay khudaoon ka inkar kiya۔
Urdu
یہاں شاعر اپنی تخلیق کو دل کی قربانی قرار دیتا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ اس کی مٹی سے جو لالہ کھلا ہے وہ اس کے خون سے سیراب ہے۔ وہ خدا سے درخواست کرتا ہے کہ اس تحفے کو قبول فرما، کیونکہ اس کے پاس دل کے سوا کچھ نہیں۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbal apni takhleeq ko dil ki qurbani batate hain۔ Woh kehte hain ke un ki mitti se jo lala khila hai woh un ke khoon se seencha gaya hai۔ Woh kehte hain ke mere paas dil ke siwa aur kuch nahi۔
Urdu
اس شعر میں اقبالؒ تخلیق کے عمل کو بیان کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ میں نے پیدا کیا، تڑپا اور پھر سکون پایا۔ آگے وہ فن اور ادب کی ذمہ داری کی بات کرتے ہیں کہ بات مختصر مگر بامعنی ہو، اور تخلیق ایک نئے آہنگ کے ساتھ سامنے آئے۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbal takhleeq ke amal ko bayan karte hain۔ Woh kehte hain ke unhon ne paida kiya، tadpe aur phir sukoon mila۔ Aagay woh adab aur fun ki zimmedari batate hain ke baat mukhtasar magar gehri honi chahiye۔
Urdu
یہاں اقبالؒ اپنی فطری مستی اور بے قراری کو معنی کے بیج سے جوڑتے ہیں۔ وہ دعا کرتے ہیں کہ ان کی مٹی کو بہار کی بارش نصیب ہو تاکہ اس میں پوشیدہ معنی پھوٹ پڑیں۔ یہ شعر تخلیقی زرخیزی اور روحانی نمو کی دعا ہے۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbal apni fitri masti aur bechaini ko maani ke beej se jortay hain۔ Woh dua karte hain ke un ki mitti par bahar ki barish ho taake maani ka beej phoot niklay۔ Yeh sher roohani aur takhleeqi nashonuma ki dua hai۔
Urdu
اس شعر میں اقبالؒ اپنی تنہائی اور داخلی فقر کا اظہار کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ ان کے پاس جواہرِ معنی موجود ہیں مگر وہ انہیں لوٹنے یا دکھاوے کے لیے استعمال نہیں کرتے۔ وہ خدا سے عرض کرتے ہیں کہ میرے سینے میں ٹھکانہ بنا لے، کیونکہ مجھ سے زیادہ تنہا کوئی مسلمان نہیں۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbal apni roohani tanhai aur faqr ka izhar karte hain۔ Woh kehte hain ke un ke paas maani ke jawahir hain magar woh unhein loot ya numaaish ke liye istemal nahi karte۔ Woh Khuda se kehte hain ke mere seene mein maqam bana le، kyun ke mujh se zyada tanha koi Musalman nahi۔
Urdu
یہاں اقبالؒ رومیؒ سے اپنی فکری نسبت بیان کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ جیسے رومیؒ نے حرم میں اذان دی، ویسے ہی میں نے بھی حق کی آواز بلند کی۔ انہوں نے رومیؒ سے روح کے اسرار سیکھے، مگر فرق یہ ہے کہ رومیؒ پرانے فتنوں کے دور سے آئے تھے اور اقبالؒ اپنے عہد کے فتنوں میں گھرے ہوئے ہیں۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbal apna rishta Maulana Rumi se jortay hain۔ Woh kehte hain ke jis tarah Rumi ne haq ki azaan di، waise hi main ne bhi awaaz uthai۔ Rumi purane fitnon ke daur se aaye thay jab ke Iqbal apne zamane ke fitnon ka samna kar rahe hain۔
Urdu
اس شعر میں اقبالؒ شہادت، قربانی اور روحانی بصیرت کی دعا کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ میری خاک سے گلستان پیدا کر دے اور میری آنکھوں کے آنسوؤں کو لالہ کے خون میں ملا دے۔ اگر میں حضرت علیؓ کی تلوار کا اہل نہیں تو کم از کم میری نگاہ کو ان کی تلوار جیسی تیز بنا دے۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbal qurbani aur baseerat ki dua karte hain۔ Woh kehte hain ke meri mitti se gulistan uga de aur meri aankhon ke aansu lala ke khoon se mila de۔ Agar main Ali ki talwar ke laiq nahi to meri nazar ko hi us talwar jaisa tez bana de۔
Urdu
یہاں اقبالؒ امتِ مسلمہ کی حالت پر افسوس کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ مسلمان سمندر کی وسعت سے گھبرا کر کنارے پر بیٹھ گیا ہے اور خود سے بھی مایوس ہو چکا ہے۔ اس کے برعکس درد مند فقیر وہ واحد شخص ہے جو امت کے چھپے زخموں کو دیکھ سکتا ہے۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbal Musalmanon ki zuboon hali par afsos karte hain۔ Woh kehte hain ke Musalman darya se darr kar saahil par baith gaya hai aur apne aap se bhi na-umeed ho chuka hai۔ Sirf dard mand faqeer hi is ke chhupay hue zakhm dekh sakta hai۔
Urdu
اس شعر میں اقبالؒ سوال اٹھاتے ہیں کہ امت میں نئی امید اور تازہ روح کون پیدا کرے گا۔ وہ کہتے ہیں کہ جب پرانا سوز اور حرارت ختم ہو گئی تو پھر نَیستان میں چنگاری کس نے ڈالی؟ یہ شعر روحانی زوال اور اس کے اسباب کی طرف اشارہ ہے۔
Roman Urdu
Yahan Iqbal sawal uthate hain ke Musalmanon ko nayi umeed aur naya josh kis ne diya؟?? Jab purana sوز khatam ho gaya to phir nayi chingari kis ne paida ki??؟ Yeh sher roohani zawal ki taraf ishara karta hai۔
Urdu
اس شعر میں اقبالؒ خدا سے مزید روحانی طوفان کی دعا کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ تیری دی ہوئی پہلی آزمائش نے دل کو پوری طرح نہیں کھولا، اس لیے اپنی ہی گہرائیوں سے ایک اور طوفان عطا فرما تاکہ دل بیدار ہو جائے۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbal Khuda se aur zyada roohani inqilab ki dua karte hain۔ Woh kehte hain ke pehla toofan dil ko poori tarah nahi khol saka، is liye andar se aik aur toofan ata kar jo dil ko jaga de۔
Urdu
یہاں اقبالؒ اپنی شخصیت کے دو رُخ بیان کرتے ہیں: محفل میں نغمہ اور خلوت میں خود احتسابی۔ وہ کہتے ہیں کہ فقر کا راز انہیں اپنے اسلاف سے ملا، اور بادشاہوں جیسی بے نیازی ان کے اندرونی وقار کی علامت ہے۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbal apni zindagi ke do pehlu bayan karte hain: mehfil mein naghma aur tanhai mein khud se muhasiba۔ Woh kehte hain ke faqr ka raaz unhein apne buzurgon se mila aur un ki be-niyazi badshahon jaisi hai۔
Urdu
اس شعر میں اقبالؒ اپنی زندگی کی ہر کیفیت کو تخلیقی اور بامعنی قرار دیتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ ہر حال میں انہوں نے خوش نوائی سے گایا اور معنی کے پردے اٹھائے۔ دوست (خدا) کے ساتھ ان کی کیفیت ایسی تھی کہ کبھی وہ خود موجود تھے اور کبھی اپنی ذات سے مٹ جاتے تھے، اسی لیے ان کی بے قراری بیان سے باہر ہے۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbal apni zindagi ki har kaifiyat ko takhleeqi batate hain۔ Woh kehte hain ke har haal mein unhon ne khush-adaai se naghma gaya aur maani ke parde uthaye۔ Dost (Khuda) ke saath kabhi woh the aur kabhi khud ko bhool gaye، isi liye un ka iztiraab bayan nahi ho sakta۔
Urdu
یہاں اقبالؒ کہتے ہیں کہ وہ لالہ کی طرح جلنے والی آگ میں شریک رہے اور اسی سوز کے ذریعے زندگی کے بھید کو ظاہر کیا۔ وہ اعتراف کرتے ہیں کہ انہوں نے شوق کی بات کسی خاص شخص سے نہیں کہی، کیونکہ وہ تنہا تھے اور تنہائی میں ہی انہوں نے نغمہ سر کیا۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbal kehte hain ke woh lala ki aag mein shareek rahe aur isi sوز se zindagi ka raaz khola۔ Woh kehte hain ke unhon ne shoq ki baat kisi se nahi ki، kyun ke woh tanha thay aur tanhai mein hi gaye۔
Urdu
اس شعر میں اقبالؒ ایمان کی گہرائی اور اس کی ذمہ داری کو بیان کرتے ہیں۔ وہ دعا کرتے ہیں کہ خدا کے نور سے ان کی نگاہ روشن ہو جائے تاکہ کائنات کے باطن کو دیکھ سکیں۔ وہ کہتے ہیں کہ جب میں خود کو مسلمان کہتا ہوں تو کانپ جاتا ہوں، کیونکہ “لا اِلٰہ” کا تقاضا بہت کٹھن ہے۔
Roman Urdu
Yahan Iqbal iman ki sangini bayan karte hain۔ Woh kehte hain ke jab woh kehte hain “main Musalman hoon” to laraz jaate hain، kyun ke “La Ilaha” sirf lafz nahi balkay bohat badi zimmedari hai۔ Woh basirat ki dua karte hain۔
Urdu
آخری شعر میں اقبالؒ کامل تسلیم و رضا کا اعلان کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ اگر محبوب کی گلی میں صرف ایک ہی نغمہ نصیب ہو تو وہی ان کے لیے ابتدا بھی ہے اور انتہا بھی۔ وہ اس درویش کی جرأت پر نثار ہو جاتے ہیں جس نے کہا کہ ہمارے لیے صرف مصطفیٰ ﷺ ہی کافی ہیں۔
Roman Urdu
Is aakhri sher mein Iqbal mukammal tasleem aur mohabbat ka izhar karte hain۔ Woh kehte hain ke agar mehboob ki gali mein sirf aik naghma mil jaye to wahi un ki ibtida aur wahi intiha hai۔ Woh us paak rind ki juraat par qurban hain jis ne kaha: “Hamara Mustafa hi kaafi hai.”




