(Bal-e-Jibril-46) Na Tu Zameen Ke Liye Hai Na Asman Ke Liye
( نہ تو ز میں کے لیے ہے نہ آسماں کے لیے )
Na Tu Zameen Ke Liye Hai Na Asman Ke Liye
Jahan Hai Tere Liye, Tu Nahin Jahan Ke Liye
You are neither for the earth nor for the heaven:
The world is for you, and not you for the world.
Ye Aqal-o-Dil Hain Sharar Shola-e-Mohabbat Ke
Woh Khaar-o-Khs Ke Liye Hai, Ye Neetan Ke Liye
The sparks Reason and Heart are shed of the flame of Love:
That one to burn the straw, this one for burning the field of reeds.
Maqam-e-Parwarish-e-Aah-o-Nala Hai Ye Chaman
Na Sair-e-Gul Ke Liye Hai Na Ashiyan Ke Liye
This garden is for painful strains:
Neither for enjoying the roses nor for making a nest.
Rahe Ga Ravi-o-Neel-o-Firat Mein Kab Tak
Tera Safina Ke Hai Behar-e-Bekaran Ke Liye!
How long, while your ship remains in the Ravi, Nile, and Euphrates?
When it is meant for the Ocean, which knows no bounds.
Nishan-e-Rah Dikhate The Jo Sitaron Ko
Taras Gye Hain Kisi Mard-e-Rah Daan Ke Liye
Once who were beacons to the brightest stars,
Have long been awaiting a guide to show them the way now.
Nigah Buland, Sukhan Dil Nawaz, Jaan Pursouz
Yehi Hai Rakht-e-Safar Mir-e-Karwan Ke Liye
High ambition, winsome speech, a passionate soul—
This is all the luggage for a leader of the Caravan.
Zara Si Baat Thi, Andaisha-e-Ajam Ne Isse
Barha Diya Hai Faqat Zaib-e-Dastan Ke Liye
It was a plain and simple truth, but the imagination of the Persian mind
Has confounded it with the poetic license.
Mere Gulu Mein Hai Ek Naghma Jibreel Ashob
Sanbhal Kar Jise Rakha Hai La-Makan Ke Liye
I am saving a song for the Place-less Realm—
A song that could shake even the trusty Gabriel.
Full Explanation in Urdu and Roman Urdu
Urdu
اس عبارت میں علامہ اقبال انسان کی فضیلت بیان کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ اللہ نے انسان کو اشرف المخلوقات بنایا ہے اور یہ دونوں جہان اسی کے لیے پیدا کیے ہیں۔
اسی بات کو وہ اپنے شعر میں یوں بیان کرتے ہیں: “اے انسان، نہ تو زمین کے لیے ہے اور نہ ہی آسمان کے لیے۔” اس کے برعکس، “یہ ساری کائنات تیرے لیے ہے، تو کائنات کے لیے نہیں ہے۔”
اس کا مطلب یہ ہے کہ قدرت نے انسان کو ہر چیز سے بہتر بنایا ہے۔ دراصل، دنیا کی ہر چیز انسان کے ماتحت ہے اور اسے دنیا کے تابع نہیں ہونا چاہیے۔ اگر وہ ایسا کرتا ہے تو یہ اس کے لیے بہت بڑی پستی اور بے عزتی ہے۔
Roman Urdu
Is ibarat mein Allama Iqbal insaan ki fazeelat bayan karte hain. Woh kehte hain ke Allah ne insaan ko Ashraf-ul-Makhlooqat banaya hai aur yeh dono jahan usi ke liye paida kiye hain.
Isi baat ko woh apne shair mein yun bayan karte hain: “Aey insaan, na tu zameen ke liye hai aur na hi aasman ke liye.” Iske bar-aks, “yeh sari kainat tere liye hai, tu kainat ke liye nahi hai.”
Iska matlab yeh hai ke qudrat ne insaan ko har cheez se behtar banaya hai. Darasal, dunya ki har cheez insaan ke mat’hat hai aur use dunya ke tabe nahi hona chahiye. Agar woh aisa karta hai toh yeh uske liye bohat bari pasti aur be-izzati hai.
Urdu
اقبال کہتے ہیں کہ عقل اور دل دونوں ایک ہی جذبے (محبت) سے نکلے ہیں، لیکن عقل کی پہنچ محدود ہے جبکہ دل کا تعلق ایک لامحدود سلسلے سے ہے۔
شعر کے مطابق، عقل اور دل دونوں محبت کے شعلے کی چنگاریاں ہیں۔ لیکن، عقل کی چنگاری صرف گھاس پھونس کے ڈھیر کو ہی جلا سکتی ہے (یعنی اس کا اثر محدود ہوتا ہے)، جبکہ دل کی چنگاریاں تو پورے لامحدود جنگل کو جلا کر راکھ کرنے کی طاقت رکھتی ہیں (یعنی اس کا اثر بہت وسیع ہوتا ہے)۔
Roman Urdu
Iqbal kehte hain ke aql aur dil dono aik hi jazbe (mohabbat) se nikle hain, lekin aql ki pahunch mehdood hai jabke dil ka talluq aik la-mehdood silsile se hai.
Shair ke mutabiq, aql aur dil dono mohabbat ke shole ki chingariyan hain. Lekin, aql ki chingari sirf ghas phoos ke dher ko hi jala sakti hai (yaani uska asar mehdood hota hai), jabke dil ki chingariyan toh poore la-mehdood jangal ko jala kar rakh karne ki taqat rakhti hain (yaani uska asar bohat wasee hota hai).
Urdu
یہ دنیا اور کائنات آہ و فریاد اور دکھوں سے بھری ہوئی ہے۔ اس حالت میں نہ تو یہاں باغ کی سیر کرنے کا مزہ لیا جا سکتا ہے اور نہ ہی اسے ہمیشہ رہنے کا ٹھکانہ سمجھا جا سکتا ہے۔
اس کا مطلب یہ ہے کہ اگر انسان دنیا کی چیزوں میں کھو کر سچے عشق (عشقِ حقیقی) کو بھول جائے تو یہ اس کی سب سے بڑی غلطی ہے۔ کیونکہ اصل چیز تو عشقِ حقیقی ہے جو منزل تک پہنچنے کے لیے بہت ضروری ہے۔
Roman Urdu
Yeh dunya aur kainat aah o faryad aur dukhon se bhari hui hai. Is halat mein na toh yahan bagh ki sair karne ka maza liya ja sakta hai aur na hi ise hamesha rehne ka thikana samjha ja sakta hai.
Iska matlab yeh hai ke agar insaan dunya ki cheezon mein kho kar sacche ishq (ishq-e-haqeeqi) ko bhool jaye toh yeh uski sabse bari ghalti hai. Kyunke asal cheez toh ishq-e-haqeeqi hai jo manzil tak pahunchne ke liye bohat zaroori hai.
Urdu
اس شعر میں علامہ اقبال نے انسان کی ذمہ داریوں کو واضح کرتے ہوئے یہ رہنمائی کی ہے کہ چھوٹی چھوٹی خواہشوں میں پھنس کر زندگی کے اصل مقاصد سے دور ہٹنا عقلمندی نہیں ہے۔
ان کا کہنا ہے کہ اصل مسئلہ تو اپنی منزل تک پہنچنا ہے، اور یہ تب ہی ممکن ہے جب ہم بڑی سوچ رکھیں اور غیر ضروری باتوں میں نہ الجھیں۔
Roman Urdu
Is shair mein Allama Iqbal ne insaan ki zimmedariyon ko wazeh karte hue yeh rahnumai ki hai ke choti choti khwahishon mein phans kar zindagi ke asal maqasid se door hatna aqlmandi nahi hai.
Unka kehna hai ke asal masla toh apni manzil tak pahunchna hai, aur yeh tab hi mumkin hai jab hum bari soch rakhen aur ghair zaroori baton mein na uljhen.
Urdu
جو لوگ کبھی پوری دنیا کی رہنمائی کرنے کی صلاحیت رکھتے تھے، یہ کتنی افسوسناک بات ہے کہ آج وہ خود کسی ایسے رہبر (راستہ دکھانے والے) کا انتظار کر رہے ہیں جو انہیں ان کی منزل تک پہنچا دے۔
Roman Urdu
Jo log kabhi poori dunya ki rahnumai karne ki salahiyat rakhte the, yeh kitni afsosnak baat hai ke aaj woh khud kisi aise rehber (rasta dikhane wale) ka intezar kar rahe hain jo unhein unki manzil tak pahuncha de.
Urdu
یہ شعر بھی پچھلے شعر کی طرح ایک سچے رہنما کی خوبیوں کو ظاہر کرتا ہے۔ علامہ اقبال کے نزدیک، حقیقی رہنما وہ ہے جو مسائل کو گہرائی سے سمجھے، جس کی گفتگو دل پر اثر کرنے والی ہو، اور جس کا دل سوز و تڑپ سے بھرا ہوا ہو۔
Roman Urdu
Yeh shair bhi pichle shair ki tarah aik sacche rehnuma ki khoobiyon ko zahir karta hai. Allama Iqbal ke nazdeek, haqeeqi rehnuma woh hai jo masail ko gehrai se samjhe, jiski guftugu dil par asar karne wali ho, aur jiska dil soz o tarap se bhara hua ho.
Urdu
یہ شعر بھی پچھلے دو شعروں کے حوالے سے دیکھنا چاہیے، کیونکہ یہی وہ باتیں تھیں جنہیں اہلِ عجم (غیر عربوں) نے بہت بڑھا چڑھا کر پیش کیا ہے۔ حالانکہ عقلمند لوگوں کے لیے تو یہ بالکل سیدھی سادی اور عام سی باتیں ہیں۔
Roman Urdu
Yeh shair bhi pichle do shairon ke hawalay se dekhna chahiye, kyunke yahi woh baaten thin jinhein Ahl-e-Ajam (ghair Arabon) ne bohat barha charha kar pesh kiya hai. Halanke aqlmand logon ke liye toh yeh bilkul seedhi sadhi aur aam si baaten hain.
Urdu
نظم کے اس آخری شعر میں علامہ اقبال کہتے ہیں کہ “میری آواز میں ایک ایسی دُھن چھپی ہوئی ہے جسے میں نے مستقبل کے لیے سنبھال کر رکھا ہے”۔
اس دُھن میں ایسی خاصیت ہے کہ اسے سن کر حضرت جبرائیل علیہ السلام، جو نبی کریم ﷺ کے لیے وحی لے کر آتے تھے، بھی تڑپ اٹھیں۔
اس کا مطلب یہ ہے کہ اگر شاعر کی بات میں سچا کمال ہو تو وہ نہ صرف انسانوں بلکہ فرشتوں کو بھی متاثر کر سکتا ہے اور ان کے دلوں میں ہلچل پیدا کر سکتا ہے۔
Roman Urdu
Nazm ke is akhri shair mein Allama Iqbal kehte hain ke “meri aawaz mein aik aisi dhun chupi hui hai jise main ne mustaqbil ke liye sambhal kar rakha hai”.
Is dhun mein aisi khasiyat hai ke use sun kar Hazrat Jibraeel Alaihis Salam, jo Nabi Kareem ﷺ ke liye wahi le kar aate the, bhi tarap uthen.
Iska matlab yeh hai ke agar shair ki baat mein saccha kamal ho toh woh na sirf insanoon balkeh farishton ko bhi mutasir kar sakta hai aur unke dilon mein halchal paida kar sakta hai.