(Bal-e-Jibril-50) Har Shay Musafir, Har Cheez Rahi
( ہر شے مسافر، ہر چیز راہی )
Human Greatness & Freedom
Har Shay Musafir, Har Cheez Rahi
Kya Chand Tare, Kya Murg-o-Maahi
All life is voyaging, all life in motion,
Moon, stars, and creatures of air and ocean.
Tu Mard-e-Maidan, Tu Mir-e-Lashkar
Noori Huzoori Tere Sipahi
To you, the champion, the lord of battle,
Bright angels offer their swords’ devotion—
Kuch Qadar Apni Tu Ne Na Jani
Ye Besawadi, Ye Kam Nigai !
But of that blindness, that caravan spirit!
Of your own greatness, you have no notion.
Dunya-e-Doon Ki Kab Tak Ghulami
Ya Raahbi Kar Ya Padshahi
How long has this bondage to darkness lasted? Choose now:
A prince’s scepter,—a hermit’s potion.
Peer-e-Haram Ko Dekha Hai Mein Ne
Kirdar Be-Souz, Guftar Waahi
I know our priesthood, how faint in action,
In sermons, pouring a languid lotion.
Full Explanation in Urdu and Roman Urdu
Urdu
اس دنیا کی ہر چیز سفر کی حالت میں ہے اور حرکت کر رہی ہے۔ چاہے وہ چاند اور ستارے ہوں یا پھر مچھلیاں اور پرندے، سب کے سب متحرک ہیں۔
یہاں علامہ اقبال کائنات کی حرکت اور تبدیلی کے بنیادی اصول کو بیان کر رہے ہیں کہ زندگی ٹھہراؤ کا نام نہیں بلکہ مسلسل عمل اور آگے بڑھنے کا نام ہے۔
Is dunya ki har cheez safar ki halat mein hai aur harkat kar rahi hai. Chahe woh chand aur sitare hon ya phir machhliyan aur parinde, sab ke sab mutaharrik hain.
Yahan Allama Iqbal kainat ki harkat aur tabdeeli ke bunyadi usool ko bayan kar rahe hain ke zindagi thehrao ka naam nahi balkeh musalsal amal aur aage barhne ka naam hai.
Urdu
شاعر انسان کو اس کا مقام یاد دلاتے ہوئے کہتے ہیں کہ “اے عظیم مرتبے والے انسان! اس دنیا میں تمہاری حیثیت سب سے زیادہ بلند ہے اور تم لشکر کے سردار (میر لشکر) ہو۔”
“جبکہ فرشتے اور مقدس روحیں (قدسی) تمہارے لشکر کے سپاہی ہیں اور تمہارے حکم کے تابع ہیں۔”
اس کا مطلب یہ ہے کہ انسان کو اللہ نے تمام مخلوقات پر فضیلت دی ہے، یہاں تک کہ فرشتے بھی اس کی خدمت پر مامور کیے گئے ہیں، لہٰذا انسان کو اپنی یہ قدر و منزلت نہیں بھولنی چاہیے۔
Shair insaan ko uska maqam yaad dilate hue kehte hain ke “Aey Azeem Martabe Waale Insaan! Is dunya mein tumhari haisiyat sab se zyada buland hai aur tum lashkar ke sardar (Mir-e-Lashkar) ho.”
“Jabkeh farishtay aur muqaddas roohein (Qudsi) tumhare lashkar ke sipahi hain aur tumhare hukm ke tabe hain.”
Iska matlab yeh hai ke insaan ko Allah ne tamam makhlooqat par fazeelat di hai, yahan tak ke farishtay bhi uski khidmat par mamoor kiye gaye hain, lehaza insaan ko apni yeh qadr-o-manzilat nahi bhoolni chahiye.
Urdu
افسوس کی بات یہ ہے کہ تم خود اپنے بلند مرتبے سے واقف نہیں ہو۔ اس کا ثبوت تمہاری بے عملی (کچھ نہ کرنا) اور کج نگاہی (غلط سوچ یا نظر) ہے۔
انہی وجوہات کی بنا پر تم اس شعور اور سمجھ سے محروم ہو گئے ہو جو قدرت نے تمہیں عطا کیا تھا۔
Afsos ki baat yeh hai ke tum khud apne buland martabe se waqif nahi ho (yaani tumhein apni qadar ka ehsaas nahi). Iska saboot tumhari be-amali (kuch na karna) aur kaj-nigahi (ghalat soch ya nazar) hai.
Inhi wajuhat ki bina par tum us shaoor aur idrak se mehroom ho gaye ho jo qudrat ne tumhein ata kiya tha.
Urdu
شاعر انسان سے پوچھتے ہیں کہ “تم کب تک اس دنیا کی غلامی کرتے رہو گے؟” اس غلامی سے نجات پانے کے صرف دو ہی طریقے ہیں۔
پہلا طریقہ: یا تو رہبانیت اختیار کر لو (دنیا کو چھوڑ کر جنگلوں یا تنہائی میں جا بیٹھو) اور دنیاوی تعلقات سے مکمل طور پر الگ ہو جاؤ۔
دوسرا طریقہ: یا پھر عملی کوشش اور جدوجہد کرو، ہمت اور اچھی تدبیر سے کام لو، اور دنیا کو اپنے قبضے میں کر کے (تسخیر کر کے) اپنی حکمرانی قائم کر لو۔
صرف انہی صورتوں میں تم دنیا کی غلامی سے آزادی حاصل کر سکتے ہو۔
Shair insaan se poochte hain ke “Tum kab tak is dunya ki ghulami karte rahoge?” Is ghulami se nijaat paane ke sirf do hi tareeqe hain.
- Pehla Tareeqa: Ya toh rahbaniyat ikhtiyar kar lo (dunya ko chhor kar jangalon ya tanhai mein ja baitho) aur dunyawi talluqaat se mukammal taur par alag ho jao.
- Doosra Tareeqa: Ya phir amali koshish aur jad-o-jehad karo, himmat aur acchi tadbeer se kaam lo, aur dunya ko apne qabze mein kar ke (taskheer kar ke) apni hukmarani qaim kar lo.
Sirf inhi sooraton mein tum dunya ki ghulami se azadi hasil kar sakte ho.
Urdu
شاعر کہتے ہیں کہ “میں نے تو اُس شیخِ حرم (کعبہ کے متولی یا بڑے مذہبی رہنما) کو بھی دیکھا ہے جسے اسلامی دنیا اپنا روحانی پیشوا سمجھتی ہے۔”
“لیکن اس کی حالت یہ ہے کہ وہ بے عمل ہے اور کردار کے لحاظ سے سچائی و حقیقت سے خالی ہے۔” وہ مزید افسوس کا اظہار کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ “حد تو یہ ہے کہ اس کی باتیں بھی بے معنی، فضول اور صرف لوگوں سے داد وصول کرنے کے لیے ہوتی ہیں ۔”
یہاں علامہ اقبال اس منافقت پر تنقید کر رہے ہیں کہ بڑے روحانی عہدوں پر فائز ہونے کے باوجود کچھ لوگ کردار، عمل اور سچی بصیرت سے محروم ہیں۔
Shair kehte hain ke “Main ne toh us Shaikh-e-Haram (Ka’abe ke mutawalli ya bare mazhabi rehnuma) ko bhi dekha hai jise Islami dunya apna roohani peshwa samajhti hai.”
“Lekin uski halat yeh hai ke woh be-amal hai aur kirdar ke lehaaz se sachai o haqeeqat se be-behra hai.” Woh mazeed afsos ka izhar karte hue kehte hain ke “Had toh yeh hai ke uski guftugu tak be-sar-o-pa (fuzool) aur sirf logon se daad vasool karne ke liye hoti hai.”
Yahan Allama Iqbal is munafiqat par tanqeed kar rahe hain ke bare roohani ohdon par faiz hone ke bawajood kuch log kirdaar, amal aur sacchi baseerat se mehroom hain.
Allama Iqbal yeh samjhatay hain ke har cheez harkat mein hai. Insaan ko chahiye ke woh apni asli power ko pehchane aur dunya ki ghulami se nikal kar ya toh rahbaniyat ikhtiyar kare ya leadership. Be-amali aur kam nigahi insan ki tabahi hai. Aaj bhi yeh paighaam relevant hai – jagne ka waqt hai.