(Bal-e-Jibril-53) Khirad Mandon Se Kya Poochun Ke Meri Ibtada Kya Hai 

( خردمندوں سے کیا پوچھوں کہ میری ابتدا کیا ہے )

Why Should I Ask the Wise About My Beginning

Khird-Mandon Se Kya Puchon Ke Meri Ibtida Kya Hai

Ke Main Iss Fikar Mein Rehta Hun, Meri Intiha Kya Hai

What should I ask the sages about my origin:

I always want to know my goal.

Khird-Mandon Se Kya Puchon Ke Meri Ibtida Kya Hai

Ke Main Iss Fikar Mein Rehta Hun, Meri Intiha Kya Hai

What should I ask the sages about my origin:

I always want to know my goal.

Khudi Ko Kar Buland Itna Ke Har Taqdeer Se Pehle

Khuda Bande Se Khud Puche, Bata Teri Raza Kya Hai

Develop the self so that before every decree

God will ascertain from you: “What is your wish?”

Maqam-e-Guftugu Kya Hai Agar Main Keemiya-Gar Hun

Yehi Souz-e-Nafas Hai, Aur Meri Keemiya Kya Hai!

It is nothing to talk about if I transform base selves into gold:

The passion of my voice is the only alchemy I know!

Nazar Ayeen Mujhe Taqdeer Ki Gehraiyan Uss Mein

Na Puch Ae Hum-Nasheen Mujh Se Woh Chashm-e-Surma Sa Kya Hai

O Comrade, I beheld the secrets of Destiny in them—

What should I tell you of those lustrous eyes!

Agar Hota Woh Majzoob-e-Farangi Iss Zamane Mein

To Iqbal Uss Ko Samjhata Maqam-e-Kibriya Kya Hai

Only if that majzub1 of the West were living in these times,

Iqbal could have explained to him the ‘I am.’

Nawa-e-Subahgahi Ne Jigar Khoon Kar Diya Mera

Khudaya Jis Khata Ki Ye Saza Hai, Woh Khata Kya Hai!

My heart bleeds from the song of the early morning:

O Lord! What is the sin for which this is a punishment?

Full Explanation in Urdu and Roman Urdu

Urdu

اس شعر میں علامہ اقبال نے انسان کی تخلیق اور اس کی زندگی کے مقاصد کی طرف اشارہ کیا ہے۔

وہ کہتے ہیں کہ اس حقیقت سے تو ہر شخص واقف ہے کہ وہ کیسے پیدا ہوا (یعنی جسمانی ساخت)۔ لیکن، میرے نزدیک اصل اور بنیادی مسئلہ یہ ہے کہ اسے “کیوں” پیدا کیا گیا؟ اور پیدائش سے لے کر موت تک کے اس سفر کے مقاصد کیا ہیں؟ اس کا اصل نصب العین (بڑا مقصد) کیا ہے؟

شاعر کہتے ہیں کہ یہی وہ بنیادی سوال ہے جس کا صحیح جواب اگر انسان پا لے تو اس کی ذات اور معاشرے میں ایک بڑا انقلاب آ سکتا ہے۔

Roman Urdu

Is shair mein Allama Iqbal ne insaan ki takhleeq aur uski zindagi ke maqasid ki taraf ishara kiya hai.

Woh kehte hain ke is haqeeqat se toh har shakhs waqif hai ke woh kaise paida hua (yaani jismaani saakht). Lekin, mere nazdeek asal aur bunyadi masla yeh hai ke use “kyun” paida kiya gaya? Aur paidaish se le kar maut tak ke is safar ke maqasid kya hain? Iska asal nasb-ul-ain (bara maqsad) kya hai?

Shair kehte hain ke yahi woh bunyadi sawal hai jiska sahi jawab agar insaan pa le toh uski zaat aur muashare mein aik bara inquilab aa sakta hai.

Urdu

یہ شعر علامہ اقبال کے مشہور اشعار میں سے ہے جو ضرب المثل کی طرح استعمال ہوتا ہے۔

اس شعر میں وہ فرماتے ہیں کہ اگر انسان اپنی “خودی” (اپنی ذات کی پہچان اور عزتِ نفس) کو انتہائی بلندی اور عروج پر لے جائے، تو اللہ تعالیٰ (خالقِ دو جہاں) اس پر اتنے مہربان ہوتے ہیں کہ اپنی مرضی (رضا) اور اس انسان کی سوچ میں ایک طرح کی ہم آہنگی (یکجہتی) پیدا کر دیتے ہیں۔

یہ مقام اللہ سے انسان کی انتہائی قربت اور دوستی کا ثبوت ہے۔ یعنی انسان کی خواہش وہی ہو جاتی ہے جو اللہ کی رضا ہوتی ہے۔

Roman Urdu

Yeh shair Allama Iqbal ke mashhoor ash’aar mein se hai jo zarb-ul-misal ki tarah istemal hota hai.

Is shair mein woh farmate hain ke agar insaan apni “Khudi” (apni zaat ki pehchan aur izzat-e-nafs) ko intehai bulandi aur urooj par le jaye, toh Allah Ta’ala (Khaliq-e-do jahan) us par itne meharban hote hain ke apni marzi (Raza) aur us insaan ki soch mein aik tarah ki ham-aahangi (yakjehti) paida kar dete hain.

Yeh maqam Allah se insaan ki intehai qurbat aur dosti ka saboot hai. Yaani insaan ki khwahish wohi ho jati hai jo Allah ki raza hoti hai.

Urdu

شاعر (اقبال) کہتے ہیں کہ “میرے اقوال اور اشعار میں جو اثر اور سوز و گداز (درد و تڑپ) ہے، اس کے بارے میں پوچھنا فضول ہے”۔

اس کی وجہ یہ ہے کہ میں انسان سے محبت کرتا ہوں اور انسانوں اور قوموں کے مسائل کا ہمدردی اور سنجیدگی کے ساتھ جائزہ لیتا ہوں۔

اقبال کہتے ہیں کہ یہی رویہ میرے کلام میں وہ گہرا اثر اور تڑپ پیدا کرتا ہے جسے سن کر یا پڑھ کر کوئی بھی شخص اپنی زندگی کو سچائی اور حقیقت کی طرف موڑنے پر تیار ہو جاتا ہے۔

Roman Urdu

Shair (Iqbal) kehte hain ke “Mere aqwaal aur ash’aar mein jo asar aur soz-o-gudaz (dard-o-tarap) hai, uske baare mein poochhna fizool hai”.

Is ki wajah yeh hai ke main insaan se mohabbat karta hoon aur insaanon aur qaumon ke masail ka hamdardi aur sanjeedgi ke sath jaiza leta hoon.

Iqbal kehte hain ke yahi ravaiya mere kalaam mein woh gehra asar aur tarap paida karta hai jise sun kar ya parh kar koi bhi shakhs apni zindagi ko sachai aur haqeeqat ki taraf morne par tayyar ho jata hai.

Urdu

شاعر کہتے ہیں کہ جب میں نے اپنے محبوب کی خوبصورت آنکھوں کی گہرائیوں میں جھانکنے کی کوشش کی، تو مجھے اصل صورتحال کا کچھ اندازہ ہوا، اور میں یہ جان سکا کہ اس کے دل میں میری کتنی قدر و قیمت ہے۔

اس کا مطلب یہ ہے کہ سچے عشق میں، عاشق اور محبوب کے وجود کا ہر حصہ ان کے جذبوں کی عکاسی کرتا ہے۔ معمولی سی توجہ سے یہ سمجھنا مشکل نہیں ہوتا کہ محبوب کے دل میں کیا ہے اور اس کی سوچ کیا ہے۔

Roman Urdu

Shair kehte hain ke jab main ne apne mehboob ki khoobsurat aankhon ki gehraiyon mein jhaankne ki koshish ki, toh mujhe asal soorat-e-haal ka kuch andaza hua, aur main yeh jaan saka ke uske dil mein meri kitni qadr-o-qeemat hai.

Iska matlab yeh hai ke sacche ishq mein, aashiq aur mehboob ke wajood ka har juzv unke jazbon ki akkasi karta hai. Mamooli si koshish se yeh samajhna mushkil nahi hota ke mehboob ke dil mein kya hai aur uski soch kya hai.

Urdu

اس شعر میں علامہ اقبال نے جرمن فلسفی نٹشے کے “فوق البشر” (Superman) کے نظریے کو رد کیا ہے۔

نٹشے کا نظریہ تھا کہ دنیا کی سب سے بڑی نیکی قوت ہے اور طاقتور انسان کو کمزوروں پر حکومت کرنے کا حق ہے۔

اقبال کہتے ہیں کہ اگر نٹشے میرے زمانے میں ہوتا، تو میں اسے “مقامِ کبریا” (اللہ کے قرب و عظمت کے مقام) سے ضرور واقف کراتا۔ اقبال کے نزدیک، نٹشے میں ایمان کا جوہر تو تھا، لیکن اسے کوئی سچا رہنما نہ ملا اور اس کے ذاتی فلسفیانہ خیالات نے اسے غلط راستے پر ڈال دیا۔

اقبال کا کہنا ہے کہ میں اسے بتاتا کہ فوق البشر کی اصل تعریف کیا ہے: وہ انسان جو روحانی سطح پر اپنے کردار کی بہترین تعمیر کرتا ہے، وہی سب سے بڑی نیکی کرتا ہے اور فوق البشر بن سکتا ہے، اور اسی راستے سے وہ اللہ کی عظمت کے مقام سے آگاہ ہو سکتا ہے۔

Roman Urdu

Is shair mein Allama Iqbal ne German falsafi Nietzsche (Nitche) ke “Fauq-ul-Bashar” (Superman) ke nazariye ko radd kiya hai.

Nietzsche ka nazariya tha ke dunya ki sabse bari neki quwwat hai aur taqatwar insaan ko kamzoron par hukumat karne ka haq hai.

Iqbal kehte hain ke agar Nietzsche mere zamane mein hota, toh main use “Maqam-e-Kibriya” (Allah ke qurb o azmat ke maqam) se zaroor waqif karata. Iqbal ke nazdeek, Nietzsche mein imaan ka jauhar toh tha, lekin use koi saccha rehnuma na mila aur uske zaati falsafiyana khayalat ne use ghalat raaste par daal diya.

Iqbal ka kehna hai ke main use batata ke Fauq-ul-Bashar ki asal taareef kya hai: Woh insaan jo roohani satah par apne kirdaar ki behtareen ta’ameer karta hai, wahi sabse bari neki karta hai aur Fauq-ul-Bashar ban sakta hai, aur isi raaste se woh Allah ki azmat ke maqam se aagah ho sakta hai.

Urdu

اس شعر میں علامہ اقبال کہتے ہیں کہ جب میں صبح سویرے جاگتا ہوں اور معاشرتی حالات کا جائزہ لیتا ہوں، خاص طور پر مسلمانوں کے زوال اور پستی کو دیکھتا ہوں، تو میرا دل خون ہو جاتا ہے (شدید غمگین ہوتا ہوں)۔

اُس لمحے، میں لاشعوری طور پر اللہ تعالیٰ سے مخاطب ہو کر کہتا ہوں کہ: “اے میرے پالنے والے! آخر میں نے ایسی کون سی غلطی کی تھی، جس کی یہ سخت سزا مجھے مل رہی ہے؟”

یہ دراصل شاعر کی اپنی ذات کے ذریعے پوری ملت کے درد اور کرب کا اظہار ہے، جو اپنی قوم کی تنزلی پر خدا کے حضور سوال کر رہا ہے۔

Roman Urdu

Is shair mein Allama Iqbal kehte hain ke jab main subh savere jaagta hoon aur muasharati halaat ka jaiza leta hoon, khas taur par Musalmanon ke zawaal aur pasti ko dekhta hoon, toh mera dil khoon ho jata hai (shadeed ghamgeen hota hoon).

Us lamhe, main la-shaoori taur par Allah Ta’ala se mukhatib ho kar kehta hoon ke: “Aey mere paalne waale! Aakhir main ne aisi kaun si ghalati ki thi, jis ki yeh sakht saza mujhe mil rahi hai?”

Yeh darasal shair ki apni zaat ke zariye poori millat ke dard aur karb ka izhar hai, jo apni qaum ki tanazzuli par Khuda ke huzoor sawal kar raha hai.

Iqbal is insaan ko uski asal pehchaan dilaana chahta hai. Woh kehta hai ke sirf paidaish nahi, balke zindagi ka maqsad samajhna zaroori hai. Khudi ko buland karne se insan taqdeer ka malik ban sakta hai. Uska dard, uski soch aur uski dua poori ummat ka dard hai. Yeh nazm humein jagata hai ke hum sirf raahi nahi, balke raasta bhi ban sakte hain.

Share your love

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *