(Bang-e-Dra-144) Kufr-o-Islam ( کفر و اسلام )
Kufr-o-Islam
Infidelity And Islam
Tazmeen Bar-Shair-e-Meer Razi Danish
(Includes a Verse of Mir Razi Danish)
Aik Din Iqbal Ne Pucha Kaleem-e-Toor Se
Ae Ke Tere Naqsh-e-Pa Se Wadi Seena-e-Chaman
ایک دن اقبال نے پوچھا کلیمِ طور سے
اے کہ تیرے نقشِ پا سے وادیِ سینا چمن
One day, Iqbal questioned the Kaleem of Tur
“ O You whose foot‐prints converted the valley of Sinai into a garden!
Aatish-e-Namrood Hai Ab Tak Jahan Mein Shaola Raiz
Ho Gya Ankhon Se Pinhan Kyun Tera Souz-e-Kuhan
آتشِ نمرود ہے اب تک جہاں میں شعلہ ریز
ہو گیا آنکھوں سے پنہاں کیوں ترا سوزِ کہن
The fire of Nimrod is still ablaze in the world
Why your Love’s old fire has been hidden from the eye”?
Tha Jawab-e-Sahib-e-Seena Ke Muslim Hai Agar
Chor Kar Ghaeeb Ko Tu Hazir Ka Shedai Na Ban
تھا جوابِ صاحبِ سینا کہ مسلم ہے اگر
چھوڑ کر غائب کو تو حاضر کا شیدائی نہ بن
The reply of Sinai’s Master was, “If you are a Muslim
Leaving the Invisib, let do not become the lover of the visible
Zauq-e-Hazir Hai Tou Phir Lazim Hai Iman-e-Khalil (A.S.)
Warna Khakstar Hai Teri Zindagi Ka Pairhan
ذوقِ حاضر ہے تو پھر لازم ہے ایمانِ خلیل
ورنہ خاکستر ہے تیری زندگی کا پیرہن
If you have a taste for the visible, you need the Faith of Khalil
Otherwise, ashes are the adornments of your life
Hai Agar Diwana-e-Ghaeeb To Kuch Parwa Na Kar
Muntazir Reh Wadi-e-Faran Mein Ho Kar Khema Zan
ہے اگر دیوانہَ غائب تو کچھ پروا نہ کر
منتظر رہ وادیِ فاراں میں ہو کر خیمہ زن
If you are e Lover of the Invisible, do not care at all
Set your lamp in the Valley of Faran and remain waiting
Aarzi Hai Shan-e-Hazir, Sitwat-e-Ghaeeb Madaam
Iss Sadaqat Ko Mohabbat Se Hai Rabt-e-Jaan-o-Tan
عارضی ہے شانِ حاضر، سطوتِ غائب مدام
اس صداقت کو محبت سے ہے ربطِ جان و تن
The visible’s glory is temporary, the Invisible’s Majesty is permanent
This Truth has the body‐and‐soul connection with Love
Shaola-E-Namrood Hai Roshan Zamane Mein To Kya
“Shama Khud Ra Mee Gudazd Darmian-e-Anjuman
شعلہَ نمرود ہے روشن زمانے میں تو کیا
شمع خود را می گدازد درمیانِ انجمن
What if the flame of Namrud is alight in the world
‘The candle melts itself in the midst of the assembly
Noor-e-Ma-Chon Atish-e-Sang Az Nazar Pinhan Khush Ast”
نورِ ماچوں آتشِ سنگ از نظر پنہاں خوش است
My light, like the stone’s spark, is better if conceale.’”
Full Explanation in Urdu and Roman Urdu
Urdu
اس اقتباس میں شاعر ایک تخیلاتی مکالمہ شروع کرتے ہیں، جہاں وہ حضرت موسیٰ علیہ السلام سے مخاطب ہوتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ ایک روز اقبال نے حضرت موسیٰ سے استفسار (سوال) کیا کہ بے شک آپ کے نقشِ قدم (قدموں کے نشان) کی بدولت وادیِ سینا (جہاں اللہ نے حضرت موسیٰ سے کلام کیا تھا) گلستان (باغ) بنی ہوئی ہے۔
مراد یہ ہے کہ اقبال، حضرت موسیٰ کو الہام اور خدائی کلام کے حصول کے لیے چنی گئی جگہ (وادیِ سینا) میں ان کے روحانی اثر اور عظمت کا اعتراف کرتے ہیں، جہاں حضرت موسیٰ کے قدموں کے لمس سے وہ خشک وادی بھی روحانی طور پر سرسبز و شاداب ہو چکی ہے۔
Roman Urdu
Iss iqtibās mein shā’ir ek takhayyulātī mukālama shurū’ karte hain, jahāñ woh Ḥaẓrat Mūsā ‘Alaihis-salām se mukhāṭib hote hain. Woh kehte hain ke ek rōz Iqbāl ne Ḥaẓrat Mūsā se istifsār (sawāl) kiyā ke be-shak āp ke naqsh-e-qadam (qadmōñ ke nishān) kī badōlat Wādī-e-Sīnā (jahāñ Allāh ne Ḥaẓrat Mūsā se kalām kiyā thā) gulistān (bāgh) banī huī hai।
Murād yeh hai ke Iqbāl, Ḥaẓrat Mūsā ko ilhām aur Khudā’ī kalām ke ḥuṣūl ke liye chunī ga’ī jagah (Wādī-e-Sīnā) mein un ke rūḥānī aṣar aur ‘azmat kā i’tirāf karte hain, jahāñ Ḥaẓrat Mūsā ke qadmōñ ke lams se woh khushk wādī bhī rūḥānī ṭaur par sar-sabz-o-shādāb ho chukī hai.
Urdu
اس اقتباس میں اقبال حضرت موسیٰ سے روحانی طاقت کے بے اثر ہونے کے بارے میں اپنا بنیادی سوال پیش کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ لیکن اتنا تو بتائیے کہ ابھی تک دنیا میں آتشِ نمرود (بُرائی، ظلم اور کفر کی آگ) بھڑک رہی ہے۔ مراد یہ ہے کہ آپ کی بعثت کے بعد بھی دنیا میں باطل کا تسلط اور ظلم کا دور دورہ ہے۔
وہ حیرت کا اظہار کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ آخر آپ کا وہ نور کہاں گیا جو کفر و باطل کو جلا کر خاک کر دینے کی صلاحیت رکھتا تھا۔ یہاں “آپ کا نور” سے مراد یا تو حضرت موسیٰ کا معجزۂ یدِ بیضا یا پھر ان کی شریعت اور خدائی طاقت ہے۔ اقبال کا مقصد یہ پوچھنا ہے کہ اگر آسمانی ہدایت اور نبوت میں باطل کو مٹانے کی طاقت تھی، تو پھر آج تک دنیا میں ظلم اور کفر کا وجود کیوں باقی ہے؟
Roman Urdu
Iss iqtibās mein Iqbāl Ḥaẓrat Mūsā se rūḥānī ṭāqat ke be-asar hone ke bāre mein apnā bunyādī sawāl pesh karte hain. Woh kehte hain ke lekin itnā tō batāi’ye ke abhī tak duniyā mein ātish-e-Nimrūd (burā’ī, ẓulm aur kufr kī āg) bhaṛak rahī hai। Murād yeh hai ke āp kī ba’ṣat ke bād bhī duniyā mein bāṭil kā tasalluṭ aur ẓulm kā daur daura hai.
Woh ḥairat kā izhār karte hue kehte hain ke ākhir āp kā woh nūr kahāñ gayā jo kufr-o-bāṭil ko jalā kar khāk kar dene kī ṣalāḥiyat rakhtā thā। Yahāñ “āp kā nūr” se murād yā tō Ḥaẓrat Mūsā kā mu’jiza-e-yad-e-baiẓā yā phir un kī sharī’at aur Khudā’ī ṭāqat hai. Iqbāl kā maqṣad yeh pūchnā hai ke agar āsmānī hidāyat aur nubuwwat mein bāṭil ko miṭāne kī ṭāqat thī, tō phir āj tak duniyā mein ẓulm aur kufr kā wujūd kyūñ bāqī hai?
Urdu
اس اقتباس میں حضرت موسیٰ، اقبال کے سوال (دنیا میں ظلم و کفر کے باقی رہنے) کا بنیادی روحانی اور ایمانی جواب دیتے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ اگر تو مسلمان ہے تو غائب (اللہ اور آخرت کی حقیقتوں) کو چھوڑ کر سامنے موجود چیزوں (دنیوی اور مادی چیزوں) کا عاشق نہ بن۔ یہ دراصل ایک تنقید ہے کہ امت مسلمہ نے اپنی توجہ دنیاوی مال و دولت اور عارضی اشیاء پر مرکوز کر دی ہے، اور کہ غائب وجود تو ذاتِ باری تعالیٰ کا ہے۔
یعنی اصل عشق، وابستگی اور توجہ صرف اس ذات پر ہونی چاہیے جو غائب ہے اور جو ہر چیز کی بنیادی حقیقت اور منبع ہے۔ یہ جواب دراصل یہ پیغام دیتا ہے کہ دنیا میں کفر کا شعلہ اسی لیے بھڑک رہا ہے کیونکہ مسلمان مادی اشیاء کے پیچھے پڑ کر توحید اور روحانیت کے اصل مقصد سے دور ہو چکے ہیں۔
Roman Urdu
Iss iqtibās mein Ḥaẓrat Mūsā, Iqbāl ke sawāl (duniyā mein ẓulm-o-kufr ke bāqī rehne) kā bunyādī rūḥānī aur īmānī jawāb dete hain. Woh farmāte hain ke agar tū Musalmān hai tō ghā’ib (Allāh aur ākhirat kī ḥaqīqatōñ) ko chōṛ kar sāmne maujūd chīzōñ (duniyawī aur māddī chīzōñ) kā ‘āshiq na ban। Yeh dar-aṣal ek tanqīd hai ke Ummat-e-Muslima ne apnī tawajjuh duniyāwī māl-o-daulat aur ‘ārẓī ashya par markūz kar dī hai, aur ke ghā’ib wujūd tō Zāt-e-Bārī Ta’ālā kā hai।
Ya’ni aṣl ‘ishq, wābastagī aur tawajjuh sirf uss Zāt par honī chāhiye jo ghā’ib hai aur jo har chīz kī bunyādī ḥaqīqat aur manba’ hai. Yeh jawāb dar-aṣal yeh paighām detā hai ke duniyā mein kufr kā shō’la issī liye bhaṛak rahā hai kyūñke Musalmān māddī ashya ke pīche paṛ kar Tauḥīd aur rūḥāniyat ke aṣl maqṣad se dūr ho chuke hain.
Urdu
حضرت موسیٰ اپنے جواب کو آگے بڑھاتے ہوئے کہتے ہیں کہ پھر بھی (اگر) تو حاضر (موجود اور مادی) اشیا کا زیادہ ذوق (دلچسپی) رکھتا ہے تو پھر حضرت ابراہیم جیسے پیغمبر کی صفات کا موجود ہونا ضروری ہے۔ مراد یہ ہے کہ اگر مسلمان دنیاوی مادی چیزوں سے ہی وابستہ رہنا چاہتے ہیں تو انہیں حضرت ابراہیم کی طرح حقیقت کو پہچاننے کی گہری بصیرت (جس سے انہوں نے بتوں کی نفی کی تھی) اور قربانی کا جذبہ اپنانا ہو گا۔
ورنہ سطحی نظر سے کسی شے کو دیکھنے سے کچھ حاصل نہیں ہوتا۔ یعنی ظاہری دنیا کو محض ظاہری طور پر دیکھنا بے فائدہ ہے، اس کے اندر کی حقیقت کو جاننا ضروری ہے۔ آخر میں وہ تنبیہ کرتے ہیں کہ ورنہ تیرا عقیدہ تباہی کا سبب بن جائے گا۔ یعنی اگر تم صرف دنیاوی اشیاء پر توجہ رکھو گے اور ان کی حقیقت کو نہ پہچانو گے، تو تمہارا ایمان اور روحانی وجود تباہ ہو جائے گا۔
Roman Urdu
Ḥaẓrat Mūsā apne jawāb ko āge baṛhāte hue kehte hain ke phir bhī (agar) tū ḥāẓir (maujūd aur māddī) ashyā’ kā ziyāda zauq (dilchaspī) rakhtā hai tō phir Ḥaẓrat Ibrāhīm jaise paighambar kī ṣifāt kā maujūd honā zarūrī hai। Murād yeh hai ke agar Musalmān duniyāwī māddī chīzōñ se hī wābasta rehnā chāhte hain tō unhēñ Ḥaẓrat Ibrāhīm kī tarah ḥaqīqat ko pehchānne kī ghehrī baṣīrat (jiss se unhōñ ne butōñ kī nafy kī thī) aur qurbānī kā jazba apnānā ho gā.
Warna saṭḥī nazar se kisī shai ko dekhne se kuch ḥāṣil nahīn hotā। Ya’ni ẓāhirī duniyā ko mehaz ẓāhirī ṭaur par dekhnā be-fā’ida hai, uss ke andar kī ḥaqīqat ko jānnā zarūrī hai. Ākhir mein woh tanbīh karte hain ke warna terā ‘aqīda tabāhī kā sabab ban jā’ē gā। Ya’ni agar tum sirf duniyāwī ashyā’ par tawajjuh rakhō ge aur un kī ḥaqīqat ko na pehchānō ge, tō tumhārā īmān aur rūḥānī wujūd tabāh ho jā’ē gā.
Urdu
حضرت موسیٰ اقبال کو نصیحت دیتے ہیں کہ اگر وہ واقعی غائب یعنی خالق حقیقی (اللہ) کے سچے پیروکار ہیں، تو انہیں ہر مادی اور دنیوی شے سے بے نیاز ہو جانا چاہیے اور اپنی توجہ صرف ذاتِ باری تعالیٰ پر مرکوز کرنی چاہیے۔ اس کے ساتھ ہی، انہیں اسلام کی رسی کو مضبوطی سے تھام کر (یعنی شریعت اور بنیادی اصولوں پر ثابت قدم رہ کر) حالات کی بہتری اور تبدیلی کا صبر کے ساتھ انتظار کرنا چاہیے، کیونکہ حقیقی طاقت ایمان میں ہے، نہ کہ دنیاوی جھگڑوں میں الجھنے میں۔
Roman Urdu
Ḥaẓrat Mūsā Iqbāl ko naṣīḥat dete hain ke agar woh wāqe’ī ghā’ib ya’ni Khāliq-e-Ḥaqīqī (Allāh) ke sacche pairōkār hain, tō unhēñ har māddī aur duniyawī shai se be-niyāz ho jānā chāhiye aur apnī tawajjuh sirf Zāt-e-Bārī Ta’ālā par markūz karni chāhiye. Iss ke sāth hī, unhēñ Islām kī rassī ko maẓbūṭī se thām kar (ya’ni Sharī’at aur bunyādī uṣūlōñ par sābit qadam reh kar) ḥālāt kī behtarī aur tabdīlī kā ṣabr ke sāth intizār karnā chāhiye, kyūñke ḥaqīqī ṭāqat īmān mein hai, na keh duniyāwī jhagrōñ mein ulajhne mein.
اردو
حضرت موسیٰ اقبال کو حقیقتِ کائنات کے بارے میں حتمی سبق دیتے ہوئے فرماتے ہیں کہ تمہیں یہ بات ذہن نشین کر لینی چاہیے کہ کائنات میں موجود اشیا کی شان اور افادیت محض عارضی حیثیت کی حامل ہے (یعنی فانی اور ناپائیدار ہے)، اور اس کے برعکس غائب کی شان مستقل حیثیت رکھتی ہے۔ یہاں غائب سے مراد ذاتِ باری تعالیٰ ہے۔
وہ زور دیتے ہیں کہ یہ ایک سچائی ہے جس کا تعلق باری تعالیٰ کی ذات سے ہے۔ اس نصیحت کا مقصد یہ ہے کہ مومن کو اپنی تمام امیدیں اور وابستگیاں صرف اللہ کی دائمی اور غیر فانی ذات سے رکھنی چاہییں، نہ کہ فانی دنیاوی چیزوں سے۔
Roman Urdu
Ḥaẓrat Mūsā Iqbāl ko ḥaqīqat-e-kā’ināt ke bāre mein ḥatmī sabaq dete hue farmāte hain ke tumhēñ yeh bāt zehn nasheen kar lenī chāhiye ke kā’ināt mein maujūd ashyā’ kī shān aur afādiyat mehaz ‘ārzī ḥaisiyat kī ḥāmil hai (ya’ni fānī aur nā-pā’īdār hai), aur uss ke bar-aks ghā’ib kī shān mustaqil ḥaisiyat rakhtī hai।
Yahāñ ghā’ib se murād Zāt-e-Bārī Ta’ālā hai. Woh zor dete hain ke yeh ek sachā’ī hai jiss kā ta’alluq Bārī Ta’ālā kī Zāt se hai। Iss naṣīḥat kā maqṣad yeh hai ke Mōmin ko apnī tamām ummīdeñ aur wābastagiyāñ sirf Allāh kī dā’imī aur ghair-fānī Zāt se rakhnī chāhiyeñ, na keh fānī duniyāwī chīzōñ se.
Urdu
حضرت موسیٰ استدلال کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ بالفرض زمانے میں شعلۂ نمرود روشن ہے (یعنی کفر و باطل کا دور دورہ ہے)، تو اس سے کچھ فرق نہیں پڑتا۔ وہ میر رضی دانش کا حوالہ دیتے ہوئے کہتے ہیں کہ باطل بھی شمع کی مانند پھیل کر ختم ہو جائے گا، یعنی کفر اور ظلم کی طاقت عارضی اور فانی ہے۔
اس کے برعکس، وہ حق و صداقت کے نور کو پتھر کی آگ (چقماق کی آگ جو پوشیدہ ہوتی ہے) سے تشبیہ دیتے ہیں جو نظروں سے اوجھل ہے، اور اس کا اوجھل رہنا ہی بہتر ہے۔ مراد یہ ہے کہ حق اور ایمان کی اصلی طاقت ظاہری نمائش میں نہیں بلکہ باطنی استقلال میں ہے، اور یہ دائمی نور اگرچہ وقتی طور پر دنیا کی نظروں سے دور ہے، لیکن یہ باقی رہے گا جبکہ باطل کی ظاہری چمک فنا ہو جائے گی۔
Roman Urdu
Ḥaẓrat Mūsā istidlāl karte hue kehte hain ke b-alfarẓ zamāne mein shō’la-e-Nimrūd roshan hai (ya’ni kufr-o-bāṭil kā daur daura hai), tō uss se kuch farq nahīn paṛtā। Woh Mīr Raẓī Dānish kā ḥawāla dete hue kehte hain ke bāṭil bhī sham’ kī mānind phail kar khatm ho jā’ē gā، ya’ni kufr aur ẓulm kī ṭāqat ‘ārzī aur fānī hai.
Iss ke bar-aks, woh ḥaqq-o-ṣadāqat ke nūr ko patthar kī āg (chaqmāq kī āg jo pōshīda hotī hai) se tashbīh dete hain jo nazrōñ se ōjhal hai, aur uss kā ōjhal rehnā hī behtar hai. Murād yeh hai ke ḥaqq aur īmān kī aṣlī ṭāqat ẓāhirī numā’ish mein nahīn balkeh bāṭinī istiqlāl mein hai, aur yeh dā’imī nūr agarche waqtī ṭaur par duniyā kī nazrōñ se dūr hai, lekin yeh bāqī rahe gā jabkeh bāṭil kī ẓāhirī chamak fanā ho jā’ē gī.
