(Bang-e-Dra-36) Chand ( چاند )

Chand

The Moon

Mere Weerane Se Kouson Door  Hai Tera Watan

Hai Magar Darya’ay Dil Teri Kashish Se Moujzan

میرے ویرانے سے کوسوں دُور ہے تیرا وطن

ہے مگر دریائے دل تیری کشش سے موجزن

My desert from your native land how many a league divides!

Yet by your power, he waters of my heart feel rough tides.

Qasad Kis Mehfil Ka Hai Hai? Ata Hai Kis Mehfil Se Tu

Zard Ru Shayad Huwa Ranj-e-Reh-e-Manzil Se Tu

قصد کس محفل کا ہے آتا ہے کس محفل سے تو

زرد رُو شاید ہوا رنجِ رہِ منزل سے تو

To what far gathering are you bound, what far gathering come?

Your face is blanched, as if from journeyings long and wearisome.

Afreenish Mein Sarapa Noor Tu, Zulmat Hun Main

Iss Seh Rozi Pe Lekin Tera Hum Qismat Hun Main

آفرینش میں سراپا نور تو، ظلمت ہوں میں

اس سیہ روزی پہ لیکن تیرا ہم قسمت ہوں میں

You,  in this universe, all light, and I am all darkness, share

One destiny together in our valley of despair;

Ah, Main Jalta Hun Souz-e-Ishtiaq-e-Deed Se

Tu Sarapa Souz Dagh-e-Minnat-e-Khursheed Se

آہ! میں جلتا ہوں سوزِ اشتیاقِ دید سے

تو سراپا سوز داغِ منتِ خورشید سے

I burn in a flame of longing, ah! burn for the gift of sight,

And you, all seared with fires of longing, bed the sun for light;

Aik Halqe Par Agar Qaeem Teri Rafter Hai

Meri Gardish Bhi Misal-e-Gardish-e-Parkaar Hai

ایک حلقے پر اگر قائم تری رفتار ہے

میری گردش بھی مثالِ گردشِ پرکار ہے

And if your footsteps cannot stray from one fixed circle’s bound,

Ito,o move in one circle as a compass‐hand moves round.

Zindagi Ki Rah Mein Sargardan Hai Tu, Heeran Hun Main

Tu Farozan Mehfil-e-Hasti Mein Hai, Souzan Hun Main

زندگی کی رہ میں سرگرداں ہے تو، حیراں ہوں میں

تو فروزاں محفلِ ہستی میں ہے، سوزاں ہوں میں

You roam forlorn life’s path to whose dull griefs I too am doomed,

You shining through creation’s throng, I in my flame consumed;

Main Rah-e-Manzil Mein Hun, Tu Bhi Rah-e-Manzil Mein Hai

Teri Mehfil Mein Jo Khamoshi Hai, Mere Dil Mein Hai

میں رہِ منزل میں ہوں ، تو بھی رہِ منزل میں ہے

تیری محفل میں جو خاموشی ہے، میرے دل میں ہے

A long road lies before me, a nd a long road waits for you.

The silence of your thronging skies is here in my heart, too.

Tu Talab Khu Hai To Mera Bhi Yehi Dastoor Hai

Chandani Hai Noor Tera, Ishq Mera Noor Hai

تو طلب خو ہے تو میرا بھی یہی دستور ہے

چاندنی ہے نور تیرا، عشق میرا نور ہے

My nature is like yours, you who were born to seek, to rove,

Though yours are silver rays—the light that guides my feet is love.

Anjuman Hai Aik Meri Bhi Jahan Rehta Hun Main

Bazm Mein Apni Agar Yakta Hai Tu, Tanha Hun Main

انجمن ہے ایک میری بھی جہاں رہتا ہوں میں

بزم میں اپنی اگر یکتا ہے تو، تنہا ہوں میں

I, too, dwell among many: if you go companion-less

Amid the company of heaven, I know your loneliness;

Mehr Ka Partou Tere Haq Mein Hai Pegham-e-Ajal

Mehv Kar Deta Hai Mujh Ko Jalwa-e-Husn-e-Azal

مہر کا پرتو ترے حق میں ہے پیغامِ اجل

محو کر دیتا ہے مجھ کو جلوہَ حُسنِ ازل

And when for you the blaze of dawn proclaims extinction, I

Drown with you in the crystal glory of eternity.

Phir Bhi Ae Mah-e-Mubeen! Main Aur Hun Tu Aur Hai

Dard Jis Pehlu Mein Uthta Ho, Woh Pehlu Aur Hai

پھر بھی اے ماہِ مبیں ! میں اور ہوں تو اور ہے

درد جس پہلو میں اٹھتا ہے وہ پہلو اور ہے

And yet, yet, radiant moon! We are not of one race; it is

No heart like your heart that can feel and tell its miseries.

Garcha Main Zulmat Sarapa Hun, Sarapa Noor Tu

Saikron Manzil Hai Zauq-e-Aghi Se Door Tu

گرچہ میں ظلمت سراپا ہوں ، سراپا نُور تُو

سیکڑوں منزل ہے ذوقِ آگہی سے دور تُو

Though you are of light, and I of darkness made, you are

Still far from thirst of consciousness, a thousand journeys far;

Jo Meri Hasti Ka Maqsad Hai, Mujhe Maloom Hai

Ye Chamak Woh Hai,Jabeen Jis Se Teri Mehroom Hai

جو مری ہستی کا مقصد ہے، مجھے معلوم ہے

یہ چمک وہ ہے، جبیں جس سے تری محروم ہے

Before my soul, the path lies clear in view that it must trace

No gleam of knowledge such as mine will ever light your face.

Full Explanation in Urdu and Roman Urdu

Urdu

اقبال اس حصے میں چاند کو مخاطب کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ “اے چاند! اگرچہ تیرا ٹھکانہ (آماجگاہ) میری دنیا (وطن) سے بہت زیادہ فاصلے پر واقع ہے”، “اس کے باوجود میرے دل کے اندر ہر وقت تیری طرف ایک شدید کشش اور لگاؤ (موجزن) رہتا ہے”۔ 

ہ بیان طبعی دوری کے باوجود روحانی اور جمالیاتی قربت کو ظاہر کرتا ہے، جہاں شاعر کو چاند کی تنہائی اور عظمت میں اپنا کوئی عکس دکھائی دیتا ہے، جو انہیں دنیا کی مادیت سے دور کھینچتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal iss hisse mein chāñd ko mukhātib karte hue kehte hain ke “Ai chāñd! Agarche terā ṭhikānā (āmājgāh) meri dunyā (watan) se bahut zyādah fāsle par wāqe’ hai”, “iss ke bāwajood mere dil ke andar har waqt teri taraf ek shadeed kashish aur lagā’o (maujzān) rehtā hai”. 

Yeh bayān tab’i doori ke bāwajood roohāni aur jamāliyāti qurbat ko zāhir karta hai, jahāñ shā’ir ko chāñd ki tanhā’i aur ‘azmat mein apna koi ‘aks dikhā’i detā hai, jo unhein dunyā ki māddiyat se duur kheñchtā hai.

Urdu

اقبال چاند سے استفسار کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ “ذرا مجھے یہ بتا دے کہ تو کس مقام (جگہ) سے نمودار ہو کر آتا ہے، اور وہ کون سی منزل ہے جہاں جا کر تو ٹھہرے گا (قیام کرے گا)؟” 

وہ چاند کی حالت پر تبصرہ کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ “تیرے چہرے پر جو زردی پھیلی ہوئی ہے، اس سے یوں لگتا ہے کہ تُو نے بہت زیادہ لمبا سفر طے کیا ہے، اور اُس سفر کی تھکن سے تیرا چہرہ زرد ہو کر رہ گیا ہے”۔ 

یہ مکالمہ دراصل چاند کی مسلسل حرکت اور سفر میں شاعر کو اپنے اضطرابِ مسلسل کا عکس دکھاتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal chāñd se istifsār karte hue kehte hain ke “Zarā mujhe yeh batā de ke tū kis maqām (jagah) se namūdār ho kar ātā hai, aur woh kaun si manzil hai jahāñ jā kar tū ṭhahregā (qiyām karegā)?” 

Woh chāñd ki hālat par tabsirah karte hue kehte hain ke “Tere chehre par jo zardi (Zardi) phaili hui hai, uss se yūñ lagtā hai ke tū ne bahut zyādah lambā safar (Masāfat) tay kiya hai, aur uss safar ki thakan (Thakan) se terā chehra zard ho kar reh gayā hai”. 

Yeh mukālimah dar-asal chāñd ki musalsal harkat aur safar mein shā’ir ko apne iztirāb-e-musalsal ka ‘aks dikhātā hai.

Urdu

اقبال چاند سے اپنی ذات کا تقابلی جائزہ پیش کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ “تخلیقی نقطۂ نظر سے دیکھیں تو بے شک تیرا وجود تو مکمل طور پر نور (روشنی) کا بنا ہوا ہے”، “جب کہ اس کے برعکس میری ذات (انسان کی خودی) اندھیرے (یا مادی محدودیت) کی مانند ہے”۔ 

تاہم، وہ ایک مشترکہ پہلو کی نشاندہی کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ “لیکن جہاں تک بدبختی اور قسمت کا تعلق ہے، ہم دونوں میں کافی یکسانیت (برابری) پائی جاتی ہے”۔ 

یہ یکسانیت یہ ہے کہ “ہم دونوں کے مقدر (قسمت) میں جلنے (روشنی دینے، تڑپنے، یا جل جانے) کے سوا اور کچھ نہیں ہے”۔ یہ فقرہ چاند اور شاعر کے باطنی اضطراب اور قربانی کی مشترکہ تقدیر کو بیان کرتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal chāñd se apni zāt ka taqābuli jā’izah pesh karte hue kehte hain ke “Takhleeqi nuqtah-e-nazar se dekhein to be-shak terā wajood to mukammal taur par noor (roshni) ka banā hua hai”, “jab ke iss ke bar-‘aks meri zāt (insān ki Khudi) andhere (ya māddi mehdoodiyat) ki mānind hai”. 

Tāhum, woh ek mushtarakah pehlū ki nishāndahi karte hue kehte hain ke “Lekin jahāñ tak badbakhti (Badbakhti) aur qismat ka ta’alluq hai, hum donōñ mein kāfi yaksāniyat (Yaksāniyat) (barābari) pāyi jaati hai”. 

Yeh yaksāniyat yeh hai ke “hum donōñ ke muqaddar (qismat) mein jalne (roshni dene, taṛapne, ya jal jaane) ke siwā aur kuch nahin hai”. Yeh fiqrah chāñd aur shā’ir ke bātini iztirāb aur qurbāni ki mushtarakah taqdeer ko bayān karta hai.

Urdu

اقبال چاند سے مشترکہ دکھ بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں: “میں (شاعر) تو اپنے محبوب کے ہجر (جدائی) اور فراق کی وجہ سے کبیدہ خاطر (رنجیدہ یا اداس) رہتا ہوں”۔ 

“اور جہاں تک تیرا (چاند کا) تعلق ہے، تو اس لیے کبیدہ خاطر رہتا ہے کہ روشنی حاصل کرنے کے لیے تجھے سورج کا شرمندہِ احسان (احسان مند) بننا پڑتا ہے”۔ 

یہ فقرہ شاعر کے عشقِ حقیقی کے فراق اور چاند کے ذاتی نور نہ ہونے کی مجبوری میں ایک مشترکہ درد کو ظاہر کرتا ہے، جہاں دونوں کی بے چینی کی وجوہات مختلف ہیں لیکن نتیجہ ایک ہے۔

Roman Urdu

Iqbal chāñd se mushtarakah dukh bayān karte hue kehte hain: “Main (shā’ir) to apne mehboob ke hijr (judā’i) aur firāq ki wajah se kabīdah khātir (ranjeedah ya udās) rehtā hoon”. 

“Aur jahāñ tak terā (chāñd ka) ta’alluq hai, to iss liye kabīdah khātir rehtā hai ke roshni hāsil karne ke liye tujhe sūraj kā sharmindah-e-ehsān (ehsānmand) bannā paṛtā hai”.

 Yeh fiqrah shā’ir ke ‘ishq-e-haqeeqi ke firāq aur chāñd ke zāti noor na hone ki majboori mein ek mushtarakah dard ko zāhir karta hai, jahāñ donōñ ki be-chaini ki wajhāt mukhtalif hain lekin nateeja ek hai.

Urdu

اقبال چاند کی مسلسل حرکت اور اپنے فکری اضطراب میں مماثلت بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں: “بے شک اے چاند! یہ بات درست ہے کہ جس طرح تیرا آسمانی سفر ایک محدود دائرے کی طرح ہے”، 

“بالکل اسی طرح میری (فکری اور روحانی) حرکت بھی پرکار ( کمپاس) کے مانند ہے (جو ایک نقطے پر ٹِک کر دائرہ بناتی ہے)** کہ ایک مقام سے چل کر اِدھر اُدھر گھومنے کے بعد پھر اسی مقام پر واپس آ جاتا ہوں”**۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ “تو اگر اس کائنات میں سرگرداں (آوارہ یا متحرک) ہے، تو میں بھی (حقیقت کی تلاش میں) حیرتوں میں ڈوبا ہوا ہوں”۔ 

یہ فقرہ انسان کی خودی کی تلاش کو بیان کرتا ہے، جو باہر گھومنے کے باوجود مرکزی نقطے (ذات) کی طرف پلٹ آتی ہے۔

Roman Urdu

Iqbal chāñd ki musalsal harkat aur apne fikri iztirāb mein mumāsalat bayān karte hue kehte hain: 

“Be-shak ai chāñd! Yeh bāt durust hai ke jiss tarah terā āsmāni safar ek mehdood dā’ire ki tarah hai”, “bilkul usi tarah meri (fikri aur roohāni) harkat bhi parkār ke mānind hai (jo ek nuqte par ṭik kar dā’irah banāti hai) ke ek maqām se chal kar idhar udhar ghūmne ke ba’d phir isi maqām par wāpas ā jātā hoon”. 

Woh mazeed kehte hain ke “Tū agar iss kā’ināt mein sargardāñ (‘āwārah ya mutaharrik) hai, to main bhi (haqeeqat ki talāsh mein) hairatōñ mein ḍoobā hua hoon”.

Yeh fiqrah insān ki Khudi ki talāsh ko bayān karta hai, jo bāhar ghūmne ke bāwajood markazi nuqte (zāt) ki taraf palaṭ āti hai.

Urdu

اقبال چاند سے اپنی مشترکہ روحانی کیفیت بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ “اگر تُو (چاند) اس وسیع کائنات میں مسلسل متحرک اور سرگرداں (آوارہ) ہے، تو میں بھی (حقیقت کو سمجھنے کی کوشش میں) حیرتوں اور تجسس میں ڈوبا ہوا ہوں”۔ 

وہ مزید مماثلت بیان کرتے ہیں کہ “یہ بات بھی درست ہے کہ تُو آسمان پر نور کی وجہ سے روشن رہتا ہے، جب کہ میں بھی (اس کے برعکس) آتشِ عشق ( محبت کی آگ) سے ہر وقت جلتا اور تڑپتا رہتا ہوں”۔ 

اس طرح اقبال عشق کی باطنی آگ اور چاند کی ظاہری روشنی کو ایک ہی طرح کی شدید داخلی کیفیت قرار دیتے ہیں۔

Roman Urdu

Iqbal chāñd se apni mushtarakah roohāni kaifiyat bayān karte hue kehte hain ke “Agar tū (chāñd) iss wasee’ kā’ināt mein musalsal mutaharrik aur sargardāñ (‘āwārah) hai, to main bhi (haqeeqat ko samajhne ki koshish mein) hairatōñ aur tajassus mein ḍoobā hua hoon”. 

Woh mazeed mumāsalat bayān karte hain ke “Yeh bāt bhi durust hai ke tū āsmān par noor ki wajah se roshan rehtā hai, jab ke main bhi (iss ke bar-‘aks) ātish-e-‘ishq se har waqt jaltā aur taṛaptā rehtā hoon”. 

Iss tarah Iqbal ‘ishq ki bātini āg aur chāñd ki zāhiri roshni ko ek hi tarah ki shadeed dākhili kaifiyat qarār dete hain.

Urdu

اقبال چاند سے اپنی مشترکہ قسمت (بدبختی) بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں: “بدقسمتی یہ ہے کہ تو (چاند) بھی اتنی طویل مسافتوں (سفر) کو طے کرنے کے باوجود (اپنی منزل سے دور) راستے میں سرگرداں (آوارہ یا بھٹکا ہوا) ہے، اور یہی کیفیت اور حالت میری (شاعر) کی بھی ہے”۔ 

وہ دونوں کی بے چینی میں ایک اہم فرق واضح کرتے ہیں: “فرق صرف یہ ہے کہ تو اس ساری صورت حال (یعنی آوارگی اور بدبختی) پر مکمل طور پر خاموشی اختیار کیے ہوئے ہے” (جبکہ میں اپنی شاعری میں اس کا اظہار کرتا ہوں)۔ یہ فقرہ فطرت کی خاموش تقدیر اور انسان کے اظہارِ غم کا تقابل کرتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal chāñd se apni mushtarakah qismat (badbakhti) bayān karte hue kehte hain: “Badqismati yeh hai ke tū (chāñd) bhi itni taweel masāfatōñ (safar) ko tay karne ke bāwajood (apni manzil se duur) rāste mein sargardāñ (‘āwārah ya bhaṭkā hua) hai, aur yehi kaifiyat aur hālat meri (shā’ir) ki bhi hai”. 

Woh donōñ ki be-chaini mein ek aham farq wāzeh karte hain: “Farq sirf yeh hai ke tū iss sāri sūrat-e-hāl (ya’ni āwāragi aur badbakhti) par mukammal taur par khāmōshi ikhtiyār kiye hue hai” (jabke main apni shā’iri mein iss ka izhār kartā hoon). 

Yeh fiqrah fitrat ki khāmōsh taqdeer aur insān ke izhār-e-gham ka taqābul karta hai.

Urdu

اقبال چاند سے اپنی باطنی یکسانیت بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں: “اے چاند! تو یہ بات جان لے کہ اگر تُو (بھی میری طرح) کسی ہستی کو چاہتا اور اس سے محبت کرتا ہے، تو میری حالت اور میرا حال بھی کچھ ایسا ہی ہے (کہ میں بھی عشقِ حقیقی میں مبتلا ہوں)”۔ 

وہ مزید مماثلت بیان کرتے ہیں: “اگر (مادی نقطۂ نظر سے) روشنی تیرا (چاند کا) نور (شناخت) ہے، تو (روحانی نقطۂ نظر سے) میرا عشق بھی میرے لیے نور اور روشنی کی مانند ہے”۔ اس فقرے میں شاعر عشقِ انسانی کو چاند کی آسمانی روشنی کے برابر قرار دے کر اپنے روحانی مقام کو واضح کرتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal chāñd se apni bātini yaksāniyat bayān karte hue kehte hain: “Ai chāñd! Tū yeh bāt jān le ke agar tū (bhi meri tarah) kisi hasti ko chāhtā aur uss se mohabbat karta hai, to meri kaifiyat aur merā hāl bhi kuch aisā hi hai (ke main bhi ‘ishq-e-haqeeqi mein mubtalā hoon)”. 

Woh mazeed mumāsalat bayān karte hain: “Agar (māddi nuqtah-e-nazar se) roshni terā (chāñd ka) noor (shinākht) hai, to (roohāni nuqtah-e-nazar se) merā ‘ishq bhi mere liye noor aur roshni ki mānind hai”. 

Iss fiqre mein shā’ir ‘ishq-e-insāni ko chāñd ki āsmāni roshni ke barābar qarār de kar apne roohāni maqām ko wāzeh karta hai.

Urdu

اقبال چاند سے اپنی باطنی تنہائی کی مماثلت بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ “میں جس دنیا میں رہائش پذیر ہوں، وہاں میرے آس پاس (گرد و پیش) محفل آرائی (اجتماع) کے لیے ہزاروں انسان موجود ہیں”۔ 

لیکن وہ اپنی حالت کو چاند سے تشبیہ دیتے ہوئے کہتے ہیں: “مگر بے شمار ستاروں میں گھرا ہونے کے باوجود جس طرح تُو بھی خود کو تنہا اور بے مثال (منفرد) محسوس کرتا ہے، کچھ ایسی ہی کیفیت میری بھی ہے”۔ یہ فقرہ بھرے مجمع میں بھی شاعر کی روحانی اور فکری انفرادیت اور تنہائی کو واضح کرتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal chāñd se apni bātini tanhā’i ki mumāsalat bayān karte hue kehte hain ke “Main jiss dunyā mein rihā’ish pazeer hoon, wahāñ mere ās pās (gird o pesh) anjuman ārā’i (ijtimā’) ke liye hazārōñ insān maujood hain”.

 Lekin woh apni hālat ko chāñd se tashbīh dete hue kehte hain: “Magar be-shumār sitārōñ mein ghirā hone ke bāwajood jiss tarah tū bhi khud ko tanhā aur be-misāl (munfarid) mehsoos karta hai, kuch aisi hi kaifiyat meri bhi hai”. 

Yeh fiqrah bhare majma’ mein bhi shā’ir ki roohāni aur fikri infrādiyat aur tanhā’i ko wāzeh karta hai.

Urdu

اقبال چاند سے اپنی روحانی کیفیت میں مماثلت بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ 

“آفتاب (سورج) کا طلوع (نکلنا) ہونا جس طرح تیرے (چاند کے) لیے موت کی مانند ہے (یعنی سورج کی روشنی میں تیرا وجود ختم ہو جاتا ہے)، “بالکل اسی طرح خالقِ کائنات (اللہ تعالیٰ) کا جلوہ (ظہور یا دیدار) مجھے اپنے وجود (ہستی یا خودی) سے غافل (بے خبر) کر دیتا ہے”۔ 

یہ فقرہ فنا فی اللہ (ذاتِ باری تعالیٰ میں گم ہو جانے) کے صوفیانہ تجربے کو بیان کرتا ہے، جہاں عشقِ حقیقی میں شاعر کی اپنی ہستی مٹ جاتی ہے۔

Roman Urdu

Iqbal chāñd se apni roohāni kaifiyat mein mumāsalat bayān karte hue kehte hain ke

 “Āftāb (Sūraj) ka tulū’ (nikalnā) honā jiss tarah tere (chāñd ke) liye maut ki mānind hai (ya’ni Sūraj ki roshni mein terā wajood khatam ho jātā hai), “bilkul usi tarah Khāliq-e-Kā’ināt (Allāh Ta’ālā) ka jalwah (zuhūr ya deedār) mujhe apne wajood (hasti ya Khudi) se ghāfil (be-khabar) kar detā hai”. 

Yeh fiqrah Fanā fi Allāh (Zāt-e-Bāri Ta’ālā mein gum ho jāne) ke sūfiyānah tajurbe ko bayān karta hai, jahāñ ‘ishq-e-haqeeqi mein shā’ir ki apni hasti miṭ jātī hai.

Urdu

اقبال چاند سے مکالمے کا اختتام کرتے ہوئے اپنی بنیادی انفرادیت بیان کرتے ہیں: 

• “اے چاند! اگرچہ یہ سچ ہے کہ تجھ میں اور مجھ میں بہت سی باتیں (جیسے آوارگی، روشنی اور تنہائی) اور خصوصیات مشترک حیثیت کی حامل ہیں”، “اس کے باوجود عملی سطح پر تُو کچھ اور شے ہے اور میں کچھ اور شے ہوں”۔ 

وہ اس بڑے فرق کو واضح کرتے ہیں کہ “جو پہلو درد اور تڑپ کا حامل ہو، اس سے تو (چاند) واقف (جاننے والا) نہیں ہے، جب کہ میں (انسان) پوری طرح اس درد سے آشنا ہوں”۔ 

یہ فقرہ درد اور عشق کی گہرائی کو انسانی وجود کی سب سے بڑی اور منفرد پہچان قرار دیتا ہے، جو چاند کی جمالیاتی تنہائی سے کہیں زیادہ ہے۔

Roman Urdu

Iqbal chāñd se mukālime ka ikhtitām karte hue apni bunyādi infrādiyat bayān karte hain: “Ai chāñd! Agarche yeh sach hai ke tujh mein aur mujh mein bahut si bātēñ (jaisay āwāragi, roshni aur tanhā’i) aur khusūsiyāt mushtarak haisiyat ki hāmil hain”, “iss ke bāwajood ‘amali satah par tū kuch aur shai hai aur main kuch aur shai hoon”. 

Woh iss baṛe farq ko wāzeh karte hain ke “jo pehlū dard aur taṛap ka hāmil ho, uss se tū (chāñd) wāqif (jānne waala) nahin hai, jab ke main (insān) poori tarah iss dard se āshnā hoon”. 

Yeh fiqrah dard aur ‘ishq ki gehrā’i ko insāni wajood ki sab se baṛi aur munfarid pehchān qarār detā hai, jo chāñd ki jamāliyāti tanhā’i se kahīñ zyādah hai.

Urdu

اقبال چاند سے اپنی فکری برتری بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں: “اور یہ بات بھی جان لے کہ بے شک میں (انسان) بظاہر سراپا تاریکی (جہالت یا مادیت) کی مانند ہوں، اور تیرا (چاند کا) وجود (ظاہری) نور اور روشنی کا حامل ہے”۔ 

• “اس کے باوجود یہ بھی ایک اٹل (مضبوط) حقیقت ہے کہ تو (چاند)، اپنی اصل حقیقت (یعنی وجود کی ماہیت) سے بیگانہ (ناواقف) ہے، جبکہ میں (انسان) اس (اپنی اور کائنات کی) حقیقت کا پورا پورا شعور (علم اور ادراک) رکھتا ہوں”۔ 

یہ فقرہ انسان کی شعوری فضیلت کو واضح کرتا ہے کہ صرف انسان ہی کائنات کے حقائق پر غور کر کے اپنی ذات کا عرفان حاصل کر سکتا ہے، جو بظاہر روشن مگر بے شعور فطری مظاہر سے زیادہ ہے۔

Roman Urdu

Iqbal chāñd se apni fikri bartari bayān karte hue kehte hain: “Aur yeh bāt bhi jān le ke be-shak main (insān) bazāhir sarāpā tārīki (jehālat ya māddiyat) ki mānind hoon, aur terā (chāñd ka) wajood (zāhiri) noor aur roshni ka hāmil hai”. 

“Iss ke bāwajood yeh bhi ek aṭal (mazboot) haqeeqat hai ke tū (chāñd), apni asal haqeeqat (ya’ni wajood ki māhiyat) se begānah (nāwāqif) hai, jabke main (insān) iss (apni aur kā’ināt ki) haqeeqat ka poora poora shu’ūr (‘ilm aur idrāk) rakhta hoon”. 

Yeh fiqrah insān ki shu’ūri fazeelat ko wāzeh karta hai ke sirf insān hi kā’ināt ke haqā’iq par ghaur kar ke apni zāt ka ‘irfān hāsil kar sakta hai, jo bazāhir roshan magar be-shu’ūr fitri mazāhir se zyādah hai.

Urdu

اقبال چاند پر اپنی فضیلت (برتری) بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ “میں تجھ پر اس طرح سے بھی فوقیت رکھتا ہوں کہ مجھے اپنی تخلیق (پیدائش) کے اصل مقصد کا پوری طرح سے علم ہے”۔ 

وہ مزید کہتے ہیں کہ “میری یہی (مقصدِ حیات کا شعور رکھنے کی) انفرادیت (خاصیت) ہے، جس سے تجھے (چاند کو) محروم رکھا گیا ہے”۔ 

یہ فقرہ واضح کرتا ہے کہ انسانی وجود کی سب سے بڑی برتری یہ ہے کہ وہ با مقصد ہے اور اپنے وجود کے معنی کو جانتا ہے، جبکہ چاند جیسے فطری مظاہر اگرچہ عظیم ہیں، مگر اس شعورِ مقصد سے خالی ہیں۔

Roman Urdu

Iqbal chāñd par apni fazeelat (bartari) bayān karte hue kehte hain ke “Main tujh par iss tarah se bhi fawqiyat rakhtā hoon ke mujhe apni takhleeq (paidā’ish) ke asal maqsad ka poori tarah se ‘ilm hai”. 

Woh mazeed kehte hain ke “Meri yehi (maqsad-e-hayāt ka shu’ūr rakhne ki) infrādiyat (khāsiyat) hai, jiss se tujhe (chāñd ko) mahrūm rakhā gayā hai”. 

Yeh fiqrah wāzeh karta hai ke insāni wajood ki sab se baṛi bartari yeh hai ke woh bā maqsad hai aur apne wajood ke ma’ni ko jāntā hai, jabke chāñd jaisay fitri mazāhir agarche azeem hain, magar iss shu’ūr-e-maqsad se khāli hain.