(Bang-e-Dra-62) Majnu Ne Shehar Chora, Tu Sehra Bhi Chor De
( مجنوں نے شہر چھوڑا تو صحرا بھی چھوڑ دے )
Majnoon Ne Sheher Chora Tu Sehra Bhi Chor De
Nazare Ki Hawas Ho To Laila Bhi Chor De
مجنوں نے شہر چھوڑا تو صحرا بھی چھوڑ دے
نظارے کی ہوس ہو تو لیلیٰ بھی چھوڑ دے
Majnun abandoned habitation; you should also abandon the wilderness.
If there is ambition for Sight, you should abandon Layla.
Waaiz! Kamal-e-Tark Se Milti Hai Yaan Murad
Dunya Jo Chor Di Ha To Uqba Bhi Chor De
واعظ! کمالِ ترک سے ملتی ہے یاں مراد
دنیا جو چھوڑ دی ہے تو عقبیٰ بھی چھوڑ دے
O preacher! Perfection of abandonment attains the objective
As you have abandoned the world, abandon the Hereafter also
Taqleed Ki Rawish Se To Behter Hai Khudkushi
Rasta Bhi Dhoond, Khizr Ka Soda Bhi Chor De
تقلید کی روش سے تو بہتر ہے خود کشی
رستہ بھی ڈھونڈ، خضر کا سودا بھی چھوڑ دے
Suicide is better than the way of taqlid
Seek your own path, abandon the love of Khizr also
Manind-e-Khama Teri Zuban Par Hai Harf-e-Ghair
Begana Shay Pe Nazish-e-Bay-Ja Bhi Chor De
مانند خامہ تیری زباں پر ہے حرفِ غیر
بیگانہ شے پہ نازشِ بے جا بھی چھوڑ دے
Like the pen, the un‐Islamic message is on your tongue
Abandon unjustified pride in the un‐Islamic objects also
Lutf-e-Kalaam Kya Jo Na Ho Dil Mein Dard-e-Ishq
Bismil Nahin Hai Tu To Tarapna Bhi Chor De
لطفِ کلام کیا جو نہ ہو دل میں دردِ عشق
بسمل نہیں ہے تو، تو تڑپنا بھی چھوڑ دے
Theology is no pleasure if the heart does not have Love’s pathos
If you are not the Wounded, you should also abandon fluttering.
Shabnam Ki Tarah Phoolon Pe Ro, Aur Chaman Se Chal
Iss Bagh Mein Qayam Ka Soda Bhi Chor De
شبنم کی طرح پھولوں پہ رو اور چمن سے چل
اس باغ میں قیام کا سودا بھی چھوڑ دے
Weep like the dew on flowers and leave the garden
Abandon the desire to stay in this garden also
Hai Ashiqi Mein Rasm Alag Sub Se Baithna
Butkhana Bhi, Haram Bhi, Kaleesa Bhi Chor De
ہے عاشقی میں رسم الگ سب سے بیٹھنا
بُت خانہ بھی، حرم بھی، کلیسا بھی چھوڑ دے
The custom of Love is the abandonment of all
Abandon the temple, mosque, and church also
Sodagari Nahin, Ye Ibadat Khuda Ki Hai
Ae Be-Khabar! Jaza Ki Tamanna Bhi Chor De
سوداگری نہیں ، یہ عبادت خدا کی ہے
اے بے خبر! جزا کی تمنا بھی چھوڑ دے
This is not business, this is ‘ibadat of God!
O ignorant one, abandon the longing for reward also.
Acha Hai Dil Ke Sath Rahe Paasban-e-Aqal
Lekin Kabhi Kabhi Isse Tanha Bhi Chor De
اچھا ہے دل کے ساتھ رہے پاسبانِ عقل
لیکن کبھی کبھی اسے تنہا بھی چھوڑ دے
It is good to guard Intuition with Intellect
But sometimes you should let it go alone also
Jeena Woh Kya Jo Ho Nafas-e-Ghair Par Madar
Shohrat Ki Zindagi Ka Bhrosa Bhi Chor De
جینا وہ کیا جو ہو نفسِ غیر پر مدار
شہرت کی زندگی کا بھروسا بھی چھوڑ دے
What life is that which is dependent on others?
Abandon dependence on the life of fame also.
Shaukhi Si Hai Sawal-e-Mukarar? Mein Ae Kaleem!
Shart-e-Raza Ye Hai Ke Taqaza Bhi Chor De
شوخی سی ہے سوالِ مکرر میں اے کلیم
شرطِ رضا یہ ہے کہ تقاضا بھی چھوڑ دے
Repeated request is a kind of boldness! O Kaleem
The condition for approbation is to abandon urging also
Waaiz Saboot Laye Jo Mai Ke Jawaz Mein
Iqbal Ko Ye Zid Hai Peena Bhi Chor De
واعظ ثبوت لائے جو مے کے جواز میں
اقبال کو یہ ضد ہے کہ پینا بھی چھوڑ دے
As the preacher brought proof in support of wine
Iqbal insists that he should also abandon drinking.
Full Explanation in Urdu and Roman Urdu
Urdu
اس عبارت میں علامہ اقبال عشقِ مجازی (دنیوی عشق) کی حدود بیان کرتے ہوئے عشقِ حقیقی (خدا کے عشق) کی طرف رہنمائی کرتے ہیں۔ شاعر کہتے ہیں کہ اگر مجنوں نے اپنی محبوبہ لیلیٰ کے عشق میں شہر چھوڑ کر صحرا میں ڈیرہ جما لیا تھا، تو یہ کوئی بڑا کارنامہ نہیں ہے۔
لطف (کمال) تو تب آتا جب وہ شہر کی طرح صحرا کو بھی ترک کر دیتا (یعنی ہر دنیاوی وابستگی سے آزاد ہو جاتا)۔ مزید برآں، اگر مجنوں کو ربِ ذوالجلال کا جلوہ دیکھنے کی حقیقی خواہش تھی، تو اس کے لیے لیلیٰ کے تصور سے بھی دستبردار (آزاد) ہونا ضروری تھا۔ شاعر کی مراد یہ ہے کہ دنیوی عشق کوئی اہم بات نہیں ہے؛ اگر عشق کی آرزو ہے تو اس خالقِ کائنات سے کرو جس نے تمہیں پیدا کیا ہے، جو حقیقی منزل ہے۔
Roman Urdu
Is ibārat mein Allama Iqbāl ishq-e-majāzī (worldly love) kī hudood (limits) bayān karte hue ishq-e-haqīqī (divine love) kī taraf rāhnumā’ī karte hain. Shā’ir kehte hain ke agar Majnūn ne apnī mehbooba Lailā ke ishq mein shehr chhoṛ kar sehrā mein ḍerā jamā liyā thā, to yeh koī baṛā kārnāma nahīn hai.
Lutf (the real excellence) to tab ātā jab woh shehr kī tarah sehrā ko bhī tark (abandon) kar detā (i.e., became free from all worldly attachments). Mazeed bar’āñ, agar Majnūn ko Rabb-e-Zul-Jalāl kā jalwah (manifestation of God) dekhne kī haqīqī khwāhish thī, to us ke liye Lailā ke tasawwur se bhī dastbardār (free) honā zaroorī thā.
Shā’ir kī murād yeh hai ke dunyāwī ishq koī aisī ahem baat nahīn hai; agar ishq kī ārzū hai to us Khāliq-e-Kā’ināt se karo jis ne tumheñ paidā kiyā hai, jo haqīqī manzil hai.
Urdu
اس عبارت میں علامہ اقبال واعظ (مذہبی مبلغ) کو مخاطب کر کے تَرکِ دنیا کے حقیقی فلسفے کی وضاحت کرتے ہیں۔ شاعر کہتے ہیں کہ اگر تَرکِ علائق (دنیاوی وابستگیاں چھوڑنا) ہی تیرا کمال ہے، اور تو اسی بنیاد پر دنیا کو چھوڑنے پر مُصر (اصرار کرنے والا) ہے، تو پھر تجھے چاہیے کہ آخرت کے تصور کو بھی چھوڑ دے۔
اس کی وجہ یہ ہے کہ خالقِ کائنات تک حقیقی رَسائی (پہنچ) تو اسی صورت میں ممکن ہے کہ انسان اپنی تمام خواہشات اور تمناؤں کو مکمل طور پر ترک کر کے صرف خدا سے لو لگا لے۔ یعنی، اگر دنیاوی لالچ چھوڑنا کمال ہے تو آخرت کے انعام کی تمنا رکھنا بھی ترک کر دینا چاہیے، کیونکہ عشقِ حقیقی میں کوئی غرض نہیں ہوتی۔
Roman Urdu
Is ibārat mein Allama Iqbāl wā’iz (preacher) ko mukhātib kar ke tark-e-dunyā ke haqīqī falsafe (true philosophy of renunciation) kī wazāhat karte hain. Shā’ir kehte hain ke agar tark-e-‘alā’iq (abandoning worldly attachments) hī terā kamāl (excellence) hai, aur tū isī bunyād par dunyā ko chhoṛne par musirr (insisting) hai, to phir tujhe chāhiye ke ākhirat ke tasawwur (concept of the afterlife) ko bhī chhoṛ de.
Is kī wajah yeh hai ke Khāliq-e-Kā’ināt tak haqīqī rasā’ī (real access to the Creator) to isī sūrat mein mumkin hai ke insān apnī tamām khwāhishāt aur tamannā’oñ ko mukammal taur par tark kar ke sirf Khudā se lau lagā le (attach himself solely to God). Ya’nī, agar dunyāwī lālach chhoṛnā kamāl hai to ākhirat ke in’ām kī tamannā rakhnā bhī tark kar denā chāhiye, kyūnke ishq-e-haqīqī mein koī gharaz nahīn hotī.
Urdu
اس عبارت میں علامہ اقبال تقلید کی مذمت اور خود مختاری پر زور دیتے ہوئے کہتے ہیں کہ کسی دوسرے کی تقلید اور پیروی (اندھا دھند نقل) کرنے سے تو بہتر یہی ہے کہ انسان خودکشی کر لے (یعنی اپنی شناخت اور روح کو ختم کر لے)۔
شاعر زور دیتے ہیں کہ ضرورت اس امر کی ہے کہ منزل تک پہنچنے کے لیے انسان اپنا راستہ بھی خود ہی تلاش کرے اور وہاں تک رہنمائی کے لیے حضرت خضر (جو غیب میں رہنمائی کرتے ہیں) کی امداد کا تصور بھی ترک کر دیا جائے۔
کیونکہ اسی صورت میں، یعنی اپنی ذاتی جدوجہد اور محنت کے ذریعے ہی، انسان اپنی منزل تک حقیقی رسائی حاصل کر سکتا ہے اور خودی کے مرتبے پر فائز ہو سکتا ہے۔
Roman Urdu
Is ibārat mein Allama Iqbāl taqleed kī mazammat (condemnation of imitation) aur khud-mukhtārī (self-reliance) par zor dete hue kehte hain ke kisī dūsre kī taqleed aur pairawī (blind following) se to behtar yahī hai ke insān khud-kushī kar le (meaning, destroy his own identity and spirit).
Shā’ir zor dete hain ke zaroorat is amr kī hai ke manzil tak pohnchne ke liye insān apnā rāstah bhī khud hī talāsh kare aur wahān tak rāhnumā’ī (guidance) ke liye Hazrat Khizr kī imdād kā tasawwur bhī tark kar diyā jāye.
Kyūnke isī sūrat mein, ya’nī apnī zātī jad-o-jehad (personal struggle) ke zariye hī, insān apnī manzil tak haqīqī rasā’ī (real access) hāsil kar saktā hai aur Khudi ke martabe par fā’iz ho saktā hai.
Urdu
اس عبارت میں علامہ اقبال عمل اور جدوجہد کی عظمت بیان کرتے ہوئے تقلید کو رد کرتے ہیں۔ وہ قلم کی مثال دیتے ہوئے کہتے ہیں کہ قلم سے علم و حکمت کی جو گرانقدر باتیں رقم ہوتی ہیں، یہ کمال قلم کا نہیں، بلکہ اُس لکھنے والے کا ہے جو اس قلم کے ذریعے دانش و حکمت کے جوہر دکھاتا ہے۔
لہٰذا، اگر انسان زندگی میں حقیقی کمال چاہتا ہے تو اس پر لازم ہے کہ وہ اس کے لیے ذاتی جدوجہد کرے۔ شاعر تاکید کرتے ہیں کہ دوسروں کے عمل کی محض تقلید کرنا اور پھر اُس پر فخر و مباہات (شیخی بگھارنا) کرنا بے معنی بات ہے اور یہ رویہ کبھی بھی اپنانا نہیں چاہیے۔ یہ غلط ہے کیونکہ انسان حقیقی سرخروئی (کامیابی اور عزت) اپنی محنت سے حاصل کرتا ہے۔
Roman Urdu
Is ibārat mein Allama Iqbāl amal aur jad-o-jehad (action and struggle) kī azmat bayān karte hue taqleed (imitation) ko radd karte hain. Woh qalam kī misāl dete hue kehte hain ke qalam se ilm-o-hikmat kī jo girāñ-qadr bāteñ raqam hotī hain (precious words of knowledge are written), yeh kamāl qalam kā nahīn, balkay us likhne wāle kā hai jo is qalam ke zariye dānish-o-hikmat ke jauhar (gems of wisdom) dikhātā hai.
Lihāzā, agar insān zindagī mein haqīqī kamāl chāhtā hai to us par lāzim hai ke woh us ke liye zātī jad-o-jehad kare. Shā’ir takeed karte hain ke dūsroñ ke amal kī mehaz taqleed karnā aur phir us par fakhr-o-mubāhāt (boasting) karnā be-ma’nī baat hai aur yeh ravaiyyā kabhī bhī apnānā nahīn chāhiye.
Yeh ghalat hai kyūnke insān haqīqī surkh-rū’ī (success and honohonournī mehnat se hāsil kartā hai.
Urdu
اس عبارت میں شاعر حقیقی عشق اور درد کو سوزِ سخن (شاعری کے جذبے) کے لیے لازمی شرط قرار دیتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ اگر دل میں عشق کا درد موجود نہیں ہے تو شعر و سخن (شاعری اور کلام) میں بھی سوز اور حقیقت کے رنگ نہیں بھرے جا سکتے۔ یعنی، شاعری میں گہرائی اور تاثیر تب ہی آتی ہے جب وہ سچے جذباتی تجربے سے گزر کر لکھی گئی ہو۔ شاعر اس کی مثال دیتے ہیں کہ وہی شخص تکلیف اور درد کے باعث تڑپتا ہے جو فی الواقع زخموں سے نڈھال ہو۔ اسی طرح، بغیر حقیقی دردِ عشق کے شعر میں سچائی اور سوز نہیں آ سکتا۔
Roman Urdu
Is ibārat mein shā’ir haqīqī ishq aur dard (true love and pain) ko soz-e-sukhan (passion of poetry) ke liye lāzmī shart (essential condition) qarār dete hain. Woh kehte hain ke agar dil mein ishq kā dard maujood nahīn hai to she’r-o-sukhan (poetry and speech) mein bhī soz aur haqīqat ke rang nahīn bhare jā sakte.
Ya’nī, shā’irī mein gehrā’ī aur tāseer tab hī ātī hai jab woh sacche jazbātī tajurbe (genuine emotional experience) se guzar kar likhī ga’ī ho. Shā’ir is kī misāl dete hain ke wahī shakhs takleef aur dard ke bā’is taṛaptā hai jo fī al-wāqe’ zakhamoñ se niḍhāl ho (who is actually exhausted from wounds). Isī tarah, baghair haqīqī dard-e-ishq ke she’r mein sachchā’ī aur soz nahīn ā saktā.
Urdu
اس عبارت میں علامہ اقبال انسان کو دنیا کی بے ثباتی یاد دلاتے ہوئے عارضی وابستگی کے فلسفے کو اپنانے کی تلقین کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ دنیا میں انسان کا قیام ایک عارضی حیثیت کا حامل ہے۔ جب بالآخر چند روزہ زندگی کے بعد موت کو گلے ہی لگانا ہے، تو پھر اے انسان، شبنم کی پیروی کر۔ شبنم کی مثال یہ ہے کہ وہ چند لمحوں تک پھولوں پر آنسو بہا کر (یعنی ایک مختصر سا رنج و غم یا لگاؤ دکھا کر) باغ سے اُڑ جاتی ہے۔
شاعر نصیحت کرتے ہیں کہ تُو بھی یہ طرزِ عمل اختیار کر لے اور اس چند روزہ زندگی کا جنون (شدید وابستگی اور لالچ) چھوڑ دے۔ مقصد یہ ہے کہ دنیا سے دوری اختیار کر کے آخرت کی طرف توجہ دی جائے۔
Roman Urdu
Is ibārat mein Allama Iqbāl insān ko dunyā kī be-subātī (transience of the world) yaad dilāte hue ārzī vābastagī (temporary attachment) ke falsafe ko apnāne kī talqeen (preach) karte hain. Woh kehte hain ke dunyā mein insān kā qiyām ek ārzī haisiyat (temporary status) kā hāmil hai.
Jab bil-ākhir chand rozah zindagī ke ba’d maut ko gale hī lagānā hai, to phir Ay insān, shabnam kī pairawī kar (follow the dewdrop). Shabnam kī misāl yeh hai ke woh chand lamhon tak phūlon par āñsū bahā kar (showing a brief sorrow or attachment) bāgh se uṛ jātī hai.
Shā’ir naseehat karte hain ke tū bhī yeh tarz-e-amal ikhtiyār kar le aur is chand rozah zindagī kā junoon (madness/intense attachment) chhoṛ de. Maqsad yeh hai ke dunyā se doorī ikhtiyār kar ke ākhirat kī taraf tavajjuh dī jāye.
Urdu
اس عبارت میں شاعر عشقِ حقیقی کے راستے اور تَرکِ علائق کی اہمیت کو بیان کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ عشق و عاشقی کی اصل رسم تو یہی ہے کہ ہر شے کو ترک کر کے (دنیاوی ہر چیز چھوڑ کر) انسان گوشۂ تنہائی اختیار کر لے۔
لہٰذا، شاعر مخاطب کو نصیحت کرتے ہیں کہ تُو بھی اسی طرزِ عمل کی پیروی کرتے ہوئے تمام ظاہری عبادت گاہوں جیسے بُت خانہ، کعبہ اور کلیسا کو چھوڑ کر اپنی دنیا الگ بسا، اور خالقِ حقیقی (اللہ) سے لو لگا لے (گہرا تعلق قائم کر لے)۔ اس پیغام کا مقصد یہ ہے کہ عشق کا کمال ظاہری مقامات کی پابندی میں نہیں، بلکہ باطنی خلوت اور یکسوئی کے ذریعے اللہ سے تعلق قائم کرنے میں ہے۔
Roman Urdu
Is ibārat mein shā’ir ishq-e-haqīqī (true love) ke rāste aur tark-e-‘alā’iq (abandonment of attachments) kī ahmiyat ko bayān karte hain. Woh kehte hain ke ishq-o-‘āshiqī kī asal rasm (true tradition of love) to yahī hai ke har shai ko tark kar ke (leaving everything worldly) insān goshah-e-tanhā’ī ikhtiyār kar le (adopt solitude).
Lihāzā, shā’ir mukhātib ko naseehat karte hain ke tū bhī isī tarz-e-‘amal kī pairawī karte hue tamām zāhirī ‘ibādat gāhoñ jaise but-khāna (temple), Ka’aba (Mosque), aur Kalīsā (Church) ko chhoṛ kar apnī duniyā alag basā, aur Khāliq-e-Haqīqī (The Real Creator/God) se lau lagā le (establish a deep connection).
Is paighām kā maqsad yeh hai ke ishq kā kamāl zāhirī maqāmāt kī pābandī mein nahīn, balkay bātinī khalwat (inner solitude) aur yaksu’ī (concentration) ke zariye Allāh se ta’alluq qā’im karne mein hai.
Urdu
اس عبارت میں علامہ اقبال عبادت میں خلوصِ نیت کی اہمیت کو بیان کرتے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ ربِ ذوالجلال کی عبادت تو صمیمِ قلب (خالص اور گہرے دل) سے کی جانی چاہیے۔ اس عمل کے لیے محض جزا (انعام) کو پیشِ نظر رکھنا (سامنے رکھنا) خلوصِ دل سے عبادت کے منافی (خلاف) ہے۔
بلکہ بالفاظِ دیگر، یہ تو ایک طرح سے سوداگری (تجارت یا لین دین) کے مترادف (برابر) ہے۔ شاعر زور دیتے ہیں کہ عبادت سوداگری نہیں ہوتی؛ اگر دل میں خلوص ہو تو پھر جزا اور انعام کا تصور ایک بے معنی شے بن جاتا ہے، اور عبادت صرف اللہ کی رضا کے لیے کی جاتی ہے۔
Roman Urdu
Is ibārat mein Allama Iqbāl ‘ibādat mein khuloos-e-niyyat (sincerity in worship) kī ahmiyat ko bayān karte hain. Woh farmāte hain ke Rabb-e-Zul-Jalāl kī ‘ibādat to samīm-e-qalb (from a pure and deep heart) se kī jānī chāhiye.
Is amal ke liye mehaz jazā (reward) ko pesh-e-nazar rakhnā (to keep in view) khuloos-e-dil se ‘ibādat ke munāfī (contrary) hai. Balkay bil-alfāz-e-dīgar, yeh to ek tarah se saudāgarī (bargaining or business) ke mutarādif (equivalent) hai.
Shā’ir zor dete hain ke ‘ibādat saudāgarī nahīn hotī; agar dil mein khuloos ho to phir jazā aur in’ām kā tasawwur ek be-ma’nī shai ban jātā hai, aur ‘ibādat sirf Allāh kī razā (pleasure) ke liye kī jātī hai.
Urdu
یہ عبارت اس نکتے کو واضح کرتی ہے کہ زندگی کے فیصلوں میں دل اور عقل کا توازن اہم ہے۔ شاعر کہتے ہیں کہ یہ بات بڑی حد تک مناسب ہے کہ کوئی بھی مسئلہ ہو، اسے حل کرنے کے عمل میں دل اور عقل کے مابین رابطہ برقرار رہے اور دونوں کی مشاورت سے کام کیا جائے۔
تاہم، شاعر اس کے برعکس یہ بھی کہتے ہیں کہ کبھی کبھی یہ بھی مناسب ہوتا ہے کہ عقل کے بجائے محض اُس جذبے کے تحت کام کیا جائے جس کا تعلق صرف دِل سے ہو۔ یعنی، جہاں عقل کی حدود ختم ہو جائیں وہاں خالص جذباتی طاقت اور بے لوث عشق کے ذریعے عمل کیا جانا بھی ضروری ہے تاکہ زندگی میں روحانی اور جذباتی بلندی حاصل کی جا سکے۔
Roman Urdu
Yeh ibārat is nuqte ko wāzeh kartī hai ke zindagī ke faisaloñ mein dil aur aql kā tawāzun (balance between heart and intellect) ahem hai. Shā’ir kehte hain ke yeh baat baṛī had tak munāsib hai ke koī bhī mas’ala ho, use hal karne ke amal mein dil aur aql ke mābain rābitah barqarār rahe aur donoñ kī mashāwarat se kaam kiyā jāye.
Tā-ham, shā’ir is ke bar-aks yeh bhī kehte hain ke kabhī kabhī yeh bhī munāsib hotā hai ke aql ke bajāye mehaz us jazbe ke taht kaam kiyā jāye jis kā ta’alluq sirf dil se ho.
Ya’nī, jahān aql kī hudood khatm ho jāyeñ wahān khālis jazbātī tāqat aur be-los ishq ke zariye amal kiyā jānā bhī zaroorī hai tāke zindagī mein rūhānī aur jazbātī bulandī (spiritual and emotional elevation) hāsil kī jā sake.
Urdu
اس عبارت میں علامہ اقبال خود انحصاری اور خودی کے فلسفے پر زور دیتے ہوئے تقلید اور شہرت کی تمنا کو رد کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ ایسی زندگی قطعی طور پر بے معنی ہوتی ہے، جس کا انحصار دوسروں پر ہو اور جو دوسروں کی مدد کی محتاج ہو۔
چونکہ شہرت (نام وری) کا تعلق بھی دوسروں کی امداد اور سرپرستی سے ہے، اس لیے انسان کو چاہیے کہ وہ شہرت کی تمنا ترک کر کے، اپنی منزل تک پہنچنے کے لیے اپنے لیے راستہ خود ہی بنائے۔ یہ پیغام انسان کو ذاتی جدوجہد اور اندرونی طاقت پر بھروسہ کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔
Roman Urdu
Is ibārat mein Allama Iqbāl khud-inhisārī (self-reliance) aur Khudi ke falsafe par zor dete hue taqleed aur shohrat kī tamannā (desire for fame) ko radd karte hain. Woh kehte hain ke aisī zindagī qat’ī taur par be-ma’nī hotī hai, jis kā inhisār dūsroñ par ho aur jo dūsroñ kī madad kī mohtāj ho.
Chūnke shohrat (fame) kā ta’alluq bhī dūsroñ kī imdād aur sarparastī (patronage) se hai, is liye insān ko chāhiye ke woh shohrat kī tamannā tark kar ke, apnī manzil tak pohnchne ke liye apne liye rāstah khud hī banāye.
Yeh paighām insān ko zātī jad-o-jehad (personal struggle) aur andrunī tāqat (inner strength) par bharosā karne kī targhīb detā hai.
Urdu
اس عبارت میں شاعر حضرت موسیٰؑ کے تقاضائے دیدار (جلوہ دیکھنے کی خواہش) پر ادب اور اطاعت کے پہلو سے بحث کرتے ہیں۔ شاعر کہتے ہیں کہ حضرت موسیٰؑ نے جلوۂ خداوندی کے لیے جو بار بار تقاضا کیا، وہ عمل محض شوخی (شرارت) نہیں، بلکہ سوئے ادب (ادب میں کمی یا بے ادبی) کے مترادف (برابر) تھا۔
اس کی وجہ یہ ہے کہ حق تعالیٰ کی رضا کا پاس (خدا کی مرضی کا لحاظ) تو اسی صورت میں ممکن ہے کہ وہ جو چاہے، اس کے سامنے سر جھکا دیا جائے اور کوئی سوال یا تقاضا نہ کیا جائے۔ اس میں اقبال کا پیغام عشق میں مکمل اطاعت اور تسلیم و رضا کا ہے۔
Roman Urdu
Is ibārat mein shā’ir Hazrat Musā (A.S.) ke taqāzā-e-dīdār (demand to see the Divine manifestation) par adab aur itā’at (respect and obedience) ke pehlū se bahs karte hain. Shā’ir kehte hain ke Hazrat Musā (A.S.) ne jalwah-e-Khudāvandī ke liye jo bār bār taqāzā kiyā, woh amal mehaz shokhī (playfulness) nahīn, balkay so’e adab (lack of reverence or disrespect) ke mutarādif (equivalent) thā.
Is kī wajah yeh hai ke Haq Ta’ālā kī razā kā pās (regard for God’s will) to isī sūrat mein mumkin hai ke woh jo chāhe, us ke sāmne sar kham kar diyā jāye (bow the head) aur koī sawāl yā taqāzā na kiyā jāye. Is mein Iqbāl kā paighām ishq mein mukammal itā’at (complete obedience in love) aur tasleem-o-razā (surrender and acceptance) kā hai.
Urdu
اس عبارت میں علامہ اقبال ایک بار پھر واعظ کے کردار سے شدید ناراضگی اور بیزاری کا اظہار کرتے ہیں۔ شاعر کہتے ہیں کہ اس شعر سے یہ حقیقت واضح ہوتی ہے کہ حسبِ معمول (ہمیشہ کی طرح) اقبال واعظوں کے کردار سے بُری طرح نالاں (ناخوش) ہیں۔
چنانچہ، وہ طنزاً فرماتے ہیں کہ اگر یہ شخص (واعظ) شراب نوشی کے جواز میں کوئی مذہبی ثبوت (فتویٰ یا دلیل) بھی لے آئے، تو میں اس کی مخالفت کرتے ہوئے، صرف اس لیے شراب پینا ترک کر دوں گا تاکہ اس واعظ کے کہے ہوئے کسی بھی عمل کے برعکس کیا جائے۔ یہ بیان واعظ سے انتہا درجے کی نفرت اور اس کی ہر بات کو غلط سمجھنے کی کیفیت کو ظاہر کرتا ہے۔
Roman Urdu
Is ibārat mein Allama Iqbāl ek bār phir wā’iz ke kirdār (preacher’s character) se shadeed nārāzgī (intense displeasure) aur bezārī (aversion) kā izhār karte hain. Shā’ir kehte hain ke is sher se yeh haqīqat wāzeh hotī hai ke hasb-e-ma’mool (as usual) Iqbāl wā’izoñ ke kirdār se burī tarah nālāñ (very unhappy) hain.
Chunānche, woh tanzan (sarcastically) farmāte hain ke agar yeh shakhs (the preacher) sharāb noshī ke jawāz mein koī mazhabī sabūt (religious proof or justification) bhī le āye, to main us kī mukhālifat karte hue (opposing him), sirf is liye sharāb pīnā tark kar dūn gā tāke is wā’iz ke kahe hue kisī bhī amal ke bar-aks kiyā jāye.
Yeh bayān wā’iz se intihā darje kī nafrat aur us kī har baat ko ghalat samajhne kī kaifiyat ko zāhir kartā hai.
