(Bang-e-Dra-77) Nawa’ay Gham ( نوائے غم )
Nawa-e-Gham
The Song Of Grief
Zindagaani Hai Meri Misl-e-Rubab-e-Khamosh
Jis Ki Har Rang Ke Naghmon Se Hai Labraiz Aghosh
زندگانی ہے مری مثلِ ربابِ خاموش
جس کے ہر رنگ کے نغموں سے ہے لبریر آغوش
My life is similar to that of the silent violin
The lap of which is full of all kinds of melodies
Barbat-e-Kon-o-Makan Jis Ki Khamoshi Pe Nisar
Jis Ke Har Taar Mein Hain Saikrhon Naghmon Ke Mazar
بربطِ کون و مکاں جس کی خموشی پہ نثار
جس کے ہر تار میں ہیں سیکڑوں نغموں کے مزار
The harp of the universe is sacrificed on whose silence
Every string of which is the grave of hundreds of melodies
Mehsharistan-e-Nawa Ka Hai Ameen Jis Ka Sukoot
Aur Minnat Kash-e-Hangama Nahin Jis Ka Sukoot
محشرستانِ نوا کا ہے ا میں جس کا سکوت
اور منت کشِ ہنگامہ نہیں جس کا سکوت
The silence which is the custodian of music’s perfection
And the silence of which is not obligated to any uproar
Aah! Umeed Mohabbat Ki Bar Ayi Na Kabhi
Chot Mizrab Ki Iss Saaz Ne Khayi Na Kabhi
آہ! امیدِ محبت کی بر آئی نہ کبھی
چوٹ مضراب کی اس ساز نے کھائی نہ کبھی
Ah! The hope of my Love was never fulfilled
The plectrum never hit this instrument
Magar Ati Hai Naseem-e-Chaman-e-Toor Kabhi
Simat-e-Gurdoon Se Hawaye Nafas-e-Hoor Kabhi
مگر آتی ہے نسیمِ چمنِ طور کبھی
سمتِ گردوں سے ہوائے نفسِ حور کبھی
But sometimes the zephyr of the garden of Tur flows
And sometimes the breeze of Houri’s breath from the sky
Chair Ahista Se Deti Hai Mera Taar-e-Hayat
Jis Se Hoti Hai Riha Rooh-e-Graftar-e-Hayat
چھیڑ آہستہ سے دیتی ہے مرا تارِ حیات
جس سے ہوتی ہے رہا روحِ گرفتارِ حیات
Which gently touches the string of my life
And frees the imprisoned soul of my life
Naghma-e-Yaas Ki Dheemi Si Sada Uthti Hai
Ashak Ke Qafle Ko Bang-e-Dra Uthti Hai
نغمہَ یاس کی دھیمی سی صدا اٹھتی ہے
اشک کے قافلے کو بانگِ درا اٹھتی ہے
The gentle sound of the music of despair rises
The clarion’s call for the caravan of tears rises
Jis Tarah Riffat-e-Shabnam Hai Mazaq-e-Ram Se
Meri Fitrat Ki Bulandi Hai Nawaye Gham Se
جس طرح رفعتِ شبنم ہے مذاقِ رم سے
میری فطرت کی بلندی ہے نوائے غم سے
Just as dew’s elegance depends upon the taste for racing
The elegance of my nature depends upon grief’s melodies!
Full Explanation in Urdu and Roman Urdu
Urdu
اس شعر میں اقبال اپنی شخصیت اور شاعری کی گہرائی کو رباب (ایک خاموش لیکن نغموں سے بھرا ہوا ساز) کے استعارے سے بیان کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ میری زندگی اُس رَباب کے مانند ہے جو بظاہر خاموش ہے (میری ذات باہر سے پرسکون اور سادہ نظر آتی ہے)، لیکن جس کے تاروں میں ہر انداز کے نغمے پوشیدہ ہیں (میرے باطن اور فکر میں ہر قسم کے گہرے خیالات، جذبات اور موسیقی موجود ہے)۔ یہ استعارہ شاعر کی خاموش مگر گہری تخلیقی صلاحیت اور ان کے باطنی جذباتی تنوع کو اجاگر کرتا ہے، جو مناسب وقت پر اظہار کے منتظر ہوتے ہیں۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbāl apnī shakhsiyat aur shā’irī kī gehrā’ī (depth of his personality and poetry) ko rabāb (a quiet yet melodious instrument) ke iste’āre se bayān karte hain. Woh kehte hain ke merī zindagī us rabāb ke mānind hai jo bā-zāhir khāmosh hai (my life is like that rabab which is outwardly silent), lekin jis ke tāroñ mein har andāz ke naghme poshīdah hain (but whose strings hide all kinds of melodies/deep thoughts and emotions).
Yeh iste’ārah shā’ir kī khāmosh magar gehrī takhleeqī salāhiyat (silent yet deep creative ability) aur un ke bātinī jazbātī tanawwu’ (inner emotional diversity) ko ujāgar kartā hai, jo munaasib waqt par izhār ke muntazir hote hain.
Urdu
یہ شعر پچھلے خیال کو مکمل کرتے ہوئے اقبال کی خاموشی کی عظمت بیان کرتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ میری (رباب جیسی) خاموشی پر کائنات کا وہ ساز بھی نثار ہے، جس کا ہر سُر دلبستگی (دل کے لگاؤ، محبت اور خوبصورتی) کا آئینہ دار ہے۔ مراد یہ ہے کہ میری خاموشی اور باطنی گہرائی اتنی قیمتی ہے کہ پوری کائنات کی متحرک اور حسین موسیقی بھی اس پر قربان ہے یا اس کے سامنے کم اہمیت رکھتی ہے۔ یہ بیان شاعر کے فکری سکون اور باطنی ثبات کی برتری کو ظاہر کرتا ہے، جہاں خاموشی سطحی شور سے زیادہ حقیقی جمال اور ربط رکھتی ہے۔
Roman Urdu
Yeh sher pichle khayāl ko mukammal karte hue Iqbāl kī khāmoshī kī azmat (grandeur of Iqbal’s silence) bayān kartā hai. Woh kehte hain ke merī (rabāb jaisī) khāmoshī par kā’ināt kā woh sāz bhī nisār hai (even the instrument of the universe is sacrificed upon my silence), jis kā har sur dil-bastagī (attachment of the heart, love, and beauty) kā ā’īnah dār hai (whose every note reflects heart’s delight).
Murād yeh hai ke merī khāmoshī aur bātinī gehrā’ī itnī qīmtī hai ke pūrī kā’ināt kī mutaharrik aur haseen mūsīqī (the dynamic and beautiful music of the universe) bhī us par qurbān hai yā us ke sāmne kam ahmiyat rakhtī hai. Yeh bayān shā’ir ke fikrī sukoon aur bātinī subāt (intellectual peace and inner stability) kī bartarī ko zāhir kartā hai, jahāñ khāmoshī sat’hī shor (superficial noise) se ziyādah haqīqī jamāl aur rabt (true beauty and connection) rakhtī hai.
Urdu
اس شعر میں شاعر اپنی باطنی خاموشی کی طاقت اور تاثیر کو بیان کرتے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ میں جانتا ہوں کہ اس ساز کی (میری) خاموشی بھی ایسی نواؤں کی مظہر ہے (ایسی آوازوں اور نغموں کا اظہار ہے) جو اہلِ دل کے سینے میں حشر برپا کر دیتی ہے (جو حساس اور باطن بین لوگوں کے دلوں میں ایک زبردست انقلاب یا ہیجان پیدا کر دیتی ہے)۔ لیکن ساتھ ہی وہ یہ تضاد واضح کرتے ہیں کہ یہ خاموشی عام خاموشی نہیں ہے: اور جن کی خاموشی کسی ہنگامے کی آئینہ دار نہیں ہے (بلکہ یہ خاموشی خود ایک مکمل اور پرسکون حالت ہے جو کسی ظاہری شور شرابے کی محتاج نہیں)۔ یہ بیان خاموشی میں پنہاں قوتِ تخلیق اور معنی خیزی کو اجاگر کرتا ہے۔
Roman Urdu
Is sher mein shā’ir apnī bātinī khāmoshī kī tāqat aur tāseer (power and influence of his inner silence) ko bayān karte hain. Woh farmāte hain ke main jāntā hūn ke is sāz kī (merī) khāmoshī bhī aisī nawā’oñ kī mazhar hai (my silence is also a manifestation of such melodies/sounds) jo ahl-e-dil ke seene mein hashar barpā kar detī hai (which create a great revolution or turmoil in the hearts of sensitive and insightful people).
But at the same time, he clarifies this contradiction: aur jin kī khāmoshī kisī hangāme kī ā’īnah dār nahīn hai (and whose silence is not a reflection of any turmoil/superficial noise). This statement highlights the quwwat-e-takhleeq (power of creation) and ma’nī khezī (meaningfulness) hidden within silence.
Urdu
اس شعر میں شاعر ایک گہرے افسوس اور حسرت کا اظہار کرتے ہیں، جو ان کے فلسفۂ عشق کے خلاف ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ دکھ کی بات یہ ہے کہ میں نے محبت کی جو آرزو کی وہ کبھی شرمندۂ تکمیل نہ ہو سکی (میری عشق کی خواہش پوری نہ ہو سکی)، اور (اِسی لیے) میرے قلب پر کبھی اس جذبے نے کوئی زخم نہیں لگایا۔ یہ بیان بظاہر تکلیف دہ لگتا ہے، لیکن اقبال کے نزدیک عشق کا زخم (یعنی ناکامی، درد یا فراق) ہی دراصل زندگی کے جوہر اور گہرائی کو بڑھاتا ہے۔ اس لیے، زخم نہ لگنے کا افسوس دراصل حقیقی اور شدید عشق کی دولت سے محرومی کا اظہار ہے۔
Roman Urdu
Is sher mein shā’ir ek gehre afsos aur hasrat (sorrow and regret) kā izhār karte hain, jo un ke falsafa-e-‘ishq (philosophy of love) ke khilāf hai.
Woh kehte hain ke dukh kī bāt yeh hai ke main ne muhabbat kī jo ārzū kī woh kabhī sharmindah-e-takmeel na ho sakī (the wish for love I made was never fulfilled), aur (isī liye) mere qalb par kabhī is jazbe ne koī zakhm nahīn lagāyā (and hence, this feeling never inflicted a wound upon my heart).
This statement seems painful on the surface, but in Iqbāl’s view, the zakhm-e-‘ishq (wound of love, i.e., failure, pain, or separation) is what actually enhances the essence and depth of life. Therefore, the regret of not being wounded is essentially the expression of deprivation from the wealth of true and intense love.
Urdu
اس شعر میں شاعر عشقِ حقیقی کے ساتھ اپنے روحانی تعلق کو بیان کرتے ہیں۔ وہ اعتراف کرتے ہیں کہ محبت کے جذبے سے محرومی کے باوجود بھی، کبھی کبھی طورِ سینا (الٰہی تجلی اور عشقِ حقیقی کی علامت) سے ایک لہر میرے دل کے دروازے تک پہنچ جاتی ہے۔ اس روحانی رابطہ کی دوسری شکل یہ ہے کہ آسمان کی جانب سے حوروں کے انفاس (سانسوں) کی معطر ہوا کی مجھ تک رسائی ہو جاتی ہے۔ یعنی، اگرچہ شاعر دنیاوی عشق کے درد سے محروم ہیں، لیکن انہیں عشقِ الٰہی کے مقدس جلوے اور جنت کے پرسکون اور خوشگوار اثرات کی جھلک کبھی کبھار ضرور نصیب ہو جاتی ہے، جو ان کے باطن کو روشنی اور سرور بخشتی ہے۔
Roman Urdu
Is sher mein shā’ir ishq-e-haqīqī (true/divine love) ke sāth apne rūhānī ta’alluq (spiritual connection) ko bayān karte hain. Woh i’tirāf karte hain ke muhabbat ke jazbe se mehrūmī (deprivation from the feeling of love) ke bāwajood bhī, kabhī kabhī Toor-e-Seenā (symbol of divine manifestation and true love) se ek lehar mere dil ke darwāze tak pohnch jātī hai. Is rūhānī rābtā kī dūsrī shakl yeh hai ke āsmān kī jānib se hooroñ ke anfās (breaths of hūris/celestial maidens) kī mu’attar hawā kī mujh tak rasā’ī ho jātī hai.
Ya’nī, although the poet is deprived of the pain of worldly love, he occasionally receives a glimpse of the muqaddas jalwe (sacred manifestations) of Ishq-e-Ilāhī and the pur-sukoon aur khush-gavār asarāt (peaceful and pleasant effects) of Paradise, which bestow roshanī aur suroor (light and pleasure) upon his bātin (inner self).
Urdu
اس شعر میں اقبال بیان کرتے ہیں کہ کس طرح عشقِ حقیقی کے روحانی اثرات ان کی زندگی پر اثر انداز ہوتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ یہ سب (یعنی طورِ سینا سے آنے والی لہر اور حوروں کے سانسوں کی معطر ہوا) مل کر قدرے آہستگی کے ساتھ میری زندگی کے تار چھیڑ دیتی ہیں (میرے دل اور وجود میں ایک لطیف ارتعاش پیدا کرتی ہیں) جس کے سبب زندگی کے دام میں گرفتار روح آزاد ہو جاتی ہے۔ مراد یہ ہے کہ الٰہی عشق کی ہلکی سی جھلک اور اثر بھی ان کی روح کو دنیاوی قید اور مادی تعلقات سے آزاد کر دیتا ہے، اور وہ روحانی طور پر بلندی کی طرف پرواز کرنے لگتی ہے۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbāl bayān karte hain ke kis tarah ishq-e-haqīqī ke rūhānī asarāt (spiritual effects of divine love) un kī zindagī par asar andāz hote hain.
Woh kehte hain ke yeh sab (meaning the wave from Toor-e-Seenā and the fragrant air from the breaths of the hūris) mil kar qadre āhistagī ke sāth merī zindagī ke tār chheṛ detī hain (gently strum the strings of my life, creating a subtle vibration in my heart and existence) jis ke sabab zindagī ke dām mein giriftār rūh āzād ho jātī hai (due to which the soul trapped in the snare of life is set free).
Murād yeh hai ke Ilāhī ishq kī halkī sī jhalak aur asar (even a slight glimpse and effect of divine love) āp kī rūh ko dunyāvī qaid aur māddī ta’alluqāt (worldly confinement and material attachments) se āzād kar detā hai, aur woh rūhānī taur par bulandī kī taraf parwāz karne lagtī hai.
Urdu
اس شعر میں شاعر روحانی بیداری کے بعد پیدا ہونے والے درد اور آنسوؤں کی کیفیت بیان کرتے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ اُس لمحے (روح کے آزاد ہونے اور نورِ الٰہی کے اثر کے بعد) غم و اندوہ میں ڈوبی ہوئی ایک دھیمی سی آواز بلند ہوتی ہے (جو دراصل اندر کی چھپی ہوئی حسرتوں یا کائنات کے غم کی آواز ہوتی ہے)۔ اس آواز کو سُن کر میری آنکھوں سے آنسو گرنے لگتے ہیں۔ یہ آنسو رنج و غم کے نہیں، بلکہ معرفت (بصیرت) اور رقتِ قلبی کے ہیں، جو حقیقت کے انکشاف کے بعد دل کی گہرائیوں سے نکلتے ہیں اور روح کی پاکیزگی کا باعث بنتے ہیں۔
Roman Urdu
Is sher mein shā’ir rūhānī bedārī (spiritual awakening) ke ba’d paidā hone wāle dard aur āñsūoñ kī kaifiyat bayān karte hain. Woh farmāte hain ke us lamhe (after the soul is freed and affected by divine light) gham-o-andooh mein ḍūbī huī ek dhīmī sī āwāz buland hotī hai (a faint voice steeped in sorrow and grief arises, which is actually the voice of hidden longings or the sorrow of the universe).
Is āwāz ko sun kar merī āñkhoñ se āñsū girne lagte hain. Yeh āñsū ranj-o-gham ke nahīn, balkay ma’rifat (baseerat) aur riqqat-e-qalbī (insight and tenderness of the heart) ke hain, jo haqīqat ke inkishāf (revelation of truth) ke ba’d dil kī gehrā’iyoñ se nikalte hain aur rūh kī pākeezgī (purity of the soul) kā bā’is bante hain.
Urdu
اس شعر میں شاعر اپنی ذات کے لیے مایوسی اور نامرادی کی تعمیری حیثیت بیان کرتے ہیں اور اسے فطرت کے اصول سے جوڑتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ چنانچہ، دیکھا جائے تو جس طرح شبنم کے مرتبے کی بلندی سفر اور حرکت سے وابستہ ہے (یعنی شبنم کی بلندی اس کے سفر اور حرکت سے ہوتی ہے)، اسی طرح مایوسی اور نامرادی میری فطرت کے لیے مہمیز کی حیثیت رکھتی ہے (یعنی یہ میری فطرت کے لیے ایک چابک یا تحریک کا کام کرتی ہے)۔ یہ بیان اقبال کے فلسفے کا نچوڑ ہے کہ جمود اور اطمینان کے بجائے، ناکامی اور حسرت ہی وہ محرک ہیں جو انسان کو مزید جستجو، حرکت اور روحانی بلندی کی طرف دھکیلتے ہیں۔
Roman Urdu
Is sher mein shā’ir apnī zāt ke liye māyoosī aur nāmurādī kī ta’mīrī haisiyat (constructive role of despair and failure for his self) bayān karte hain aur ise fitrat ke usool (principle of nature) se joṛte hain.
Woh kehte hain ke chunānche, dekhā jāye to jis tarah shabnam ke martabe kī bulandī safar aur harkat se vābastah hai (just as the elevation of dew is connected to journey and movement), isī tarah māyoosī aur nāmurādī merī fitrat ke liye mahmez kī haisiyat rakhtī hai (similarly, despair and failure serve as a spur or impetus for my nature).
Yeh bayān Iqbāl ke falsafe kā nichoṛ hai ke bajāye jumood aur itminān (stagnation and contentment) ke, nākāmī aur hasrat (failure and regret) hī woh muharrik hain jo insān ko mazeed justajoo, harkat aur rūhānī bulandī (further quest, movement, and spiritual elevation) kī taraf dhakelte hain.
