
(Bang-e-Dra-80) Jalwa-e-Husn جلوہَ حُسن

Jalwa-e-Husn
The Manifestation Of Beauty

جلوہَ حُسن کہ ہے جس سے تمنا بے تاب
پالتا ہے جسے آغوشِ تخیل میں شباب
Jalwa-e-Husn Ke Hai Jis Se Tamanna Be-Taab
Palta Hai Jise Aghosh-e-Takhiyyul Mein Shabab
Beauty’s manifestation which gives restlessness to Longing
Which youth nurtures in its fancy’s lap

ابدی بنتا ہے یہ عالمِ فانی جس سے
ایک افسانہَ رنگیں ہے جوانی جس سے
Abdi Banta Hai Ye Alam-e-Fani Jis Se
Aik Afsana-e-Rangeen Hai Jawani Jis Se
By which this ephemeral universe becomes eternal
By which youth becomes a colorful tale

جو سکھاتا ہے ہمیں سر بہ گریباں ہونا
منظرِ عالمِ حاضر سے گریزاں ہونا
Jo Sikhata Hai Humain Sar Ba Gireban Hona
Manzar-e-Alam-e-Hazir Se Gurezan Hona
Which teaches us to meditate
To be escaping the present state’s scene

دُور ہو جاتی ہے ادراک کی خامی جس سے
عقل کرتی ہے تاثر کی غلامی جس سے
Door Ho Jati Hai Adraak Ki Khaami Jis Se
Aqal Karti Hai Taasar Ki Ghulami Jis Se
Which removes the immaturity of perceptions
Which makes Intellect a slave to impressions

آہ موجود بھی وہ حُسن کہیں ہے کہ نہیں
خاتمِ دہر میں یارب وہ نگیں ہے کہ نہیں
Aah! Moujood Bhi Woh Husn Kahin Hai Ke Nahin
Khatam-e-Dehr Mein Ya Rab Woh Nageen Hai Ke Nahin
Ah! Does that Beauty exist anywhere or not?
O Lord! Does that jewel exist on the universe’s ring?
Full Explanation in Urdu and Roman Urdu
Urdu
اس نظم میں علامہ اقبال، حسنِ مطلق کے جلوے کی کائنات کے مختلف عناصر میں موجودگی کے حوالے سے، ایک ایسا نتیجہ نکالتے ہیں جو بڑے پیمانے پر غیر یقینی اور شک و شبہات (تذبذب اور تشکیک) سے بھرا ہوا ہے۔ اگرچہ بعض چیزوں میں اس کے وجود کی جھلکیاں صاف نظر آتی ہیں، اس کے باوجود وہ کسی آخری اور حتمی نتیجے پر نہیں پہنچ پاتے (کہ حسن کا اصل مقام کہاں ہے)۔
اقبال کہتے ہیں: “وہ جلوہء حسن (حسنِ مطلق) جو ہمیشہ ہماری خواہشوں اور آرزوؤں کو بے چین رکھتا ہے، اور جس کی پرورش کی ذمہ داری جوانی نے اپنی سوچ اور تخیل کے دامن (آغوش) میں لی ہوئی ہے” (یہاں شاعر حسن کو مکمل طور پر پہچاننے کی اپنی ناکامی کو بیان کر رہا ہے)۔
Roman Urdu
Is naẓm mein Allāma Iqbāl, Ḥusn-e-Muṭlaq ke jalwe kī kā’ināt ke muḳhtalif ‘anāṣir mein maujūdgī ke ḥawāle se, ek aisā natīja nikālte hain jo baṛe paimāne par ġhair-yaqīnī aur shak-o-shubhāt (taẕabzub aur tashkīk) se bharā huā hai. Agarcheh ba‘ẓ ‘anāṣir mein us ke wujūd kī jhalakiyāñ ṣāf naẓar ātī hain, is ke bāwajūd wōh kisī āḳhirī aur ḥatmī natīje par nahīn pahuñch pāte (ke Ḥusn kā aṣl maqām kahāñ hai).
Iqbāl kahte hain: “Wōh Jalwah-e-Ḥusn (Ḥusn-e-Muṭlaq) jo hamesha hamārī khwāhishōñ aur ārzū’ōñ kō bē-chain rakhtā hai, aur jis kī parwarish kī zimmedārī jawānī ne apnī sōch aur taḳhayyul ke dāman (āġhōsh) mein lī huī hai” (Yahāñ shā‘ir Ḥusn kō mukammal ṭaur par pehchānne kī apnī nākāmī kō bayān kar rahā hai.)
Urdu
(شاعر، حسن کے جلوے کے مزید اثرات بیان کرتے ہیں) اور جس حسن (حسنِ مطلق) کے سبب یہ فانی اور ختم ہو جانے والی دنیا بھی ہمیشہ رہنے والی (ابدی حیثیت) معلوم ہوتی ہے۔ اور جس حسن کی معمولی سی نمی (نم) سے جوانی کا دور بذاتِ خود ایک خوبصورت اور دلکش کہانی (رنگیں افسانے) کی شکل اختیار کر چکا ہے۔
Roman Urdu
Aur jis Ḥusn (Ḥusn-e-Muṭlaq) ke sabab yeh fānī aur khatam hō jāne wālī duniyā bhī hamesha rehne wālī (abadī ḥaisiyat) ma‘lūm hōtī hai. Aur jis Ḥusn kī ma‘mūlī sī namī (nam) se jawānī kā daur bi-zāt-e-khud ek khūbsūrat aur dilkash kahānī (rangīñ afsāne) kī shakal iḳhtiyār kar chukā hai.
Urdu
حسنِ مطلق کا یہی جلوہ (یا عشق) ہے جو ہمیں زندگی کے مختلف گہرے مسائل کے بارے میں سوچ بچار اور غور و فکر کرنا سکھاتا ہے۔ لیکن اس کا ایک دوسرا اثر یہ بھی ہے کہ اِسی حسن کی شدید کشش کے سبب ہم اپنے موجودہ وقت (حال) اور اس کے عملی مسائل سے لا تعلق ہو کر یا کٹ کر رہ جاتے ہیں۔ (یعنی یہ حسن انسان کو گہری فکر تو دیتا ہے، لیکن دنیاوی عمل سے دور کر دیتا ہے۔)
Roman Urdu
Husn-e-Muṭlaq kā yahī jalwah (yā ‘ishq) hai jo hameñ zindagī ke muḳhtalif gahre masā’il ke bāre mein sōch bachār aur ġhaur-o-fikr karnā sikhātā hai. Lekin is kā ek dūsrā aṡar yeh bhī hai ke isī Ḥusn kī shadīd kashish ke sabab ham apne maujūdah waqt (ḥāl) aur us ke ‘amalī masā’il se lā-ta‘alluq hō kar yā kaṭ kar reh jāte hain. (Ya‘nī yeh Ḥusn insān kō gahrī fikr toh detā hai, lekin dunyawī ‘amal se dūr kar detā hai.)
Urdu
اور یہ جلوہء حسن ہی ہے جو ہماری سمجھ بوجھ اور عقل کی کمزوریوں اور خامیوں کو دور کرتا ہے۔ اور اسی کی وجہ سے ہماری عقل و شعور (عقل و خرد) عملی طور پر دل کے جذبوں اور احساسات کے ماتحت ہو کر رہ جاتی ہے۔ (یعنی عشق اور حسن کی طاقت اتنی زیادہ ہے کہ وہ عقل پر غالب آ کر اسے دل کے تابع کر دیتی ہے۔)
Roman Urdu
Aur yeh Jalwah-e-Ḥusn hī hai jo hamārī sūjh būjh aur ‘aql kī kamzōriyōñ aur khāmiyōñ kō dūr kartā hai. Aur isī kī wajah se hamārī ‘aql-o-shu‘ūr (‘aql-o-khirad) ‘amalī ṭaur par dil ke jazbōñ aur eḥsāsāt ke mā-taḥt hō kar reh jātī hai. (Ya‘nī ‘ishq aur Ḥusn kī ṭāqat itnī zyādah hai ke woh ‘aql par ġhālib ā kar use dil ke tābe‘ kar detī hai.)
Urdu
اقبال کہتے ہیں کہ میں اِسی جلوہء حسن (جس کی اتنی تعریف کی ہے) کے بارے میں سنجیدگی کے ساتھ غور و فکر کر رہا ہوں کہ آیا وہ حسن حقیقت میں موجود بھی ہے یا نہیں۔ اور اگر اس پوری دنیا کو ایک انگوٹھی کی طرح فرض کر لیا جائے اور جلوہء حسن کو اُس انگوٹھی میں جڑے نگینے (ہیرے) کی طرح مانا جائے، تو کیا وہ قیمتی نگینہ اس انگوٹھی میں موجود بھی ہے یا نہیں؟ (یہاں شاعر یہ تذبذب ظاہر کر رہا ہے کہ اتنی تلاش کے بعد بھی حسنِ مطلق کا یقینی اور حتمی وجود ایک سوالیہ نشان ہے۔)
Roman Urdu
Iqbāl kahte hain ke maiñ isī Jalwah-e-Ḥusn (jis kī itnī ta‘rīf kī hai) ke bāre mein sanjīdgī ke sāth ġhaur-o-fikr kar rahā hūñ ke āyā wōh Ḥusn ḥaqīqat mein maujūd bhī hai yā nahīn. Aur agar is pūrī duniyā kō ek angoṭhī kī ṭaraḥ farẓ kar liyā jāye aur Jalwah-e-Ḥusn kō us angoṭhī mein juṛe nagīne (hīre) kī ṭaraḥ mānā jāye, tō kyā wōh qīmtī nagīna is angoṭhī mein maujūd bhī hai yā nahīn? (Yahāñ shā‘ir yeh taẕabzub ẓāhir kar rahā hai ke itnī talāsh ke ba‘d bhī Ḥusn-e-Muṭlaq kā yaqīnī aur ḥatmī wujūd ek sawāliya nishān hai.




