(Bang-e-Dra-83) Payam-e-Ishq ( پیامِ عشق )

Payam-e-Ishq

The Message Of Love

Sun Ae Talabgaar-e-Dard-e-Pehlu! Main Naaz Hun, Tu Niaz Ho Ja

Main Ghaznavi Soumanat-e-Dil Ka Hum Tu Sarapa Ayaz Ho Ja

سن اے طلب گارِ دردِ پہلو! میں ناز ہوں ، تو نیاز ہو جا

میں غزنوی سومناتِ دل کا ہوں تو سراپا ایاز ہو جا

Listen, O seeker of heart’s pathos! I am Naz, you should become Niaz

I am the Ghaznavi of heart’s Somnath, you have completely become Ayaz

Nahin Hai Wabasta Zair-e-Gurdoon Kamal Shan-e-Sikandari Se

Tamam Saman Hai Tere Seene Mein, Tu Bhi Aaeena Saaz Ho Ja

نہیں ہے وابستہ زیرِ گردوں کمال شانِ سکندری سے

تمام ساماں ہے تیرے سینے میں ، تو بھی آئینہ ساز ہو جا

Greatness in the world is not associated with Alexander’s splendour

Your breast has everything; you should also become the maker of mirrors

Garz Hai Paikar-e-Zindagi Se Kamal Paye Hilal Tera

Jahan Ka Farz-e-Qadeem Hai Tu, Ada Misal-e-Namaz Ho Ja

غرض ہے پیکارِ زندگی سے کمال پائے ہلال تیرا

جہاں کا فرضِ قدیم ہے تو، ادا مثالِ نماز ہو جا

The aim of life’s struggle is the perfection of your Crescent’s grandeur

You are the world’s oldest Divine Command, be fulfilled like prayer

Na Ho Qinaat Shuar Gulcheen! Issi  Se Qayam Hai Shan Teri

Wafoor-e-Gul Hai Agar Chaman Mein To Aur Daman Daraz Ho Ja

نہ ہو قناعت شعارِ گل چیں اسی سے قائم ہے شان تیری

وفورِ گل ہے اگر چمن میں ، تو اور دامن دراز ہو جا

Be not contented, O gardener, your dignity is established by this alone

If flowers abound in the garden, you should become a more ardent beggar

Gye Woh Ayyam, Ab Zamana Nahin Hai Sehra Nawardiyon Ka

Jahan Mein Manind-e-Shama Souzan Miyan-e-Mehfil Gudaz Ho Ja

گئے وہ ایام اب زمانہ نہیں ہے صحرا نوردیوں کا

جہان میں مانندِ شمعِ سوزاں میانِ محفل گداز ہو جا

Gone are those days; these are not the times for wandering in the wilderness

Become melted in the world like the congregation’s lit candle

Wujood Afrad Ka Majazi Hai, Hasti-e-Qoum Hai Haqeeqi

Fida Ho Millat Pe Yani Atish Zan-e-Tilism-e-Majaaz Ho Ja

وجود افراد کا مجازی ہے، ہستیِ قوم ہے حقیقی

فدا ہو ملت پہ یعنی آتش زنِ طلسمِ مجاز ہو جا

The individual’s existence is unreal; the nation’s existence is real

Be devoted to the nation, become a destroyer of the unreal’s magic

Ye Hind Ke Firqa Saaz Iqbal Azari Kar Rahe Hain Goya

Bacha Ke Daman Buton Se Apna Gubar-e-Rah-e-Hijaz Ho Ja

یہ ہند کے فرقہ ساز اقبال آزری کر رہے ہیں گویا

بچا کے دامن بتوں سے اپنا غبارِ راہِ حجاز ہو جا

Iqbal! These sectarians of India are working like Azar.

Saving your skirt from idols becomes the dust of the way of Hijaz.

Full Explanation in Urdu and Roman Urdu

Urdu

اس بیان میں علامہ اقبال اپنے ہم عصر انسان کو عشقِ حقیقی (سچے یا الٰہی عشق) کا راستہ بتاتے ہیں۔ وہ اسے تاکید کرتے ہیں کہ اگر وہ حقیقی محبت کا طلبگار ہے، تو اسے بھی محبوب کی شخصیت کو عزیز رکھتے ہوئے اقبال جیسا ہی رویّہ اختیار کرنا ہوگا۔ اس رویّے کی وضاحت وہ ایک طاقتور استعارے سے کرتے ہیں: دل کو سومنات کا مندر قرار دیا گیا ہے، جو انسان کے اندر موجود غیر ضروری دنیاوی خواہشات، بُت پرستی اور شرک کی علامت ہے۔ 

اور اقبال کی شخصیت کو محمود غزنوی کے مماثل قرار دیا گیا ہے، جس نے سومنات کے بتوں کو پاش پاش کر دیا تھا۔ یعنی شاعر یہ کہنا چاہتے ہیں کہ عشقِ حقیقی کی راہ پر چلنے کے لیے ضروری ہے کہ انسان اپنے دل سے دنیاوی محبتوں، خود غرضی اور دیگر نفسانی بُتوں کو توڑ ڈالے تاکہ اس دل میں صرف اللہ کی محبت کا راج ہو۔ یہ خودی کو مضبوط کرنے اور عشق کی پاکیزگی حاصل کرنے کا درس ہے۔

Roman Urdu

Iss bayān mein Allama Iqbal apne ham-asar insaan ko Ishq-e-Haqeeqi (True or Divine Love) ka rāsta batāte hain. Woh usay takeed karte hain ke agar woh haqeeqi mohabbat ka talabgār hai, to usay bhi mehboob ki shakhsiyat ko azeez rakhte hue Iqbal jaisa hi ravaiya ikhtiyār karna hoga. 

Iss ravaiye ki wazāhat woh ek taaqatwar iste’āre (metaphor) se karte hain: Dil ko Somnāth kā Mandir qarār diya gaya hai, jo insaan ke andar maujood ghair zaroori dunyāvi khwāhishāt, but-parasti aur shirk ki alāmat hai. Aur Iqbal ki shakhsiyat ko Mehmood Ghaznavi ke mumāsil (similar) qarār diya gaya hai, jiss ne Somnāth ke buton ko pāsh pāsh kar diya tha. 

Ya’ni shā’ir yeh kehna chāhte hain ke Ishq-e-Haqeeqi ki rāh par chalne ke liye zaroori hai ke insaan apne dil se duniyāvi mohabbaton, khud-gharzi aur deegar nafsāni buton ko toṛ ḍāle tāke iss dil mein sirf Allah ki mohabbat kā rāj ho. Yeh Khudi (selfhood) ko mazboot karne aur ishq ki pākeezgi (purity of love) hāsil karne ka dars hai.

Urdu

یہ بیان انسان کو اس بات کی ترغیب دیتا ہے کہ کامیابی اور کمال کے لیے اسے بیرونی وسائل یا مادی طاقت (جیسے سکندر اعظم کی شان و شوکت) کی ضرورت نہیں ہے۔ شاعر کا مقصد انسان کی داخلی صلاحیتوں کو بیدار کرنا ہے۔ وہ تسلیم کرتے ہیں کہ سکندر اعظم نے ایک تاریخی آئینہ (ممکنہ طور پر اپنے کارناموں یا اسکندریہ میں نصب کیے گئے روشنی کے مینار کا استعارہ) ایجاد کیا، جو اُس کی عظمت کی گواہی دیتا ہے۔ 

لیکن اس کے فوراً بعد، اقبال انسان کو یہ یقین دلاتے ہیں کہ تیرے سینے میں بھی ایسے کمالات چھپے ہوئے ہیں۔ اگر وہ شخص اپنی ان چھپی ہوئی صلاحیتوں کو پہچان کر عملی شکل دے، تو وہ بھی سکندر اعظم سے کم مرتبہ کا اہل نہیں سمجھا جائے گا۔ دراصل یہ پیغام ہے کہ انسان کو اپنی حقیقت اور اندرونی طاقت کو پہچاننا چاہیے، کیونکہ اصل عظمت حکمرانی میں نہیں بلکہ خودی کی دریافت اور کردار کی تعمیر میں ہے۔

Roman Urdu

Yeh bayān insaan ko iss bāt ki targhīb detā hai ke kāmyābi aur kamāl ke liye usay bairooni wasā’il ya māddi tāqat (jaise Sikandar-e-A’zam ki shān-o-shaukat) ki zaroorat nahin hai. Shā’ir ka maqsad insaan ki dākhili salāhiyyaton (inner potential) ko bedār karna hai. 

Woh tasleem karte hain ke Sikandar-e-A’zam ne ek tāreekhi ā’īnah (a historical mirror, maybe a metaphor for his deeds or the lighthouse of Alexandria) ījaad kiyā, jo uss ki azmat ki gawāhi detā hai. 

Lekin is ke fauran ba’d, Iqbal insaan ko yeh yaqeen dilāte hain ke tere seene mein bhi aise kamālāt chhupe hue hain. Agar woh shakhs apni in chhupi hui salāhiyyaton ko pehchān kar amali shakal (practical form) de, to woh bhi Sikandar-e-A’zam se kam martabe ka ahl nahin samjhā jā’ēga. 

Dar-asal yeh paighām hai ke insaan ko apni haqeeqat aur androoni tāqat ko pehchānna chāhiye, kyunki asal azmat hukmrāni mein nahin balkeh Khudi ki daryāft aur kirdār ki ta’meer (character building) mein hai.

Urdu

یہ بیان اس بات پر زور دیتا ہے کہ زندگی میں عروج و کمال حاصل کرنے کے لیے مسلسل جدوجہد (Persistence) کلیدی حیثیت رکھتی ہے۔ شاعر انسان کو حوصلہ دیتے ہوئے کہتے ہیں کہ اگرچہ تیری شخصیت ابھی پہلی رات کے چاند کی طرح (ہلکی اور نامکمل) ہے، لیکن اگر تو لگاتار کوشش کرے تو یہ بدر کامل (چودہویں کا مکمل چاند) یعنی انتہائی عروج حاصل کر سکتی ہے۔ 

اس کے ساتھ ہی، اقبال انسان کو اس کے کائناتی مقصد کی یاد دلاتے ہیں کہ اسے ہزاروں برس قبل ہی باری تعالیٰ نے دنیا میں اپنے مقاصد کی تکمیل کے لیے بھیجا تھا۔ اس عظیم مقصد کو پورا کرنے کے لیے نظم و ضبط ضروری ہے، جس کی مثال نماز کی ادائیگی کے مخصوص ضابطوں سے دی گئی ہے، یعنی جس طرح عبادت قواعد کی پابند ہوتی ہے، اسی طرح زندگی کے بڑے مقاصد کے حصول کے لیے بھی ضابطوں اور نظم کی پابندی لازمی ہے۔

Roman Urdu

Yeh bayān iss bāt par zor detā hai ke zindagi mein urooj-o-kamāl (perfection and height) hāsil karne ke liye musalsal jaddo-jehad (Persistence) kaleedi haisiyat rakhti hai. Shā’ir insaan ko hausla dete hue kehte hain ke agarche teri shakhsiyat abhi pehli rāt ke chānd ki tarah (halki aur nāmukammal) hai, lekin agar tu lagātār koshish kare to yeh Badr-e-Kāmil (full moon) ya’ni intehā’ī urooj hāsil kar sakti hai. 

Iske sāth hi, Iqbal insaan ko uss ke kā’ināti maqsad ki yaad dilāte hain ke usay hazāron baras qabl hi Bāri Ta’āla ne dunyā mein apne maqāsid ki takmeel ke liye bhejā thā. Iss azeem maqsad ko poora karne ke liye nazm-o-zabt (discipline) zaroori hai, jiss ki misāl namāz ki adāyegi ke makhsoos zābtōn se di gayi hai, ya’ni jiss tarah ibādat qawā’id ki pāband hoti hai, isi tarah zindagi ke baṛe maqāsid ke husool ke liye bhi zābtōn aur nazm ki pābandi lāzmi hai.

Urdu

یہ بیان انسان کو یہ فلسفیانہ درس دیتا ہے کہ قناعت ہمیشہ مطلوبہ رویہ نہیں ہوتا، بلکہ اسے حالات سے ہم آہنگ ہونا چاہیے۔ اقبال یہ حقیقت واضح کرتے ہیں کہ اگر خداوند ذوالجلال اپنی نعمتوں میں مزید وسعت پیدا کرتا ہے، یعنی مزید مواقع، طاقت یا دولت عطا کرتا ہے، تو انسان کو جامد نہیں رہنا چاہیے، بلکہ اُس کی طلب کا دامن بھی دراز ہو جانا چاہیے۔ 

یعنی انسان کو ان اضافی نعمتوں کو قبول کرنے اور ان سے مزید بلندی کی طرف جانے کا عزم رکھنا چاہیے۔ اگر انسان ایسا نہیں کرتا اور ان اضافی نعمتوں کو ٹھکرا دیتا ہے تو شاعر اس کے رویّے کو کفرانِ نعمت (نعمت کی ناشکری) سے تعبیر کرتے ہیں۔ خلاصہ یہ ہے کہ اقبال کی نظر میں قناعت ایک مقام تک درست ہے، لیکن وسعتِ رزق کے وقت انسان کو جدوجہد کے ذریعے ان نعمتوں کا حق ادا کرنا چاہیے، نہ کہ انہیں بے توجہی سے چھوڑ دینا چاہیے۔

Roman Urdu

Yeh bayān insaan ko yeh falsafiyāna dars deta hai ke Qanā’at (contentment) hamesha matlooba ravaiya nahin hota, balkeh usay hālāt se ham-āhang hona chāhiye. 

Iqbal yeh haqeeqat wāzih karte hain ke agar Khuda-wand-e-Zuljalāl apni ne’maton mein mazeed wus’at paidā karta hai (increases His blessings), ya’ni mazeed mawāqe’, tāqat ya daulat atā karta hai, to insaan ko jāmid (static) nahin rehna chāhiye, balkeh uss ki talab ka dāman bhi darāz ho jānā chāhiye. 

Ya’ni insaan ko in izāfi ne’maton ko qabool karne aur un se mazeed bulandi ki taraf jaane ka azm (determination) rakhna chāhiye. Agar insaan aisā nahin karta aur in izāfi ne’maton ko thukrā detā hai to shā’ir uss ke ravaiye ko Kufrān-e-Ne’mat (ingratitude or denying the blessing) se ta’beer karte hain. 

Khulāsa yeh hai ke Iqbal ki nazar mein Qanā’at ek maqām tak durust hai, lekin wus’at-e-rizq ke waqt insaan ko jaddo-jehad ke zariye in ne’maton ka haq adā karna chāhiye, na ke unhēñ be-tawajjohee se chhoṛ denā chāhiye.

Urdu

یہ بیان علامہ اقبال کی طرف سے تصوف اور عشق کے روایتی تصورات کو مسترد کرتے ہوئے، فعال زندگی اور اجتماعیت کو اپنانے کا ایک واضح پیغام ہے۔ شاعر فرماتے ہیں کہ وہ دور ختم ہو چکا جب لوگ قیس (مجنوں) کی طرح صحرا نوردی اختیار کر کے دنیا، شہر اور عزیز و اقارب سے بے نیاز ہو جاتے تھے (یعنی رہبانیت اختیار کرتے تھے)۔ 

اقبال اب انسان کو عملی کردار ادا کرنے کی ترغیب دیتے ہیں اور کہتے ہیں کہ اب تو یہ امر لازم ہے کہ شمع کی طرح محفل کو روشنی عطا کر۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ انسان کو تنہائی اور ویرانی میں گم ہونے کی بجائے، ایک قائدانہ کردار ادا کرنا چاہیے، لوگوں کے درمیان رہ کر انہیں علم، رہنمائی اور روشنی فراہم کرنی چاہیے۔ اقبال نے واضح طور پر رہبانیت (Monasticism) کی نفی کرتے ہوئے کہا ہے کہ اب ملک و ملت کے لیے جدوجہد کرنا اور لوگوں کے درمیان رہ کر اپنا فرض ادا کرنا ہی حقیقی عمل ہے۔

Roman Urdu

Yeh bayān Allama Iqbal ki taraf se tasawwuf aur ishq ke riwāyati tasawwurāt (traditional concepts of mysticism and love) ko mustarad karte hue, fa’āl zindagi aur ijtima’iyat (active life and collectivism) ko apnāne ka ek wāzih paighām hai. Shā’ir farmāte hain ke woh daur khatm ho chukā jab log Qais (Majnoon) ki tarah sehrā nawardi (wandering in the desert) ikhtiyār kar ke dunyā, shahr aur azeez-o-aqārib se be-niyāz (indifferent) ho jaate the (ya’ni rahbāniyat ikhtiyār karte the). 

Iqbal ab insaan ko amali kirdaar adā karne ki targhīb dete hain aur kehte hain ke ab to yeh amr lāzim hai ke shama’ ki tarah mehfil ko roshni atā kar. Iska matlab yeh hai ke insaan ko tanhā’ī aur veerāni mein gum hone ki bajāye, ek qā’idāna kirdaar adā karna chāhiye, logon ke darmiyān reh kar unhēñ ilm, rahnumā’ī aur roshni farāham karni chāhiye. Iqbal ne wāzih taur par rahbāniyat (Monasticism) ki nafi karte hue kahā hai ke ab mulk-o-millat ke liye jaddo-jehad karna aur logon ke darmiyān reh kar apna farz adā karna hi haqeeqi amal hai.

Urdu

یہ اشعار علامہ اقبال کے اجتماعی شعور کی اہمیت پر روشنی ڈالتے ہیں۔ شاعر ایک اہم نقطہ پیش کرتے ہیں کہ دنیا میں فرد کی زندگی تو مجازی اور غیر حقیقی ہوتی ہے اور یہ ناقابل اعتبار ہے کیونکہ کوئی نہیں جانتا کہ اس کی زندگی کتنی باقی ہے۔ اس کے برعکس، قوم کا وجود حقیقی ہوتا ہے۔ 

فرد فنا ہو جاتے ہیں، مگر قومیں زندہ رہتی ہیں۔ اس فلسفے کی روشنی میں، اقبال یہ امر لازم قرار دیتے ہیں کہ انسان کو اپنے ذاتی نفع نقصان سے بے نیاز ہو کر، اپنی تمام تر توانائیاں اور کوششیں قوم کی تعمیر کے لیے جدوجہد میں صرف کرنی چاہییں۔ یہ دراصل قربانی اور اجتماعی بقا کا درس ہے کہ جب فرد اپنی فانی زندگی کو قوم کی جاوداں زندگی کے لیے وقف کر دیتا ہے، تو اس طرح وہ خود بھی بقا حاصل کر لیتا ہے۔

Roman Urdu

Yeh ash’aar Allama Iqbal ke ijtima’ī shu’oor (collective consciousness) ki ahmiyat par roshni ḍālte hain. 

Shā’ir ek ahem nuqta pesh karte hain ke dunyā mein fard ki zindagi to majāzi aur ghair haqeeqi hoti hai aur yeh nāqābil-e-i’tibār (unreliable) hai kyunki koi nahin jāntā ke uss ki zindagi kitni baaqi rahegi. Is ke bar-aks, qaum (nation) ka wujood haqeeqi hota hai. 

Afrād miṭ jāte hain, magar qaumain zinda rehti hain. Iss falsafe ki roshni mein, Iqbal yeh amr lāzim qarār dete hain ke insaan ko apne zāti nafa’ nuqsān se be-niyāz ho kar, apni tamām-tar tawānā’īyan aur koshishain qaum ki ta’meer ke liye jaddo-jehad mein sirf karni chāhiyen. 

Yeh dar-asal qurbāni aur ijtima’ī baqā (collective survival) ka dars hai ke jab fard apni fāni zindagi ko qaum ki jāwidān zindagi (immortal life) ke liye waqf kar detā hai, to iss tarah woh khud bhi baqā hāsil kar letā hai.

Urdu

نظم کا یہ آخری شعر علامہ اقبال کی طرف سے اپنے عہد کے ہندوستانی مسلمانوں کی فرقہ پرستی اور مذہبی و دنیاوی اختلافات پر ایک سخت تنقید ہے۔ شاعر، ان اختلافات کو آزری (بت بنانے کا عمل) اور بت تراشی سے تشبیہ دیتے ہیں، جس کا مطلب ہے کہ مسلمان خود اپنے گروہی تعصبات اور شخصیت پرستی کے بُت بنا رہے ہیں۔ 

اقبال اس افسوسناک رویے کو چھوڑنے اور اس نوع کی بت پرستی سے دامن بچا کر مدینہ کی راہ اختیار کرنے کی تلقین کرتے ہیں۔ یہاں “مدینہ کی راہ” اختیار کرنے کا مطلب صرف جغرافیائی ہجرت نہیں، بلکہ سنتِ نبوی، اُصولِ دین کی وحدت اور اسلامی مساوات کے مرکز کی طرف رجوع کرنا اور وہیں پاکیزہ اسلامی زندگی گزارنا ہے۔ یہ ایک سیاسی اور روحانی ہجرت کا پیغام ہے تاکہ ملت پھر سے اپنی اصل پر قائم ہو سکے۔

Roman Urdu

Nazm ka yeh ākhiri shē’r Allama Iqbal ki taraf se apne ahd ke Hindustāni Musalmānon ki firqa-parasti (sectarianism) aur mazhabi o dunyāvi ikhtilāfāt par ek sakht tanqeed hai. Shā’ir, in ikhtilāfāt ko Āzari (but banāne ka amal) aur but-tarāshi se tashbeeh dete hain, jiska matlab hai ke Musalmān khud apne grohi ta’assubāt (group biases) aur shakhsiyat-parasti (personality worship) ke but banā rahe hain. 

Iqbal iss afsosnāk ravaiye ko chhoṛne aur iss nau’ ki but-parasti se dāman bachā kar Madinah ki rāh ikhtiyār karne ki talqeen karte hain. Yahān “Madinah ki rāh” ikhtiyār karne ka matlab sirf jughrāfiyā’ī hijrat nahin, balkeh Sunnat-e-Nabavi, usool-e-deen ki wahdat aur Islami masāwāt ke markaz ki taraf rujoo’ karna aur wahīn pākeezah Islami zindagi guzārna hai. Yeh ek siyāsi aur rūhāni hijrat ka paighām hai tāke millat phir se apni asal par qā’im ho sake.