(Bang-e-Dra-94) Sitara ( ستارہ )

Sitara

The Star

Qamar Ka Khof Ke Hai Khatra-e-Sehar Tujh Ko

Maal-e-Husn Ki Kya Mil Gyi Khabar Tujh Ko?

قمر کا خوف کہ ہے خطرہَ سحر تجھ کو

مآلِ حُسن کی کیا مل گئی خبر تجھ کو

Are you afraid of the moon or the dawn?

Are you conscious of the end of beauty?

Mataa-e-Noor Ke Lut Jane Ka Hai Dar Tujh Ko

Hai Kya Haras-e-Fana Soorat-e-Sharar Tujh Ko?

متاعِ نور کے لٹ جانے کا ہے ڈر تجھ کو

ہے کیا ہراسِ فنا صورتِ شرر تجھ کو

Are you afraid of being robbed of light’s wealth?

Are you afraid of annihilation like the spark?

Zameen Se Door Diya Aasman Ne Ghar Tujh Ko

Misal-e-Mah Urhayi Qabaye Zar Tujh Ko

ز میں سے دُور دیا آسماں نے گھر تجھ کو

مثالِ ماہ اُڑھائی قبائے زر تجھ کو

The sky has settled you far from the earth

It has wrapped you in gold’s mantle like the moon

Ghazab Hai Phir Teri Nanhi Si Jaan Derti Hai!

Tamam Raat Teri Kanpte Guzerti Hai

غضب ہے پھر تری ننھی سی جان ڈرتی ہے

تمام رات تری کانپتے گزرتی ہے

It is outrageous that your feeble life is still in fear

Your whole night passes in trembling with fear

Chamakne Wale Musafir! Ajeeb Ye Basti Hai

Jo Auj Aik Ka Hai, Dosre Ki Pasti Hai

چمکنے والے مسافر عجب یہ بستی ہے

جو اَوج ایک کا ہے دوسرے کی پستی ہے

O shining traveller! This habitation is strange

The rise of one leads to the fall of the other

Ajal Hai Lakhon Sitaron Ki Ek Waladat-e-Mehr

Fana Ki Neend Mai-e-Zindagi Ki Masti Hai

اجل ہے لاکھوں ستاروں کی اک ولادتِ مہر

فنا کی نیند مئے زندگی کی مستی ہے

The birth of one sun is the death of a myriad stars

Annihilation’s sleep is the ecstasy of life’s wine

Widaa-e-Ghuncha Mein Hai Raaz-e-Afrainash-e-Gul

Adam, Adam Hai Ke Aaeena Daar-e-Hasti Hai!

وداعِ غنچہ میں ہے رازِ آفرینشِ گُل

عدم عدم ہے کہ آئینہ دارِ ہستی ہے

The flower bud’s departure is the secret of the flower’s birth

Is annihilation life’s end, or is it the equivalent of life!

Sukoon Muhal Hai Qudrat Ke Kaarkhane Mein

Sabat Aik Taghiyur Ko Hai Zamane Mein

سکوں محال ہے قدرت کے کارخانے میں

ثبات ایک تغیر کو ہے زمانے میں

Quiescence is difficult in the universe

Only change is permanent in the universe

Full Explanation in Urdu and Roman Urdu

Urdu

اس بیان میں اقبال کا بنیادی فکری محور تغیّر و انقلاب (مسلسل تبدیلی) اور مسئلہ جبر و قدر (مجبوری اور اختیار) ہے۔ شاعر ایک ستارے کو مخاطب کر کے سوال کرتے ہیں، جو گویا ہر خوبصورت اور فانی چیز کی علامت ہے۔ اقبال پوچھتے ہیں کہ اے ستارے! کیا تو چاند کی تیز روشنی سے خوفزدہ ہے کہ تیری اپنی روشنی ماند پڑ جائے گی، یا تجھے صبح ہونے کا خطرہ ہے جب سورج کے طلوع ہوتے ہی تیرا وجود تقریباً ختم ہو جائے گا؟ یہ سوال دراصل مخلوق کی فطری کمزوری اور طاقتور کے خوف کو ظاہر کرتا ہے۔ 

اس کے علاوہ، شاعر یہ بھی سوال کرتے ہیں کہ کہیں تجھے حسن کے انجام (زوال) کی حقیقت تو معلوم نہیں ہو گئی؟ یہاں مراد یہ ہے کہ چمک اور خوبصورتی (حسن) کا مقدر زوال اور خاتمہ ہے، اور یہی خیال ستارے کو بے چین کیے ہوئے ہے۔ اقبال اس مکالمے کے ذریعے یہ بتانا چاہتے ہیں کہ کائنات کی ہر شے، خواہ وہ کتنی ہی خوبصورت ہو، ناگزیر تبدیلی اور فنا کے خوف میں مبتلا ہے، جو انسان کے اندرونی خوف کو بھی بیان کرتا ہے۔

Roman Urdu

Iss bayān mein Iqbal ka bunyādi fikrī mehwar taghayyur-o-inqilāb (constant change) aur mas’alah-e-jabr-o-qadr (fatalism and free will) hai. Shā’ir ek sitāre ko mukhatib kar ke sawāl karte hain, jo goyā har khoobsūrat aur fāni cheez ki alāmat hai. 

Iqbal poonchte hain ke Aye sitāre! Kyā tu chānd ki tez roshni se khaufzadah hai ke teri apni roshni mānd paṛ jā’ēgi, ya tujhe subah hone ka khatrā hai jab sūraj ke tuloo’ hote hi terā wujood taqreeban khatm ho jā’ēgā? 

Yeh sawāl dar-asal makhlooq ki fitri kamzori aur tāqatwar ke khauf ko zāhir karta hai. Iske ilāwa, shā’ir yeh bhi sawāl karte hain ke kahīn tujhe husn ke anjām (zawāl) ki haqeeqat to ma’loom nahin ho ga’ī? Yahān murād yeh hai ke chamak aur khoobsūrati (husn) ka muqaddar zawāl aur khātimah hai, aur yehi khayāl sitāre ko be-chain kiye hue hai. 

Iqbal iss mukālame ke zariye yeh batānā chāhte hain ke kā’ināt ki har shai, khwāh woh kitni hi khoobsūrat ho, nā-gazeer tabdeeli aur fanā ke khauf mein mubtilā hai, jo insān ke androoni khauf ko bhi bayān karta hai.

Urdu

یہ بیان شاعر کے ستارے سے پوچھے گئے سوالات کا تسلسل ہے، جس میں وہ زوال کے مختلف پہلوؤں کی نشاندہی کرتے ہیں۔ شاعر ستارے سے پوچھتے ہیں کہ “یا پھر ایسا تو نہیں کہ تجھے اپنے نور کی دولت کے لٹ جانے کا خطرہ ہے؟” یعنی تیری چمک اور نور، جو تیرا سب سے بڑا اثاثہ ہے، وہ عارضی ہے اور کسی بھی وقت ختم ہو سکتا ہے۔ یہ خوف، ہر وہ ہستی محسوس کرتی ہے جسے کسی عظیم نعمت کا زوال قریب نظر آئے۔ 

دوسرا خوف یہ ہے کہ “تجھے یہ خیال کھائے جا رہا ہے کہ تو چنگاری کی مانند لمحے بھر میں اپنی روشنی سے محروم ہو جائے گا”۔ چنگاری ناپائیداری اور فوری فنا کی علامت ہے۔ اقبال کا مقصد یہ ہے کہ کائنات کی ہر شے، خواہ وہ ستارہ ہو یا انسان، عارضی وجود اور ناگزیر زوال کے خوف میں مبتلا ہے۔ ستارے کی یہ بے چینی دراصل حسن اور طاقت کے فانی ہونے کا فطری غم ہے جو مسئلہ جبر و قدر کو نمایاں کرتا ہے کہ وہ اپنی روشنی کو لٹنے سے روک نہیں سکتا۔

Roman Urdu

Yeh bayān shā’ir ke sitāre se pooche ga’e sawālāt ka tasalsul hai, jiss mein woh zawāl ke mukhtalif pehlū’ōn ki nishāndehi karte hain. Shā’ir sitāre se poonchte hain ke “Yā phir aisā to nahīn ke tujhe apne noor ki daulat ke luṭ jāne ka khatrā hai?”

 Ya’ni teri chamak aur noor, jo terā sab se baṛā asāsa hai, woh āarzi hai aur kisi bhi waqt khatm ho sakta hai. Yeh khauf, har woh hasti mehsoos karti hai jise kisi azeem ne’mat ka zawāl qareeb nazar ā’ē. 

Dūsrā khauf yeh hai ke “Tujhe yeh khayāl khā’ē jā rahā hai ke tu chingārī ki mānind lamhe bhar mein apni roshni se mehroom ho jā’ēgā”. Chingāri nāpā’edāri (instability) aur fori fanā (instant destruction) ki alāmat hai. 

Iqbal ka maqsad yeh hai ke kā’ināt ki har shai, khwāh woh sitāra ho ya insān, āarzi wujood aur nāgazeer zawāl ke khauf mein mubtilā hai. Sitāre ki yeh be-chaini dar-asal husn aur tāqat ke fāni hone ka fitrī gham hai jo Mas’ala-e-Jabr-o-Qadr ko numāyāñ karta hai ke woh apni roshni ko luṭne se rok nahin sakta.

Urdu

یہ بیان شاعر کی طرف سے ستارے (اور ہر صاحبِ کمال) کو تسلی اور حوصلہ دینے کا ایک انداز ہے۔ شاعر کہتے ہیں کہ “تجھے اس انداز سے خوفزدہ تو نہیں ہونا چاہیے”، یعنی زوال اور فنا کا ڈر نہیں ہونا چاہیے، اور اس کی دلیل یہ ہے کہ “قدرت نے تجھے سطح زمین سے کافی بلندی پر گھر عطا کیا ہے اور چاند جیسی روشنی بھی بخشی ہے”۔ 

یہاں ‘بلندی پر گھر’ سے مراد اس کا اعلیٰ مقام و مرتبہ ہے، اور ‘چاند جیسی روشنی’ اس کی قدر و منزلت اور غیر معمولی صلاحیت ہے۔ اقبال دراصل یہ سمجھاتے ہیں کہ جب تمہیں قدرت کی طرف سے عظمت، بلندی اور روشنی جیسی نعمتیں عطا کی گئی ہیں، تو تمہارا کام خوفزدہ ہونا نہیں بلکہ اپنی اس حیثیت اور عظمت کو پہچاننا اور اس پر فخر کرنا ہے۔ یہ فقرہ بزدلی پر تنقید اور عظیم نعمتوں کی قدر کرنے کا پیغام دیتا ہے۔

Roman Urdu

Yeh bayān shā’ir ki taraf se sitāre (aur har sāhib-e-kamāl) ko tasallī aur hausla dene ka ek andāz hai. Shā’ir kehte hain ke “Tujhe iss andāz se khaufzadah to nahīn hona chāhiye”, ya’ni zawāl aur fanā ka ḍar nahin hona chāhiye, aur iss ki daleel yeh hai ke “Qudrat ne tujhe satah-e-zameen se kāfi bulandi par ghar aṭā kiyā hai aur chāñd jaisi roshni bhi bakhshi hai”. 

Yahān ‘bulandi par ghar’ se murād uss ka a’lā maqām-o-martaba hai, aur ‘chāñd jaisi roshni’ uss ki qadr-o-manzilat aur ghair mamooli salāhiyat hai. Iqbal dar-asal yeh samjhāte hain ke jab tumhēñ Qudrat ki taraf se azmat, bulandi aur roshni jaisi ne’matēñ aṭā ki ga’ī hain, to tumhārā kām buzdili dikhānā nahin balkeh apni iss haisiyat aur azmat ko pehchānna aur uss par fakhr karna hai. Yeh fiqra buzdili par tanqeed aur azeem ne’matōn ki qadr karne ka paighām detā hai.

Urdu

یہ بیان پچھلے بیان کے تضاد کو نمایاں کرتا ہے۔ شاعر نے ستارے کو اس کی عظمت، بلندی اور روشنی کی یاد دلائی تھی، مگر اب حیرت اور سوال کے انداز میں کہتے ہیں کہ “اس کے باوجود حیرت یہ ہے کہ تجھ پر خوف طاری رہتا ہے اور تو تمام شب کانپتا رہتا ہے”۔ یہ تضاد اقبال کا اہم فلسفیانہ نکتہ ہے: یعنی جب اللہ نے تجھے اتنی نعمتیں اور رتبہ عطا کیا ہے، تو پھر یہ بے چینی کیوں ہے؟

 ستارے کا رات بھر کانپنا دراصل کائنات کی ہر چیز میں موجود ناگزیر زوال اور تغیر کے احساس کی علامت ہے۔ یہ خوف اس بات کا ہے کہ کتنی ہی بلندی حاصل کر لو، تقدیر (جبر) کے سامنے تمہاری کوئی حیثیت نہیں ہے۔ شاعر اس داخلی خوف کے ذریعے انسان کو بھی اپنی عارضی عظمت اور ابدی بے چینی کا احساس دلانا چاہتے ہیں۔

Roman Urdu

Yeh bayān pichhle bayān ke tazād (contradiction) ko numāyāñ karta hai. Shā’ir ne sitāre ko uss ki azmat, bulandi aur roshni ki yaad dilā’ī thi, magar ab hairat aur sawāl ke andāz mein kehte hain ke “Iss ke bāwajood hairat yeh hai ke tujh par khauf tāri rehtā hai aur tu tamām shab kāñptā rehtā hai”. 

Yeh tazād Iqbal ka ahem falsafiyāna nuqta hai: Ya’ni jab Allah ne tujhe itni ne’matēñ aur rutbah aṭā kiyā hai, to phir yeh be-chaini kyun hai? Sitāre ka rāt bhar kāñpnā dar-asal kā’ināt ki har cheez mein maujood nāgazeer zawāl aur taghayyur (inevitable decay and change) ke ehsās ki alāmat hai. 

Yeh khauf iss bāt ka hai ke kitni hi bulandi hāsil kar lo, taqdeer (jabr) ke sāmne tumhārī koi haisiyat nahin hai. Shā’ir iss dākhili khauf ke zariye insān ko bhi apni āarzi azmat aur abadi be-chaini ka ehsās dilānā chāhte hain.

Urdu

یہ بیان شاعر کی طرف سے ستارے (اور فانی دنیا کی ہر طاقتور ہستی) کو ایک بنیادی اصول کی یاد دہانی ہے۔ شاعر ستارے کی روشنی کو تسلیم کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ “اے ستارہ! تیری روشنی بجا (درست) ہے”، یعنی تیری عظمت میں کوئی شک نہیں، لیکن “اس حقیقت کو فراموش نہ کر کہ یہ کائنات عجیب و غریب شے ہے”۔ یہاں ‘عجیب و غریب’ سے مراد اس کا مستقل بدلتا ہوا اور غیر یقینی نظام ہے۔ 

اس کائنات کی فطری کیفیت یہ ہے کہ “ایک شے کو عروج حاصل ہوا تو زوال دوسری شے کا مقدر بن گیا”۔ یہ بنیادی قانونِ فطرت ہے کہ عروج اور زوال ایک ساتھ چلتے ہیں؛ ایک کی کامیابی اور بقا دوسرے کے خاتمے پر منحصر ہوتی ہے۔ یہ بات ستارے کو یہ یاد دلاتی ہے کہ تمہاری موجودہ روشنی اور بلندی بھی ابدی نہیں، اور ہر آنے والی صبح کسی اور کے عروج کا اعلان کرتی ہے۔

Roman Urdu

Yeh bayān shā’ir ki taraf se sitāre (aur fāni dunyā ki har tāqatwar hasti) ko ek bunyādi usool ki yaad dehāni hai. Shā’ir sitāre ki roshni ko tasleem karte hue kehte hain ke “Aye sitāra! Teri roshni bajā (durust) hai”, ya’ni teri azmat mein koi shakk nahin, lekin “iss haqeeqat ko farāmosh na kar ke yeh kā’ināt ajeeb-o-ghareeb shai hai”. Yahān ‘ajeeb-o-ghareeb’ se murād uss ka mustaqil badaltā huā aur ghair yaqeeni nizām hai. 

Iss kā’ināt ki fitri kaifiyat yeh hai ke “Ek shai ko urooj hāsil huā to zawāl dūsri shai ka muqaddar ban gayā”. Yeh bunyādi qānūn-e-fitrat hai ke urooj aur zawāl ek sāth chalte hain; ek ki kāmyābi aur baqā dūsarē ke khātame par munhasir hoti hai. Yeh bāt sitāre ko yeh yaad dilāti hai ke tumhārī maujoodah roshni aur bulandi bhi abadi nahin, aur har āne wāli subah kisi aur ke urooj ka elān karti hai.

Urdu

یہ بیان فطرت کے قانونِ فنا و بقا کی سب سے عام مثال پیش کرتا ہے۔ شاعر کہتے ہیں کہ “اس کی مثال کچھ یوں ہے کہ سورج کے طلوع ہوتے ہی لاکھوں ستارے اس کی تیز روشنی کے سبب ناپید ہو جاتے ہیں”۔ یہاں ستاروں کا ناپید ہو جانا ان کے عارضی وجود اور زوال کی علامت ہے۔ تاہم، اقبال اس فنا کو مایوسی کے بجائے ایک فلسفیانہ نکتہ دیتے ہوئے کہتے ہیں کہ “یوں سمجھ لے کہ جسے ہم فنا کے نام سے تعبیر کرتے ہیں وہ دراصل زندگی کا ہی ایک دوسرا رُخ ہے”۔ 

یعنی، ایک شے کا زائل ہو جانا درحقیقت ایک نئی اور طاقتور زندگی (سورج کی زندگی) کے طلوع ہونے کا سبب بنتا ہے۔ کائنات میں کوئی چیز مکمل طور پر ختم نہیں ہوتی، بلکہ ایک شکل سے دوسری شکل میں تبدیل ہو جاتی ہے۔ یہ فقرہ ہمیں موت کو زندگی کا لازم حصہ سمجھنے اور مسلسل تغیّر کو قبول کرنے کا درس دیتا ہے۔

Roman Urdu

Yeh bayān fitrat ke qānūn-e-fanā-o-baqā (law of destruction and permanence) ki sab se āam misāl pesh karta hai. Shā’ir kehte hain ke “Iss ki misāl kuch yūn hai ke sūraj ke tuloo’ hote hi lākhōn sitāre uss ki tez roshni ke sabab nāpaīd ho jaate hain”. 

Yahān sitārōn ka nāpaīd ho jānā unke āarzi wujood aur zawāl ki alāmat hai. Taham, Iqbal iss fanā ko māyūsī ke bajāye ek falsafiyāna nuqta dete hue kehte hain ke “Yūn samajh le ke jise hum fanā ke nām se ta’beer karte hain woh dar-asal zindagi ka hi ek dūsrā rukh hai”. 

Ya’ni, ek shai ka zā’il ho jānā dar-haqeeqat ek na’ī aur tāqatwar zindagi (sūraj ki zindagi) ke tuloo’ hone ka sabab banta hai. Kā’ināt mein koi cheez mukammal taur par khatm nahin hoti, balkeh ek shakal se dūsri shakal mein tabdeel ho jāti hai. Yeh fiqra hameñ maut ko zindagi ka lāzim hissa samajhne aur musalsal taghayyur ko qabool karne ka dars detā hai.

Urdu

غنچے کا پھول بننا دراصل ایک ارتقائی عمل ہے؛ وہ اپنی سابقہ شکل کو کھو دیتا ہے، اور یہی بظاہر “موت” کی کیفیت حقیقت میں ایک بہتر اور نئی “زندگی” (پھول کی صورت میں) کے اظہار کا نام ہے۔ اس طرح، فطرت ہمیں یہ راز بتاتی ہے کہ فنا، دراصل وجود کے ایک اعلیٰ درجے میں منتقل ہونے کا راستہ ہے۔

Roman Urdu

Ghunchay ka phool ban’nā dar-asal ek irtiqā’ī amal hai; woh apni sābiqah shakal ko kho detā hai, aur yehi bazāhir “maut” ki kaifiyat haqeeqat mein ek behtar aur na’ī “zindagi” (phool ki soorat mein) ke izhār ka nām hai. Iss tarah, fitrat hameñ yeh rāz batātī hai ke fanā, dar-asal wujood ke ek a’lā darje mein muntaqil hone ka rāsta hai.

Urdu

اے ستارے! یہ حقیقت سمجھ لے کہ پوری کائنات میں کسی بھی شے کو مکمل سکون و اطمینان حاصل نہیں ہے۔ یہاں اگر کوئی چیز مستقل اور اٹل ہے تو وہ صرف “تغیر اور تبدیلی” ہے۔ کائنات کی بنیادی خصوصیت ہی دائمی حرکت اور انقلاب ہے، اور یہی تبدیلیاں تمام مظاہرِ فطرت کا لازمی جزو ہیں۔

Roman Urdu

Aye Sitāre! Yeh haqeeqat samajh le ke poori kā’ināt mein kisi bhi shai ko mukammal sukoon-o-itmīnān hāsil nahīn. Yahān agar koi cheez mustaqil aur aṭal hai to woh sirf “taghayyur aur tabdeeli” hai. Kā’ināt ki bunyādi khusoosiyat hi dā’imi harakat aur inqilāb hai, aur yehi tabdeelyān tamām mazāhir-e-fitrat ka lāzmi juzv hain.