(Bang-e-Dra-18) Shama ( شمع )

Shama

The Candle

Bazm-e-Jahan Mein Main Bhi Hun Ae Shama! Dardmand

Faryad Dar Gira Sift-e-Dana-e-Sapand

بزمِ جہاں میں ، میں بھی ہوں اے شمع! دردمند

فریاد در گرہ صفتِ دانہَ سپند

O Candle! I am also an afflicted person in the world assembly

Constant complaint is my lot in the manner of the rue

Di Ishq Ne Hararat-e-Souz-e-Duron Tujhe

Aur Gul Farosh-e-Ashak-e-Shafaq-Goon Kiya Mujhe

دی عشق نے حرارتِ سوزِ دروں تجھے

اور گل فروشِ اشکِ شفق گوں کیا مجھے

Love gave the warmth of internal pathos to you

It made me the florist selling blood‐mixed tears

Ho Shama-e-Bazm-e-Aysh Ke Shama-e-Mazar Tu

Har Haal Ashak-e-Gham Se Rahi Humkinar Tu

ہو شمعِ بزمِ عیش کہ شمعِ مزار تو

ہر حال اشکِ غم سے رہی ہم کنار تو

Whether you be the candle of a celebrating assembly or one at the grave

In every condition associated with the tears of sorrow, you remain

Yak Been Teri  Nazar Sift-e-Ashiqan-e-Raaz

Meri Nigah Maya-e-Ashob-e-Imtiaz

یک بیں تری نظر صفتِ عاشقانِ راز

مری نگاہ مایہَ آشوبِ امتیاز

Your eye views all with equity, like the Secrets Lovers

My eye is the pride of the tumult of discrimination

Kaabe Mein, Bukade Mein Hai Yaksaan Teri Zia

Main Imtiaz-e-Dair-o-Haram Mein Phansa Huwa

کعبے میں ، بت کدے میں ہے یکساں تری ضیا

میں امتیازِ دیر و حرم میں پھنسا ہوا

Your illumination is alike in the Ka’bah and the temple

I am entangled in the temple and the Haram’s discrimination

Hai Shan Aah Ki Tere Dood-e-Siyah Mein

Poshida Koi Dil Hai Teri Jalwagah Mein?

ہے شان آہ کی ترے دودِ سیاہ میں

پوشیدہ کوئی دل ہے تری جلوہ گاہ میں

Your black smoke contains the sigh’s elegance

Is some heart hidden in the place of your manifestation?

Jalti Hai Tu Ke Barq-e-Tajalli Se Door Hai

Be-Dard Tere Souz Ko Samjhe Ke Noor Hai

جلتی ہے تو کہ برقِ تجلی سے دور ہے

بے درد تیرے سوز کو سمجھے کہ نور ہے

You burn with pathos due to the distance from Tajalli’s Light

Your pathos, the callous ones consider your light

Tu Jal Rahi Hai Aur Tujhe Kuch Khabar Nahin

Beena Hai Aur Souz-e-Darun Par Nazar Nahin

تو جل رہی ہے اور تجھے کچھ خبر نہیں

بینا ہے اور سوزِ دروں پر نظر نہیں

Though you are burning, you are unaware of it all

You see, but do not encompass the internal pathos

Main Josh-e-Iztirab Se Seemabdar Bhi

Agah-e-Iztirab-e-Dil-e-Beqarar Bhi

میں جوشِ اضطراب سے سیماب وار بھی

آگاہِ اضطرابِ دل بے قرار بھی

I quiver like mercury with the excitement of vexation

As well, I am aware of vexations of the restless heart

Tha Ye Bhi Koi Naaz Kisi Be Niaz Ka

Ehsas De Diya Mujhe Apne Gudaz Ka

تھا یہ بھی کوئی ناز کسی بے نیاز کا

احساس دے دیا مجھے اپنے گداز کا

This was also the elegance of some Beloved

Which gave me a perception of my own pathos

Ye Aghi Meri Mujhe Rakhti Hai Be-Qarar

Khawabida Iss Sharar Mein Hain Atish Kade Hazar

یہ آگہی مری مجھے رکھتی ہے بے قرار

خوابیدہ اس شرر میں ہیں آتش کدے ہزار

This cognition of mine keeps me restless

Innumerable fire temples are asleep in this spark

Ye Imtiaz-e-Riffat-o-Pasti Issi Se Hai

Gul Mein Mehak, Sharab Mein Masti Issi Se Hai

یہ امتیازِ رفعت و پستی اسی سے ہے

گل میں مہک، شراب میں مستی اسی سے ہے

Discrimination between high and low is created by this alone!

Fragrance in flower, ecstasy in wine, is created by this alone!

Bustan-o-Bulbul-o-Gul-o-Bu Hai Ye Aghi

Asal-e-Kashakash-e-Man-o-Tu Hai Ye Aghi

بستان و بلبل و گل و بو ہے یہ آگہی

اصلِ کشاکشِ من و تو ہے یہ آگہی

Garden, nightingale, flower, fragrance, this Cognition is

Root of the struggle of ‘I and you’, this Cognition is

Subah-e-Azal Jo Husn Huwa Dilstan-e-Ishq

Awaz-e-‘KUN’ Huwi Tapish Amoz-e-Jaan-e-Ishq

صبحِ ازل جو حُسن ہوا دلستانِ عشق

آوازِ کن ہوئی تپش آموزِ جانِ عشق

At creation’s dawn, as Beauty became the abode of Love

The sound of “Kun” taught warmth to the spirit of Love

Mujh Se Khabar Na Puch Hijab-e-Wujood Ki

Sham-e-Firaq Subah Thi Meri Namood Ki

مجھ سے خبر نہ پوچھ حجابِ وجود کی

شامِ فراق صبح تھی میری نمود کی

Do not ask me of the nature of the veil of being

The eve of separation was the dawn of my being

Woh Din Gye Ke Qaid Se Main Ashna Na Tha

Ziab-e-Darakht-e-Toor Mera Ashiyana Tha

وہ دن گئے کہ قید سے میں آشنا نہ تھا

زیبِ درختِ طُور مرا آشیانہ تھا

Gone are the days when, unaware of imprisonment, I was

That my abode, the adornment of the tree of Tu, was

Qaidi Hun Aur Qafas Ko Chaman Janta Hun Main

Ghurbat Ke Ghamkade Ko Watan Janta Hun Main

قیدی ہوں اور قفس کو چمن جانتا ہوں میں

غربت کے غم کدے کو وطن جانتا ہوں میں

I am a prisoner, but I consider the cage to be a garden

This exile’s hovel of sorrow I consider the homeland

Yaad-e-Watan Fasurdagi-e-Be-Sabab Bani

Shauq-e-Nazar Kabhi, Kabhi Zauq-e-Talab Bani

یادِ وطن فسردگیِ بے سبب بنی

شوقِ نظر کبھی، کبھی ذوقِ طلب بنی

Memories of the homeland, a needless melancholy became

Now the desire for sight, now longing for search became

Ae Shama! Intihaye Faraib-e-Khiyal Dekh

Masjood-e-Sakinan-e-Falak Ka Maal Dekh

اے شمع! انتہائے فریبِ خیال دیکھ

مسجودِ ساکنانِ فلک کا مآل دیکھ

O Candle! Look at the excessive illusion of thought

Look at the end of the one worshipped by celestial denizens

Mazmoon Firaaq Ka Hun, Sureya Nishan Hun Main

Ahang-e-Taba-e-Nazim-e-Kaun-o-Makan Hun Main

مضموں فراق کا ہوں ، ثریا نشاں ہوں میں

آہنگِ طبعِ ناظم کون و مکاں ہوں میں

Theme of separation, I am, the exalted one I am

Design of the Will of the Universe’s Lo,d I am

Bandha Mujhe Jo Uss Ne To Chahi Meri Namood

Tehreeh Kar Diya Sir-e-Diwan-e-Hast-o-Bood

باندھا مجھے جو اس نے تو چاہی مری نمود

تحریر کر دیا سرِ دیوانِ ہست و بود

He desired my display as He designed me

When at the head of Existence’s Diva, he wrote me

Gohar Ko Musht-e-Khak Mein Rehna Pasand Hai

Bandish Agarche Sust Hai, Mazmoon Buland Hai

گوہر کو مشتِ خاک میں رہنا پسند ہے

بندش اگرچہ سست ہے، مضموں بلند ہے

The pearl likes living in a handful of dust

Style may be dull the subject is excellent

Chashm-e-Ghalat Nigar Ka Ye Sara Qasoor Hai

Alam-e-Zahoor-e-Jalwa-e-Zauq-e-Shaur Hai

چشمِ غلط نگر کا یہ سارا قصور ہے

عالم ظہور جلوہَ ذوق شعور ہے

Not seeing it rightly is the fault of shortsighted perception

The universe is the show of effulgence of taste for Cognizance

Ye Silsila Zaman-o-Makan Ka, Kumand Hai

Tauq-e-Gulooye Husn-e-Tamasha Pasand Hai

یہ سلسلہ زمان و مکاں کا کمند ہے

طوقِ گلوئے حُسن تماشا پسند ہے

This network of time and space is the scaling ladder of the Universe

It is the necklace of the neck of Eternal Beauty

Manzil Ka Ishtiaq Hai, Gum Karda Rah Hun

Ae Shama! Main Aseer-e-Faraib-e-Nigah Hun

منزل کا اشتیاق ہے، گم کردہ راہ ہوں

اے شمع! میں اسیرِ فریبِ نگاہ ہوں

I have lost the way, longing for the goal I am

O Candle! Captive of perception’s illusion, I am

Sayyad App, Halqa-e-Daam-e-Sitam Bhi App

Baam-e-Haram Bhi, Taeer-e-Baam-e-Haram Bhi App!

صیاد آپ، حلقہَ دامِ ستم بھی آپ

بامِ حرم بھی، طائرِ بامِ حرم بھی آپ

I am the hunter as well as the circle of tyranny’s net!

I am the Haram’s roof as well as the bird on Haram’s roof.

Main Husn Ke Ishq-e-Sarapa Gudaz Hun

Khulta Nahin Ke Naaz Hun Main Ya Niaz Hun

میں حُسن ہوں کہ عشق سراپا گداز ہوں

کھلتا نہیں کہ ناز ہوں میں یا نیاز ہوں

Am I the Beauty or head to foot the melting love, am I?

It is not clear whether the beloved or the Lover am I?

Haan, Ashnaye Lab Ho Na Raaz-e-Kuhan Kahin

Phir Chir Na Jaye Qissa-e-Daar-o-Rasan Kahin

ہاں ، آشنائے لب ہو نہ رازِ کہن کہیں

پھر چھڑ نہ جائے قصہَ دار و رسن کہیں

I am afraid the old secret may come up to my lips again

Lest story of suffering on the Cross may come up again.

Full Explanation in Urdu and Roman Urdu

Urdu

اقبال شمع سے مکالمہ کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ اے شمع! میں بھی تیری ہی طرح غم زدہ اور دکھیا ہوں۔ میری حالت بالکل ہرمل کے اس دانے کی طرح ہے جو آگ کی تیز تپش پڑنے پر چٹخنے کی آواز پیدا کرتا ہے۔ 

اس تشبیہ کا مفہوم یہ ہے کہ جب میرا دل بھی غم کی آگ (سوزِ غم) سے بہت زیادہ جل اٹھتا ہے، تو اس کے نتیجے میں میرے اندر سے درد بھرے نالے اور آہ و فغاں نکلنا شروع ہو جاتے ہیں (جس طرح ہرمل کا دانہ تپش سے چٹختا ہے)۔

Roman Urdu

Iqbal shama’ se mukālimah karte hue kehte hain ke Ay Shama’! Main bhi teri hi tarah gham zadah aur dukhiyā hoon. Meri hālat bilkul harmal ke uss dāne ki tarah hai jo aag ki tez tapish ($tapish$) parne par chatakhne ki āwāz paida karta hai. 

Is tashbeeh ka mafhoom yeh hai ke jab mera dil bhi gham ki aag (soz-e-gham) se bahut zyāda jal uthta hai, to uske nateejay mein mere andar se dard bhare nāle aur āh-o-fughān nikalna shuru ho jaate hain (jis tarah harmal ka daana tapish se chatakhta hai).

Urdu

اقبال شمع سے اپنی حالت کا موازنہ کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ جس طرح عشق نے تجھے اندرونی درد اور تکلیف کی آگ میں جلنے پر مجبور کر دیا ہے، بالکل اسی طرح (بعینہ) اُسی عشق نے مجھے بھی خون کے آنسو رونے پر مجبور کر دیا ہے۔ 

یہاں ‘خون کے آنسو رونا’ عشق میں انتہائی گہرے غم، دکھ، اور شدید روحانی تکلیف کا اظہار ہے، جو شمع کے جسمانی جلنے کے مترادف ہے۔

Roman Urdu

Iqbal shama’ se apni hālat ka muwāznah karte hue kehte hain ke jis tarah ishq ne tujhe andarooni dard aur takleef (dākhilī karb) ki aag mein jalne par majboor kar diya hai, bilkul isi tarah (ba’ainah) ussī ishq ne mujhe bhi khoon ke aansū rone par majboor kar diya hai. 

Yahan ‘khoon ke aansū rona’ ishq mein intehāi gehre gham, dukh, aur shadeed roohāni takleef ka izhār hai, jo shama’ ke jismāni jalne ke mutarādif hai.

Urdu

اقبال شمع سے اپنی گفتگو جاری رکھتے ہوئے کہتے ہیں کہ مجھے اس حقیقت کا علم ہے کہ خواہ تُو کسی خوشی کی محفل میں جل رہی ہو یا کسی مزار (غمگین جگہ) پر، دونوں صورتوں میں تیری آنکھ سے آنسو ٹپکتے رہتے ہیں۔ 

اس سے مراد یہ ہے کہ شمع جب بھی جلتی ہے تو اس کے پگھلنے سے بہر حال موم کے قطرے ٹپکتے رہتے ہیں، اور اقبال نے اُسی موم کے پگھلے ہوئے قطروں کو آنسوؤں سے تشبیہ دی ہے۔

یہ دراصل یہ ظاہر کرتا ہے کہ درد اور سوز (تکلیف) شمع کی فطرت ہے، جو خوشی یا غم کے ماحول سے متاثر نہیں ہوتا۔

Roman Urdu

Iqbal shama’ se apni guftugoo jaari rakhte hue kehte hain ke mujhe is haqeeqat ka ilm hai ke khwaah tū kisi khushi ki mehfil (ishrat-kade) mein jal rahi ho ya kisi mazār (ghamgeen jagah) par, donon sooraton mein teri aankh se aansū tapakte rehte hain. 

Is se murād yeh hai ke shama’ jab bhi jalti hai to uske pighalne se bahar hāl mom ke qatre tapakte rehte hain, aur Iqbal ne ussī mom ke pighlay hue qatron ko aansuon se tashbeeh di hai. Yeh darasal yeh zaahir karta hai ke dard aur soz (takleef) shama’ ki fitrat hai, jo khushi ya gham ke mahol se muta’assir nahin hota.

Urdu

اے شمع! اقبال کہتے ہیں کہ جس طرح قدرت کے راز جاننے والے سچے عشاق دنیا کی ہر شے کو بغیر کسی جانب داری کے یکساں اور مساوی سطح پر دیکھتے ہیں، تیری کیفیت بھی بالکل اُنہی لوگوں سے ملتی جلتی ہے۔ 

اس کے برعکس، میں (اقبال/عام انسان) اشیاء کے درمیان فرق اور امتیاز کا جائزہ لیتا ہوں۔ یہاں شمع یکساں محبت، غیر جانبداری، اور مساوات کی علامت ہے، جبکہ شاعر تفریق، تجزیہ، اور عقل کی نمائندگی کر رہا ہے۔

Roman Urdu

Ay Shama’! Iqbal kehte hain ke jis tarah qudrat ke raaz jan’ne waale sacche ushshāq dunya ki har shai ko baghair kisi jānibdāri ke yaksān aur musāvi satah par dekhte hain, teri kaifiyat bhi bilkul unhi logon se milti julti hai. 

Is ke baraks, main (Iqbal/aam insaan) ashiyā’ ke darmiyān farq aur imtiyāz ka jā’iza leta hoon. Yahan shama’ yaksān mohabbat, ghair jānibdāri, aur musāwāt ki alamat hai, jabkay sha’ir tafreeq, tajziyah, aur aql ki numā’indgi kar raha hai.

Urdu

اقبال شمع سے مخاطب ہیں اور کہتے ہیں کہ تیری روشنی میں یہ خصوصیت ہے کہ وہ خواہ کعبہ (مسلمانوں کے مقدس مقام) ہو یا بت خانہ (ہندوؤں کے مندر)، دونوں کو یکساں طور پر روشن کرتی ہے۔ 

اس کے برعکس، میری نظر (یعنی میری سوچ اور فہم) دیر (منزل/بت خانہ) اور حرم (کعبہ/مقدس مقام) کے درمیان موجود فرق اور امتیاز کی طرح ہے۔ 

یہاں شمع مطلق، غیر جانبدارانہ اور عالمگیر محبت (یا نورِ حق) کی علامت ہے جو سب کو یکساں سمجھتی ہے، جبکہ شاعر محدود انسانی عقل اور تفریق کی نمائندگی کر رہا ہے جو دنیا میں ہر چیز کو فرق کی نظر سے دیکھتی ہے۔

Roman Urdu

Iqbal Shama’ se mukhatib hain aur kehte hain ke teri roshni mein yeh khusoosiyat hai ke woh khwaah Ka’aba (Musalmānon ke muqaddas maqām) ho ya but-khānah (Hinduon ke mandir), donon ko yaksān taur par roshan karti hai. 

Is ke baraks, meri nazar (yaani meri soch aur fehm) dair (manzil/but-khānah) aur Haram (Ka’aba/muqaddas maqām) ke darmiyān maujood farq aur imtiyāz ki tarah hai. 

Yahan shama’ mutlaq, ghair jānibdārānah aur aalamgeer mohabbat (ya Noor-e-Haq) ki alamat hai jo sab ko yaksān samajhti hai, jabkay shā’ir mehdood insāni aql aur tafreeq ki numā’indgi kar raha hai jo dunya mein har cheez ko farq ki nazar se dekhti hai.

Urdu

اقبال شمع سے مزید کہتے ہیں کہ تیرے جلنے کے عمل سے جو دھواں اٹھتا ہے، اس کی کیفیت بالکل انسان کے دل سے نکلنے والی شدید آہ کی طرح ہے۔ اس سے ایسا محسوس ہوتا ہے کہ تیرے اندر بھی انسان کی طرح ایک دل چھپا ہوا ہے جو غم اور کرب کے سبب جل رہا ہے۔ 

اس فقرے میں اقبال شمع کو انسانی دل کی سی حسّیات عطا کرتے ہیں تاکہ اس کی جلن اور تکلیف کو شاعرانہ اور روحانی درد کے طور پر پیش کیا جا سکے۔

Roman Urdu

Iqbal shama’ se mazeed kehte hain ke tere jalne ke amal se jo dhuaan uthta hai, uski kaifiyat bilkul insaan ke dil se nikalne waali shadeed āh ki tarah hai. Iss se aisa mehsoos hota hai ke tere andar bhi insaan ki tarah ek dil chhupa hua hai jo gham aur karb ke sabab jal raha hai.

Iss fiqre mein Iqbal shama’ ko insaani dil ki si hissiyāt ataa karte hain taaki uski jalan aur takleef ko shā’irānah aur roohāni dard ke taur par pesh kiya jaa sake.

Urdu

اقبال شمع کے جلنے کی وجہ بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ شاید تُو اس غم میں جل رہی ہے کہ تُو حقیقی روشنی کے منبع (یعنی نورِ حق یا محبوبِ ازل) سے دور ہے اور اسی فراق کے درد میں گھل رہی ہے۔ 

لیکن افسوس! بیدرد (لاپرواہ اور دنیا دار) لوگ تیرے اس درد بھرے عمل کو، جو تیرا سوزِ دروں ہے، محض عام روشنی یا نور سمجھتے ہیں، اور تیرے جذبہ اور دکھ کی گہرائی کو نہیں پہچانتے۔

Roman Urdu

Iqbal shama’ ke jalne ki wajah bayan karte hue kehte hain ke shāyad tū iss gham mein jal rahi hai ke tū haqeeqi roshni ke manbay (yaani Noor-e-Haq ya Mehboob-e-Azal) se door hai aur isi firāq ke dard mein ghul rahi hai. 

Lekin afsos! Bedard (lāparwah aur dunya daar) log tere iss dard bhare amal ko, jo tera soz-e-darūn hai, mehaz aam roshni ya noor samajhte hain, aur tere jazbah aur dukh ki gehraai ko nahin pehchaante.

Urdu

اقبال شمع سے مکالمے کو نتیجہ خیز انداز میں آگے بڑھاتے ہوئے کہتے ہیں کہ تُو مسلسل جل رہی ہے (جلن کی تکلیف سے دوچار ہے)، تاہم اس بات پر حیرت ہوتی ہے کہ تجھے اپنے جلنے کے عمل کا بھی کوئی احساس یا آگاہی نہیں ہے۔ 

اے شمع! اتنی تیز اور روشن نگاہ (چشمِ بینا) رکھنے کے باوجود تُو اپنی اندرونی جلن (داخلی جلن) اور درد سے بے خبر اور ناآگاہ ہے۔ 

یہاں اقبال کا اشارہ اس طرف ہے کہ روحانی تکلیف اور فنا کے عمل میں بعض اوقات انسان خود اپنی حالت سے بے خبر رہتا ہے، جبکہ دوسرے اسے واضح طور پر دیکھ رہے ہوتے ہیں۔

Roman Urdu

Iqbal Shama’ se mukālimay ko nateeja khez andaaz mein aage barhāte hue kehte hain ke tū musalsal jal rahi hai (jalan ki takleef se do-chār hai), tāham iss baat par hairat hoti hai ke tujhe apne jalne ke amal ka bhi koi ehsaas ya āgāhi nahin hai. 

Ay Shama’! Itni tez aur roshan nigāh (Chashm-e-Bīnā) rakhne ke bāwajood tū apni andaroōnī jalan (dākhilī jalan) aur dard se be-khabar aur nā-āgāh hai. 

Yahan Iqbal ka ishāra is taraf hai ke roohāni takleef aur fanā ke amal mein ba’az auqāt insān khud apni hālat se be-khabar rehta hai, jabkay doosre use wāzeh taur par dekh rahe hote hain.

Urdu

اقبال شمع کے بے خبری کے برعکس اپنی حالت بیان کرتے ہیں: “اس کے برعکس” (یعنی شمع کی بے خبری کے مقابلے میں) میں شدید بے چینی اور اضطراب کے سبب پارے کی طرح مسلسل تڑپ رہا ہوں۔ اور سب سے اہم بات یہ ہے کہ میرے دل کو اپنے اس اضطراب و بے چینی کا پوری طرح علم اور آگاہی ہے۔ یہ فقرہ شاعر کی کامل شعوری تڑپ اور روحانی جدوجہد کو بیان کرتا ہے، جہاں دل کو اپنے دکھ اور جستجو کا مکمل ادراک ہے۔

Roman Urdu

Iqbal shama’ ki be-khabri ke baraks apni hālat bayan karte hain: “Iss ke baraks” (yaani shama’ ki be-khabri ke muqāblay mein) main shadeed be-chaini aur iztirāb ($Iztirāb$) ke sabab pāre ki tarah musalsal tarap raha hoon. 

Aur sab se ahem baat yeh hai ke mere dil ko apne iss iztirāb-o-be-chaini ka poori tarah ilm aur āgāhi hai. Yeh fiqrah shā’ir ki kāmil shu’oori tarap aur roohāni jad-o-jehad ko bayan karta hai, jahan dil ko apne dukh aur justuju ka mukammal idrāk hai.

Urdu

اقبال اپنی حالت کے ادراک کو بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ “شاید مجھے میرے ربِ اعلیٰ (خدا تعالیٰ) نے جلنے اور پگھلنے کے شدید احساس سے نواز دیا ہے”۔ 

یہ اعتراف ہے کہ شاعر کو اپنے داخلی کرب اور سوزش کا مکمل شعور حاصل ہے، اور یہی شعور اسے عام انسانوں سے ممتاز کرتا ہے۔

یہ جلن اور پگھلنا مادی نہیں، بلکہ عشق اور آرزوئے وصال کا روحانی درد ہے، جسے وہ شعوری طور پر محسوس کرتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal apni hālat ke idrāk ko bayan karte hue kehte hain ke “shāyad mujhe mere Rabb-e-A’lā (Khuda Ta’ālā) ne jalne aur pighalne ke shadeed ehsaas ($Ehsaas$) se nawāz diya hai”. 

Yeh e’tirāf hai ke shā’ir ko apne dākhilī karb aur sozish ka mukammal shu’oor hāsil hai, aur yehi shu’oor use aam insānon se mumtāz karta hai. Yeh jalan aur pighalna māddi nahin, balkay ishq aur aarzoo-e-wisāl ka roohāni dard hai, jise woh shu’oori taur par mehsoos karta hai.

Urdu

اقبال اپنی ذات کے شعور کی اہمیت بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ مجھے اپنی ذات کی شناخت کا جو گہرا احساس (شعور) عطا ہوا ہے، وہ بظاہر تو ایک بہت ہی معمولی چنگاری کی طرح نظر آتا ہے۔ تاہم، اس چھوٹی سی چنگاری کے اندر بے شمار آتش کدے (آگ کے بڑے بڑے مقامات، یعنی لا متناہی قوت) پوشیدہ ہیں۔ 

اس کا مطلب یہ ہے کہ انسان کا باطنی خودی (Selfhood) کا ادراک اگرچہ شروع میں چھوٹا اور معمولی لگتا ہے، مگر یہ لا محدود طاقت، جستجو، اور روحانی قوتوں کا خزانہ رکھتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal apni zaat ke shu’oor ki ahmiyat bayan karte hue kehte hain ke mujhe apni zaat ki shinaakht ka jo gehra ehsaas (shu’oor) ataa hua hai, woh bazaaher to ek bahut hi ma’mooli chingāri (Chingāri) ki tarah nazar aata hai.

Tāham, iss chhotī si chingāri ke andar be-shumāar ātish-kade (aag ke bade bade maqāmāt, yaani lā mutanāhi quwwat) posheedah hain. 

Iska matlab yeh hai ke insaan ka bātini khudi (Selfhood) ka idrāk agarche shuru mein chhota aur ma’mooli lagta hai, magar yeh lā mehdood taaqat, justuju, aur roohāni quwwaton ka khazānah rakhta hai.

Urdu

اقبال کہتے ہیں کہ یہی شعورِ ذات (اپنی حقیقت کی شناخت) ہے، جو بظاہر معمولی چنگاری ہے، جس کے سبب بلندی اور پستی ($Imtiyāz$) کے درمیان فرق کرنے کی خصوصیت پیدا ہوتی ہے۔ مزید برآں، آگہی (جاننے) کا یہ شعور ہی وہ بنیاد ہے جس کی وجہ سے پھولوں میں خوشبو کا عنصر برقرار ہے اور شراب میں نشہ قائم ہے۔

یعنی، کائنات کی معنوی اور امتیازی خوبیاں اسی باطنی شعور (خودی) سے منسلک ہیں، جو ہر شے کو اس کی خاصیت اور پہچان عطا کرتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal kehte hain ke yehi Shu’oor-e-Zaat (apni haqeeqat ki shinaakht) hai, jo bazaaher ma’mooli chingāri hai, jiske sabab bulandi aur pasti ($Imtiyāz$) ke darmiyān farq karne ki khusoosiyat paida hoti hai. 

Mazeed bar’ān, Āgāhi (jaan’ne) ka yeh shu’oor hi woh buniyād hai jiski wajah se phoolon mein khushboo ka anasir barqaraar hai aur sharāb mein nashah qā’im hai. 

Yaani, kā’ināt ki ma’nawi aur imtiyāzi khoobiyan isi bātini shu’oor (Khudi) se munsalik hain, jo har shai ko uski khāsiyat aur pehchaan ataa karta hai.

Urdu

اقبال کہتے ہیں کہ یہی شعورِ ذات (آگہی) ہے جو بلبل، پھول اور اُس کی خوشبو جیسی فطری چیزوں کو ان کی انفرادی پہچان عطا کرتا ہے۔ مزید یہ کہ، یہی آگہی سوسائٹی میں بندہ (غلام/عام آدمی) اور آقا (مالک/حکمران) کے درمیان جو امتیاز اور فرق ہے، اُس کا سبب بھی بنتی ہے۔ 

یعنی، حقیقی شعور اور ‘خودی’ کا احساس ہی ہے جو حکمت اور معنویت کے ساتھ ساتھ سماجی درجہ بندی اور تضادات کا بھی ادراک کرنے کی طاقت دیتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal kehte hain ke yehi Shu’oor-e-Zaat ($Āgahi$) hai jo Bulbul, Phool aur uss ki Khushboo jaisi fitri cheezon ko unki infrādi pehchaan ataa karta hai. Mazeed yeh ke, yehi Āgahi society mein Banda (ghulām/aam aadmi) aur Āqā (mālik/hukmrān) ke darmiyān jo imtiyāz aur farq hai, uss ka sabab bhi ban jaati hai. 

Yaani, haqeeqi shu’oor aur ‘Khudi’ ka ehsaas hi hai jo hikmat aur ma’nawiyat ke saath saath samāji darjah bandi aur tazāddāt ka bhi idrāk karne ki taaqat deta hai.

Urdu

اقبال کہتے ہیں کہ جب خالقِ کَون و مکاں (اللہ تعالیٰ) نے “کُن” (ہو جا) کی آواز کے ساتھ کائنات کو تخلیق کیا (پیدا کیا)، تو حسنِ ازل (ابدی خوبصورتی) عملی طور پر عشق کا گرویدہ (اسیر اور فرمانبردار) ہو گیا۔ 

اور یہی عشق و حسن کا باہمی تعلق اور کیفیت تھی جس نے عاشق (یعنی کائنات کے جوہر یا خودی) کے دل میں ایک شدید تڑپ اور اضطراب (بے چینی) پیدا کر دیا۔ یہ فقرہ تخلیقِ کائنات کو عشق اور جستجو کے آغاز سے جوڑتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal kehte hain ke jab Khāliq-e-Kawn-o-Makān (Allāh Ta’ālā) ne “Kun” (Ho Jā) ki āwāz ke saath kā’ināt ko takhleeq kiya (paidā kiya), to Husn-e-Azal (abadi khoobsurati) amalan ishq ka ghareedah (aseer aur farmānbardār) ho gaya.

Aur yehi ishq-o-husn ka bāhami ta’alluq aur kaifiyat thi jis ne āshiq (yaani kā’ināt ke jauhar ya Khudi) ke dil mein ek shadeed tarap aur iztirāb (be-chaini) paidā kar diya. Yeh fiqrah takhleeq-e-kā’ināt ko ishq aur justujoo ke āghāz se jodta hai.

Urdu

اقبال بیان کرتے ہیں کہ جب خالقِ ارض و سما (زمین و آسمان کا بنانے والا) نے انسان کو پیدا کیا، تو اس کے وجود اور جسم کو ایک ایسے حصار (گھیرے/بندش) میں ڈال دیا، جس کے نتیجے میں انسان اپنی اصل حقیقت اور روحانی وجود سے بڑی حد تک بے خبر اور بے نیاز ہو گیا۔ 

لہٰذا، یہی وہ لمحہ تھا جب تخلیق کے فوراً بعد ہی، اُس وجود کا حقیقتِ ازل (خدا یا اصل سرچشمہ) سے جدائی کا آغاز ہو گیا۔ یعنی، مادی جسم کی قید نے انسان کو اس کے روحانی ماخذ سے کاٹ دیا اور یوں ہجر و فراق کی داستان شروع ہوئی۔

Roman Urdu

Iqbal bayān karte hain ke jab Khāliq-e-Arz-o-Samā (zameen-o-aasmaan ka banaane waala) ne insaan ko paidā kiya, to uske wajood aur jism ko ek aisay hisār (ghere/bandish) mein daal diya, jiske nateejay mein insaan apni asal haqeeqat aur roohāni wajood se badi had tak be-khabar aur be-niyāz ho gaya. 

Lehāza, yehi woh lamha tha jab takhleeq ke fauran ba’d hi, uss wajood ka Haqeeqat-e-Azal (Khuda ya asal sarchashmah) se judāi ($Hijr$) ka aaghāz ho gaya. Yaani, māddi jism ki qaid ne insaan ko uske roohāni mākhez se kāt diya aur yoon hijr-o-firāq ki dāstān shuru hui.

Urdu

اقبال مزید وضاحت کرتے ہیں کہ دوسرے لفظوں میں، پہلے (تخلیق سے قبل یا ابتدائی دور میں) انسان ان تمام قیود (بندشوں) سے آزاد تھا۔ لیکن اب قدرت نے اس پر بہت سی ذمہ داریوں کا بوجھ ڈال دیا ہے اور اسے ایک محدود دائرے (حصار) میں قید کر دیا ہے۔ 

وہ زمانہ اب ختم ہو گیا جب انسانی وجود کا ٹھکانہ کوہِ طور کے ایک درخت پر تھا۔ اُس وقت تو وہ بغیر کسی پردے یا رکاوٹ کے براہِ راست نورِ کبریائی (اللہ تعالیٰ کی عظمت کا نور) کا نظارہ کیا کرتا تھا۔ یعنی، انسان مادی دنیا میں آ کر اپنی روحانی آزادی اور براہِ راست مشاہدۂ حق سے محروم ہو گیا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal mazeed wazāhat karte hain ke doosre lafzon mein, pehle (takhleeq se qabl ya ibtidā’i daur mein) insaan un tamaam quyood (bandishon) se āzād tha. Lekin ab qudrat ne uss par bahut si zimmedāriyon ka bojh daal diya hai aur use ek mehdood dā’ire (hisār) mein qaid kar diya hai. 

Woh zamāna ab khatam ho gaya jab insaani wajood ka thikāna Koh-e-Toor ke ek darakht par tha. Uss waqt to woh baghair kisi parday ya rukāwat ($Hijāb$) ke barāh-e-rāst Noor-e-Kibriyā’i (Allāh Ta’ālā ki azmat ka noor) ka nazzāra kiya karta tha. Yaani, insaan māddi dunya mein aa kar apni roohāni āzādi aur barāh-e-rāst mushāhidah-e-Haq se mehroom ho gaya hai.

Urdu

اقبال انسان کے زوال کی موجودہ صورت حال بیان کرتے ہیں: اب تو حالت یہ ہے کہ انسان اپنے مادی وجود (جسم) میں ہی قید ہو کر رہ گیا ہے (محصور ہو کر رہ گیا ہے)۔ اور بڑا المیہ یہ ہے کہ وہ اس قید خانے (مادی جسم) کو ہی ایک باغ (آرام دہ اور خوبصورت جگہ) سمجھ بیٹھا ہے۔ 

مزید یہ کہ جس مقام (دنیا) پر وہ درحقیقت ایک اجنبی اور غیرمانوس شخص کی طرح بودوباش (رہائش) اختیار کیے ہوئے ہے، اُسی کو اپنا اصل وطن سمجھتا ہے۔ یہ فقرہ انسان کی بے خبری، دنیا سے محبت، اور اپنے روحانی ٹھکانے کی فراموشی کو ظاہر کرتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal insaan ke zawāl ki maujoodah soorat-e-hāl bayān karte hain: Ab to hālat yeh hai ke insaan apne māddi wajood (jism) mein hi qaid ho kar reh gaya hai ($mehsoor ho kar reh gaya hai$). Aur bada almiya ($Almiya$) yeh hai ke woh iss qaid-khāne (māddi jism) ko hi ek bāgh (ārām deh aur khoobsurat jagah) samajh baitha hai.

 Mazeed yeh ke jis maqām (dunya) par woh dar-haqeeqat ek ajnabi aur ghair mānoos shakhs ki tarah bood-o-bāsh (rehā’ish) ikhtiyār kiye hue hai, ussī ko apna asal watan samajhta hai. Yeh fiqrah insaan ki be-khabri, dunya se mohabbat, aur apne roohāni thikāne ki farāmoshi ko zāhir karta hai.

Urdu

اب صورت حال یہ ہے کہ انسان کو اپنی اصل جگہ (حقیقی وطن) کی یاد ستاتی رہتی ہے، جس کے باعث وہ افسردہ اور پریشان رہتا ہے۔ اس کے ساتھ ہی، اس کے دل اور نگاہ (نظریے) کو اس خالقِ حقیقی کی طلب اور تلاش بے چین کیے رکھتی ہے، جس سے ماضی میں (تخلیق سے قبل) اُس کا براہِ راست اور بلاواسطہ رابطہ تھا۔ 

یعنی، مادی زندگی گزارتے ہوئے بھی، انسان کی روح اپنے ازلی ماخذ کی طلب اور ہجر میں مسلسل بے چینی کا شکار رہتی ہے۔

Roman Urdu

Ab soorat-e-hāl yeh hai ke insaan ko apni asal jagah (haqeeqi watan) ki yaad sataati rehti hai, jiske bā’is woh afsūrdah aur pareshān rehta hai. 

Iske saath hi, uske dil aur nigāh (nazariye) ko uss Khāliq-e-Haqeeqi ki talab aur talāsh be-chain kiye rakhti hai, jisse māzi mein (takhleeq se qabl) uss ka barāh-e-rāst aur bilāwāstah rābtah tha. 

Yaani, māddi zindagi guzārte hue bhi, insaan ki rooh apne azali mākhez ki talab aur hijr mein musalsal be-chaini ka shikaar rehti hai.

Urdu

اقبال شمع سے مکالمے کا رخ موڑتے ہوئے کہتے ہیں کہ اس پوری وضاحت اور پس منظر سے یہ حقیقت واضح ہو جاتی ہے کہ انسان کس قدر دھوکے میں ہے ۔ 

اس کا سب سے بڑا دھوکہ یہ ہے کہ وہ اپنے فنا ہو جانے والے وجود (فانی وجود) کو ہی ایک ہمیشہ رہنے والی (مستقل) حقیقت سمجھ بیٹھا ہے۔ حالانکہ آسمانوں کے رہنے والوں (ساکنانِ فلک/فرشتوں) کے سجدوں کا انجام (یعنی انسان کی عظمت اور مقصد) بھی اس کے سامنے ہے (روبرو ہے)، پھر بھی وہ اپنی عارضی حیثیت کو پہچان نہیں پا رہا۔

Roman Urdu

Iqbal Shama’ se mukālime ka rukh modte hue kehte hain ke iss poori wazāhat aur pas-manzar se yeh haqeeqat wāzeh ho jaati hai ke insaan kis qadar dhokey mein hai ($Faraib Khurdah$). 

Uska sab se bada dhokha yeh hai ke woh apne fanā ho jaane waale wajood (fāni wajood) ko hi ek hamesha rehne waali (mustaqil) haqeeqat samajh baitha hai.

 Hālan-keh aasmaanon ke rehne waalon ($Sākinān-e-Falak$/Farishton) ke sajdon ka anjām (yaani insaan ki azmat aur maqsad) bhi uske saamne hai (roobaroo hai), phir bhi woh apni aarzi haisiyat ko pehchaan nahin paa raha.

Urdu

اقبال اپنی روحانی حالت بیان کرتے ہیں کہ ہر چند کہ میرا مقام اور مرتبہ بہت بلند ہے (روحانی لحاظ سے)، اس کے باوجود میں ہجر اور جدائی (نورِ حق سے دوری) کا ستایا ہوا ہوں۔ لیکن اس غم اور تنہائی کے عالم میں بھی، میں خالقِ کَون و مکاں (اللہ تعالیٰ) کی مرضی اور ارادے کے ساتھ ہم آہنگ (مکمل طور پر رضامند اور منسلک) ہوں۔ 

یہ شعر بلند روحانی مرتبہ، گہرے ہجر کے درد، اور پھر بھی مکمل رضا و تسلیم کی کیفیت کو ظاہر کرتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal apni roohāni hālat bayān karte hain ke har chand ke mera maqām aur martabah bahut buland hai (roohāni lehāz se), uss ke bāwajood main hijr aur judāi (Noor-e-Haq se doori) ka satāyā hua hoon. 

Lekin iss gham aur tanhāi ke ālam mein bhi, main Khāliq-e-Kawn-o-Makān (Allāh Ta’ālā) ki marzi aur irāde ($Mashiyyat$) ke saath ham āhang (mukammal taur par razāmand aur munsalik) hoon. 

Yeh sher buland roohāni martaba, gehre hijr ke dard, aur phir bhi mukammal razā-o-tasleem ki kaifiyat ko zāhir karta hai.

Urdu

اقبال کہتے ہیں کہ خالقِ کَون و مکاں نے مجھ پر جو پابندیاں اور حدود عائد کیں (یعنی مادی جسم اور دنیاوی ذمہ داریاں)، غالباً ان کا مقصد یہی تھا کہ میں ان کے ذریعے زندگی کے ارتقائی مراحل (بڑھنے اور ترقی کرنے کے مراحل) طے کروں۔

 اور اسی وجہ سے (اس ارتقائی جستجو کے سبب) ربِ اعلیٰ نے مجھے حیات (زندگی) اور ممات (موت) کا عنوان (بنیادی موضوع اور اصل مقصد) عطا کیا ہے۔ یعنی، موت و حیات کا سلسلہ دراصل ارتقاء اور خودی کی تکمیل کے لیے ایک طریقہ کار ہے۔

Roman Urdu

Iqbal kehte hain ke Khāliq-e-Kawn-o-Makān ne mujh par jo pābandiyān aur hudood ā’id kīñ (yaani māddi jism aur dunyavi zimmedāriyān), ghāliban unka maqsad yehi tha ke main unke zariye zindagi ke irtiqā’i marāhil (barhne aur taraqqi karne ke marāhil) tai karoon. 

Aur isi wajah se (iss irtiqā’i justujoo ke sabab) Rabb-e-A’lā ne mujhe Hayāt (zindagi) aur Mamāt (maut) ka unvān (buniyādi mauzoo’ aur asal maqsad) ataa kiya hai. Yaani, Maut-o-Hayāt ka silsilah darasal irtiqā’ aur Khudi ki takmeel ke liye ek tareeqa-e-kār hai.

Urdu

اقبال ایک ابدی حقیقت بیان کرتے ہیں: یہ ایک اٹل سچائی ہے کہ نایاب اور بیش قیمت موتیوں کا ٹھکانہ بھی مٹی اور خاک کے سوا اور کچھ نہیں ہوتا (مراد یہ کہ وہ سیپ میں سمندر کی تہہ میں یا کان میں زمین کے اندر ہوتے ہیں)۔ 

اس کے باوجود، وہ اپنی باطنی اہمیت اور جوہر کے اعتبار سے انتہائی بلند مرتبہ رکھتے ہیں۔ یہ فقرہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ اصلی قدر و قیمت ظاہری ٹھکانے یا مادیت سے نہیں، بلکہ اندرونی جوہر سے متعین ہوتی ہے۔

Roman Urdu

Iqbal ek abadi haqeeqat ($Haqeeqat-e-Abadi$) bayan karte hain: Yeh ek atal sachchāi hai ke nāyāb aur besh qīmat motiyon ka thikāna ($Maskan$) bhi mitti aur khāk ke siwa aur kuch nahin hota (murād yeh ke woh seep mein samundar ki teh mein ya kān mein zameen ke andar hote hain). 

Uss ke bāwajood, woh apni bātini ahmiyat aur jauhar ke e’tibār se intehāi buland martaba rakhte hain. Yeh fiqrah iss baat ki nishān dehi karta hai ke asli qadar-o-qīmat zāhiri thikāne ya māddiyat se nahin, balkay andaroōnī jauhar se muta’ayyan hoti hai.

Urdu

اقبال کہتے ہیں کہ اب جب میں گہرائی میں اتر کر (باطنی طور پر غور و فکر کر کے) دیکھتا ہوں، تو اس بات کا اندازہ ہوتا ہے کہ یہ سارا قصور میری بصارت (ظاہری نظر) اور بصیرت (باطنی سمجھ) کا ہے۔ یہی بصارت و بصیرت حقائق کو ان کے صحیح منظر نامے میں دیکھنے سے گریزاں (پہلو تہی کرنے والی) ہے۔ 

حالانکہ حقیقتِ امر (امر واقعہ) تو اپنے شعور اور پہچان کی نمائش (اظہار) چاہتا ہے۔ یہی بنیادی وجہ ہے کہ دنیا میں افتراق و امتیاز کی خلیج (جدائی اور فرق کا خلا) مسلسل وسیع ہوتی جا رہی ہے۔

Roman Urdu

Iqbal kehte hain ke ab jab main gehraai mein utar kar (bātini taur par ghaur-o-fikr kar ke) dekhta hoon, to iss baat ka andāzah hota hai ke yeh saara qasoor meri basārat (zāhiri nazar) aur baseerat (bātini samajh) ka hai. Yehi basārat-o-baseerat haqā’iq ko unke sahih manzar nāme mein dekhne se gurezān (pehlu tehi karne waali) hai. 

Hālan-keh Haqeeqat-e-Amr (Amr-e-Wāqa’) to apne shu’oor aur pehchaan ki numā’ish (izhār) chāhta hai. Yehi buniyādi wajah hai ke dunya mein iftirāq-o-imtiyāz ki khaleej (judā’i aur farq ka khalā) musalsal wasa’at pazeer (wasee’ hoti jaa rahi) hai.

Urdu

اقبال کہتے ہیں کہ زمان و مکان (وقت اور جگہ) کا تسلسل (سلسلہ) انسان کی زندگی کے ارد گرد ایک حصار (ایک چاردیواری، ایک قید خانہ) کی طرح ہے۔ 

اس فقرے کا مطلب یہ ہے کہ انسان کا مادی وجود اور اس کی ساری زندگی وقت اور جگہ کی قیود اور حدود میں جکڑی ہوئی ہے، اور ان حدود کی وجہ سے وہ ابدی حقائق سے دور رہتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal kehte hain ke Zamān-o-Makān (waqt aur jagah) ka tasalsul (Silsilah) insān ki zindagi (Hayāt) ke ird gird ek hisār (ek chārdīwāri, ek qaid khānah) ki tarah hai. 

Iss fiqre ka matlab yeh hai ke insān ka māddi wajood aur uski saari zindagi waqt aur jagah ki quyood aur hudood mein jakrī hui hai, aur in hudood ki wajah se woh abadi haqā’iq se door rehta hai.

Urdu

اقبال اپنی حالت بیان کرتے ہیں کہ ہر چند کہ میں نے اپنی صحیح راہ (منزل تک پہنچنے کا راستہ) گم کر دی ہے، پھر بھی منزل تک پہنچنا اور کامیاب ہونا میری سب سے بڑی آرزو ہے۔ 

وہ کہتے ہیں کہ فریبِ نظر (آنکھوں کے دھوکے یا غلط فہمیوں) میں مبتلا رہنے کے مقابلے میں یہ زیادہ بہتر ہے کہ میں حقائق کا سامنا کروں اور انہیں جوں کا توں قبول کروں۔ یہ فقرہ گمراہی کے باوجود جستجو، اور دھوکے پر سچائی کو ترجیح دینے کے ارادے کو ظاہر کرتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal apni hālat bayān karte hain ke har chand ke main ne apni sahih rāh (manzil tak pahunchnay ka rāsta) gum kar di hai, phir bhi manzil tak pahunchna aur kāmyāb hona meri sab se badi ārzū (Matma-e-Nazar) hai. 

Woh kehte hain ke faraib-e-nazar (aankhon ke dhoke ya ghalat fehmiyon) mein mubtalā rehne ke muqāble mein yeh zyāda behtar hai ke main haqā’iq ka saamna karoon aur unhein joon ka ton qabool karoon.

Yeh fiqrah gumrāhi ke bāwajood justujoo, aur dhoke par sachchāi ko tarjīh dene ke irāde ko zāhir karta hai.

Urdu

اقبال اپنی ذات کی متضاد حالت بیان کرتے ہیں کہ لیکن صورت حال یہ ہے کہ میں خود ہی صیاد (شکاری) بن چکا ہوں، اور خود ہی اُس کے جال (دام) میں گرفتار بھی ہوں۔ یعنی، انسان اپنی عقل اور تدبیر سے خود ہی اپنے لیے پابندیاں اور مشکلات پیدا کرتا ہے اور پھر خود ہی ان میں پھنس جاتا ہے۔

مزید ستم بیان کرتے ہیں: 

• “کیا ظلم ہے کہ میں خود کو حرم (مقدس مقام، روحانی بلندی) کی اونچائی بھی سمجھتا ہوں اور اُس پر کھڑا ہوا پرندہ بھی”۔ 

یہ تضاد انسان کے بلند روحانی مقام اور اس مقام پر رہتے ہوئے بھی قید و محدودیت کے احساس کو ظاہر کرتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal apni zaat ki mutazād hālat bayān karte hain ke lekin soorat-e-hāl yeh hai ke main khud hi Sayyād (shikāri) ban chuka hoon aur khud hi uske dām (jāl) mein giraftār bhi hoon. Yaani, insaan apni aql aur tadbeer se khud hi apne liye pābandiyān aur mushkilāt paidā karta hai aur phir khud hi unmein phans jaata hai. 

Mazeed sitam bayān karte hain: 

“Kya sitam ($Sitam$) hai ke main khud ko Haram (muqaddas maqām, roohāni bulandi) ki ūnchāi ($Bulandi$) bhi samajhta hoon aur uss par istādah parindah bhi”. 

Yeh tazād insaan ke buland roohāni maqām aur iss maqām par rehte hue bhi qaid-o-mehdoodiyat ke ehsaas ko zāhir karta hai.

Urdu

اقبال اپنی روحانی بے یقینی بیان کرتے ہیں کہ “فی الواقع (دراصل) میں تو اس حقیقت سے بھی آگاہی نہیں رکھتا” کہ میں خود حسن (خوبصورتی اور کشش) ہوں، یا عشق کا پگھلاؤ اور درد ($Gudāz$ – سوز و گداز)۔ 

ان پر یہ بھید بھی نہیں کھلتا کہ “میں محبوب (وہ جس سے محبت کی جائے)” ہوں، یا میری حیثیت صرف ایک عاشق (محبت کرنے والے) کی ہے۔ یہ شعر عشقِ حقیقی میں فنا کی اس کیفیت کو ظاہر کرتا ہے جہاں عاشق اور محبوب کے درمیان کا فرق مٹ جاتا ہے اور ذات کی شناخت ایک پیچیدہ معمہ بن جاتی ہے۔

Roman Urdu

Iqbal apni roohāni be-yaqeeni bayān karte hain ke “Fi-al-Wāqe’ (darasal) main to iss haqeeqat se bhi āgāhi nahin rakhta” ke main khud Husn (khoobsūrati aur kashish) hoon, ya Ishq ka pighlāo aur dard ($Gudāz$ – soz-o-gudāz). 

Un par yeh bhed bhi nahin khulta ke “main Mehboob (woh jisse mohabbat ki jaaye)” hoon, ya meri haisiyat sirf ek Āshiq (mohabbat karne waale) ki hai. Yeh sher Ishq-e-Haqeeqi mein fanā ki uss kaifiyat ko zāhir karta hai jahan āshiq aur mehboob ke darmiyān ka farq mit jaata hai aur zāt ki shinākht ek pechīdā mu’ammā ban jaati hai.

Urdu

اقبال کہتے ہیں کہ “چنانچہ (اس بے یقینی اور گداز کی کیفیت کے باعث) میرے لیے یہ خدشہ (ڈر) بے جا نہیں ہے” کہ کہیں میں اپنی زبان پر وہی قدیم اور پوشیدہ راز نہ لے آؤں (جس کا اشارہ اَنَا الْحَق کی طرف ہو سکتا ہے)۔ 

وہ مزید کہتے ہیں کہ اگر میں نے وہ راز ظاہر کر دیا تو اُس کا نتیجہ پھانسی کے پھندے کے سوا اور کچھ نہیں ہوگا، کیونکہ سچائی کا انجام یا نتیجہ ہمیشہ تلخ ہی ہوتا ہے۔ یہ فقرہ صوفیانہ عشق کے اظہار کی شدید خطرے کو بیان کرتا ہے، جہاں حق کی سچائی کا برملا اظہار دنیاوی سزا کا باعث بنتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal kehte hain ke “Chunānchih (iss be-yaqeeni aur gudāz ki kaifiyat ke bā’is) mere liye yeh khadshah (dar) be-jā nahin hai” ke kahin main apni zubān par wohi qadīm aur posheedah raaz ($Rāz-e-Qadīm$) na le aa’ūn (jiska ishāra Anā al-Haq ki taraf ho sakta hai). 

Woh mazeed kehte hain ke agar main ne woh raaz zāhir kar diya to uss ka nateeja phānsi ke phandey ke siwa aur kuch nahin hoga, kyunkay sachchāi ka anjām ya nateeja hamesha talkh hi hota hai. 

Yeh fiqrah soofiyāna ishq ke izhār ki shadeed khatre ko bayān karta hai, jahan Haq ki sachchāi ka barlām izhār dunyavi saza ka bā’is banta hai.