(Bang-e-Dra-47) Bacha aur Shama ( بچہ اور شمع )
Bacha Aur Shama
The Child And The Candle
Kaisi Hairani Hai Ye Ae Tiflak-e-Parwana Khu!
Shama Ke Shaolon Ko Ghariyon Dekhta Rehta Hai Tu
کیسی حیرانی ہے یہ اے طفلکِ پروانہ خُو!
شمع کے شعلوں کو گھڑیوں دیکھتا رہتا ہے تُو
O Child with moth‐like nature, “How strange that
You keep gazing at the flame of the candle for hours
Ye Meri Aghosh Mein Baithe Huwe Junbish Hai Kya
Roshni Se Kya Baghal Geeri Hai Tera Mudda?
یہ مری آغوش میں بیٹھے ہوئے جنبش ہے کیا
روشنی سے کیا بغل گیری ہے تیرا مدّعا؟
What is this movement when you are in my lap?
Are you intending to embrace the light?
Iss Nazare Se Tera Nanha Sa Dil Heeran Hai
Ye Kisi Dekhi Huwi Shay Ki Magar Pehchan Hai
اِس نظارے سے تِرا ننھا سا دِل حیراں ہے
یہ کِسی دیکھی ہوئی شے کی مگر پہچان ہے
Though your tiny heart is surprised at this spectacle
But this is recognition of some object already seen!
Shama Ek Shaola Hai Lekin Tu Sarapa Noor Hai
Ah! Iss Mehfil Mein Ye Uryan Hai Tu Mastoor Hai
شمع اِک شعلہ ہے لیکن تُو سراپا نُور ہے
آہ! اِس محفل میں یہ عُریاں ہے تُو مَستُور ہے
The candle is but a flame, you are the Light embodied
Ah! In this assembly that is manifest, you are concealed.
Dast-e-Qudrat Ne Isse Kya Jane Kyun Uryan Kiya!
Tujh Ko Khak-e-Teera Ke Fanoos Mein Pinhan Kiya
دستِ قُدرت نے اِسے کیا جانے کیوں عُریاں کیا!
تجھ کو خاکِ تِیرہ کے فانُوس میں پِنہاں کیا
It is not known why Nature’s hand made it manifest!
And concealed you in the dark soil’s mantle.
Noor Tera Chup Gya Zair-e-Naqab-e-Aaghi
Hai Ghubar-e-Didah-e-Beena Hijab-e-Aaghi
نُور تیرا چُھپ گیا زیرِ نقابِ آگہی
ہے غُبارِ دیدۂ بِینا حِجابِ آگہی
Your light has been concealed under the veil of Intellect!
The veil of Cognition is a mere mist to the wise eye!
Zindagaani Jis Ko Kehte Hain Faramoshi Hai Ye
Khawab Hai, Ghaflat Hai, Sar Masti Hai, Behoshi Hai Ye
زندگانی جس کو کہتے ہیں فراموشی ہے یہ
خواب ہے، غفلت ہے، سرمستی ہے، بیہوشی ہے یہ
What is called life, really a mirage, it is
A dream, a swoon, an ecstasy, oblivion, it is
Mehfil-e-Qudrat Hai Ek Darye Be-Payan-e-Husn
Ankh Agar Dekhe To Har Qatre Mein Hai Toofan-e-Husn
محفلِ قُدرت ہے اِک دریائے بے پایاں حُسن
آنکھ اگر دیکھے تو ہر قطرے میں ہے طوفانِ حُسن
Nature’s assembly is Beauty’s boundless ocean
For the discerning eye, every drop is Beauty’s storm
Husn, Kohistan Ki Haibatnaak Khamoshi Mein Hai
Mehr Ki Zou Gastri, Shab Ji Siyah Poshi Mein Hai
حُسن، کوہستان کی ہیبت ناک خاموشی میں ہے
مِہر کی ضَو گُستری، شب کی سیاہ پوشی میں ہے
Beauty is in the frightening silence of the mountain
In shedding of sun’s light, and in night’s darkness
Asman-e-Subah Ki Aaeena Poshi Mein Hai Ye
Sham Ki Zulmat, Shafaq Ki Gul Faroshi Mein Hai Ye
آسمانِ صبح کی آئینہ پوشی میں ہے یہ
شام کی ظُلمت، شفق کی گُل فروشی میں ہے یہ
It is in the morning sky’s mirror‐like glitter
In the night’s darkness and in the twilight’s floridity
Azmat-e-Dairina Ke Mitte Huwe Asaar Mein
Tiflak-e-Na Ashna Ki Koshish-e-Guftar Mein
عظمتِ دیرینہ کے مِٹتے ہُوئے آثار میں
طفلکِ نا آشنا کی کوششِ گُفتار میں
It is in the disappearing relics of the old magnificence
In the small child’s effort to commence speaking
Sakinan-e-Sehan-e-Gulshan Ki Hum Awazi Mein Hai
Nanhe Nanhe Taeeron Ki Ashiyan Saazi Mein Hai
ساکنانِ صحنِ گلشن کی ہم آوازی میں ہے
ننھے ننھے طائروں کی آشیاں سازی میں ہے
It is in the harmony of the denizens of the rose garden
In the nest‐building efforts of the tiny birds
Chashma-e-Kuhsar Mein, Darya Ki Azadi Mein Husn
Shehr Mein, Sehra Mein, Weerane Mein, Abadi Mein Husn
چشمۂ کوہسار میں، دریا کی آزادی میں حُسن
شہر میں، صحرا میں، وِیرانے میں، آبادی میں حُسن
In the mountain stream, in the ocean’s freedom is Beauty
In the city, the forest, the wilderness, the habitation is Beauty
Rooh Ko Lekin Kisi Gum Gashta Shay Ki Hai Hawas
Warna Iss Sehra Mein Kyun Nalan Hai Ye Misl-e-Jaras!
رُوح کو لیکن کِسی گُم گشتہ شے کی ہے ہَوَس
ورنہ اِس صحرا میں کیوں نالاں ہے یہ مِثلِ جرس!
The soul but longing for some lost object is
Or else why is it lamenting in wilderness like a bell?
Husn Ke Iss Aam Jalwe Mein Bhiye Betaab Hai
Zindagi Iss Ki Misal-e-Maahi-e-Be Aab Hai
حُسن کے اِس عام جلوے میں بھی یہ بیتاب ہے
زندگی اِس کی مثالِ ماہیِ بے آب ہے
It is restless even in this general splendour of Beauty
Its life is like a fish out of water.
Full Explanation in Urdu and Roman Urdu
Urdu
اے پروانہ صفت بچے! (وہ بچہ جس کی فطرت پروانے کی طرح عاشقانہ ہے)، یہ کیسی حیرانی ہے جو تم پر طاری ہے؟ تم کیا کر رہے ہو کہ شمع کے شعلوں کو گھڑیوں (بہت دیر تک) دیکھتے ہی رہ جاتے ہو۔
شاعر اس بچے کے جذباتی انہماک پر حیرت کا اظہار کر رہا ہے اور اس کی تشبیہ پروانے سے دے رہا ہے جو اپنی فطرت کے ہاتھوں مجبور ہو کر شمع پر قربان ہو جاتا ہے۔ یہاں بچے کو اس کے تجسس اور غور و فکر کی وجہ سے پروانے سے تشبیہ دی گئی ہے۔
Roman Urdu
Ay parwāna siffat bachche! (O butterfly-natured child, referring to someone fascinated by the fire), yeh kaisī hairānī (astonishment) hai jo tum par tāri hai? Tum kyā kar rahe ho ke sham’a ke sho’lon (flames of the candle) ko ghariyon (for long periods) dekhte hi rehte ho.
Shā’ir is bachche ke jazbātī inhimāk (emotional absorption) par hairat kā izhār kar rahā hai aur us kī tashbeeh parwāne se de rahā hai jo apnī fitrat ke hāthon majbūr ho kar sham’a par qurbān ho jātā hai. Yahān bachche ko us ke tajassus (curiosity) aur ghaur-o-fikr kī wajah se parwāne se tashbeeh dī ga’ī hai.
Urdu
(شمع کی طرف متوجہ ہو کر) یہ میری آغوش میں بیٹھے ہوئے یہ کیسی جُنبِش (حرکت یا تڑپ) ہے؟ (یعنی اے شمع، یہ بچہ تمہاری روشنی میں بیٹھ کر کیوں بے چین ہے؟) کیا روشنی سے بغل گیری (گلے ملنا یا انتہائی قربت) ہی تمہارا مُدّعا (اصل مقصد یا آرزو) ہے؟
اس شعر میں شاعر شمع یا بچے کے ذریعے یہ پوچھ رہا ہے کہ کیا تم صرف روشنی کے حصول اور اس سے قربت کی خواہش میں ہی اتنے بے چین اور مگن ہو۔ یہ پروانہ صفت بچے کی قربانی اور شدید لگاؤ کی طرف اشارہ ہے۔
Roman Urdu
(Sham’a kī taraf mutawajjih ho kar) Yeh merī āghosh mein baiṭhe huwe yeh kaisī junbish (movement or restlessness) hai? (Ya’nī Ay Sham’a, yeh bachchah tumhārī roshnī mein baiṭh kar kyūn bechain hai?) Kyā roshnī se baghal geerī (embracing or intimate closeness) hī tumhārā mudda’ā (real intention or desire) hai?
Is sher mein shā’ir sham’a ya bachche ke zariye yeh pūchh rahā hai ke kyā tum sirf roshnī ke husool aur us se qurbat kī khwāhish mein hī itne bechain aur magan ho. Yeh parwāna siffat bachche kī qurbānī aur shadeed lagā’o kī taraf ishārā hai.
Urdu
شاعر اس بچے کو مخاطب کرتے ہوئے کہتا ہے کہ اس نظارے (شمع کی روشنی کے منظر) سے تمہارا ننھا سا دل حیران اور ششدر ضرور ہے، مگر ایسا کیوں ہے؟ یہ صرف حیرانی نہیں ہے، بلکہ حقیقت یہ ہے کہ یہ کسی دیکھی ہوئی شے کی مگر پہچان ہے۔
یہاں “کسی دیکھی ہوئی شے” سے مراد غالباً روحانی اصل یا عالمِ اَرواح کا وہ منظر ہے، جو بچہ (بطورِ انسان) دنیا میں آنے سے پہلے دیکھ چکا ہے۔ گویا شمع کی روشنی اسے اپنے مبدأ اور حقیقت کی دھندلی سی یاد دلا رہی ہے، جس کے باعث وہ اتنا بے چین اور غور و فکر میں مبتلا ہے۔
Roman Urdu
Shā’ir is bachche ko mukhātib karte hue kehtā hai ke is nazzāre (sham’a kī roshnī ke manzar) se tumhārā nanhā sā dil hairān aur shashdar zaroor hai, magar aisā kyūn hai? Yeh sirf hairānī nahīn hai, balkay haqīqat yeh hai ke yeh kisī dekhī huwī shai kī magar pehchān hai (it is, however, the recognition of something seen before).
Yahān “kisī dekhī huwī shai” se murād ghāliban rūhānī asal (spiritual origin) yā ālam-e-arwāh (the world of souls) kā woh manzar hai, jo bachchah (bataur-e-insān) dunyā mein āne se pehle dekh chukā hai. Goyā sham’a kī roshnī use apne mabda’ (source) aur haqīqat kī dhundlī sī yaad dilā rahī hai, jis ke bā’is woh itnā bechain aur ghaur-o-fikr mein mubtilā hai.
Urdu
(شاعر شمع اور بچے سے مخاطب ہے) شمع اگرچہ جل رہی ہے، لیکن وہ دراصل ایک شعلہ ہے (جو فنا ہونے کی علامت ہے)، لیکن تُو (اے بچے، یا اے پروانے) سراپا نور ہے! (تمہارا وجود اندرونی روشنی سے بھرا ہوا ہے)۔ آہ! اس محفل (دنیا) میں ایک عجیب کیفیت ہے: شمع کا شعلہ سب کے سامنے عُریاں (ننگا، ظاہر) ہے، مگر تُو (اپنی اصل حقیقت میں) مَستور (پوشیدہ، چھپا ہوا) ہے۔
یہاں اقبال ایک فلسفیانہ نکتہ بیان کرتے ہیں کہ ظاہری چیز (شعلہ) آسانی سے نظر آتی ہے، لیکن حقیقی نور اور حقیقت (بچے کا باطن یا روح) پردوں میں چھپی ہوئی ہے۔
Roman Urdu
(Shā’ir sham’a aur bachche se mukhātib hai) Sham’a agarcheh jal rahī hai, lekin woh dar-asal ek sho’lah (flame) hai (jo fanā hone kī alāmat hai), lekin tū (Ay bachche, yā Ay parwāne) sarāpā noor hai! (Your entire being is filled with inner light). Ah! Is mehfil (dunyā) mein ek ajeeb kaifiyat hai: sham’a kā sho’lah sab ke sāmne uryān (naked, exposed) hai, magar tū (apnī asal haqīqat mein) mastoor (hidden, veiled) hai.
Yahān Iqbāl ek falsafiyāna nuqtah bayān karte hain ke zāhirī cheez (sho’lah) āsānī se nazar ātī hai, lekin haqīqī noor aur haqīqat (bachche kā bātin yā rūh) pardon mein chhipī huī hai.
Urdu
(شاعر سوال کرتا ہے) دستِ قدرت (خدا کے ہاتھ) نے شمع کو اِسے کیا جانے کیوں عُریاں کیا! (یعنی شعلے کو دنیا کے سامنے ظاہر اور ننگا کیوں کر دیا؟) جب کہ تُجھ کو (اے پروانہ صفت بچے یا اے نورِ باطنی) خاکِ تیرہ (تاریک مٹی یعنی جسم) کے فانوس (لالٹین) میں پنہاں (چھپا) کیا!
اس شعر میں خالق کی حکمت پر حیرت کا اظہار ہے کہ ظاہری چیز کو ظاہر کر دیا اور باطنی نور کو مادی جسم کے اندھیرے میں چھپا دیا۔ یہ روح اور مادے کے تضاد اور قدرت کے اسرار کی طرف اشارہ ہے۔
Roman Urdu
(Shā’ir sawāl kartā hai) Dast-e-Qudrat (The Hand of Power/God) ne sham’a ko ise kyā jāne kyūn uryān kiyā! (Why did it expose the flame/why did it make it manifest?) Jabke tujh ko (Ay parwāna siffat bachche yā Ay noor-e-bātinī) khāk-e-teerah (dark earth, meaning the body) ke fānoos (in the lantern) mein pinhān (hidden/concealed) kiyā!
Is sher mein Khāliq kī hikmat par hairat kā izhār hai ke zāhirī cheez ko zāhir kar diyā aur bātinī noor (inner light) ko māddī jism ke andhere mein chhupā diyā. Yeh rūh aur mādde ke tazād (contrast between spirit and matter) aur qudrat ke asrār (mysteries of nature) kī taraf ishārā hai.
Urdu
(شاعر بچے کے نورِ باطن سے مخاطب ہے) تُمہارا نور اور حقیقی جوہر آگہی (شعور، ادراک یا عرفان) کے نقاب (پردے) کے نیچے چُھپ گیا ہے۔ یعنی علم کی زیادتی یا دنیاوی شعور نے تمہاری اصل روشنی کو ڈھانپ لیا ہے۔ اور اس کی وجہ یہ ہے کہ دیدۂ بینا (بصیرت والی آنکھ) کا غُبار (دھول) ہی آگہی کا حجاب (شعور کا پردہ) ہے۔
یہاں شاعر یہ فلسفہ پیش کرتا ہے کہ بہت زیادہ شعور اور علمی باریک بینی دراصل انسان کی روحانی بصیرت اور سادگی کے لیے رکاوٹ بن جاتی ہے، اور انسان کی اپنی ذہانت اس کی اصل حقیقت تک پہنچنے میں پردہ بن جاتی ہے۔
Roman Urdu
(Shā’ir bachche ke noor-e-bātin se mukhātib hai) Tumhārā noor aur haqīqī jauhar āgahī (consciousness, awareness, or gnosticism) ke naqāb (veil) ke neechē chhupp gayā hai. Ya’nī ilm kī ziyādatī yā dunyāwī shu’oor ne tumhārī asal roshnī ko ḍhāñp liyā hai. Aur is kī wajah yeh hai ke dīdah-e-beenā (the seeing eye/insight) kā ghubār (dust) hī āgahī kā hijāb (the veil of awareness) hai.
Yahān shā’ir yeh falsafah pesh kartā hai ke bohot zyāda shu’oor aur ilmī bāreek beenī dar-asal insān kī rūhānī basīrat (spiritual insight) aur sādagī ke liye rukāwat ban jātī hai, aur insān kī apnī zahānat us kī asal haqīqat tak pohnchne mein pardah ban jātī hai.
Urdu
شاعر کہتا ہے کہ “زندگی” جسے تم سمجھتے ہو، دراصل وہ تو فراموشی (بھول جانا، غفلت) ہے۔ یعنی دنیا میں آ کر ہم اپنی اصل حقیقت اور خدا کو بھول جاتے ہیں۔ شاعر مزید زور دیتا ہے کہ ہماری یہ دنیاوی زندگی محض ایک خواب ہے، ایک غفلت ہے، ایک سرمستی (بے خودی اور نشے کی حالت) ہے، اور ایک طرح کی بے ہوشی ہے۔
یہ شعر اس بات پر زور دیتا ہے کہ انسان دنیا کی عارضی لذتوں میں کھو کر اپنی حقیقی منزل اور مقصد کو بھلا دیتا ہے۔ اقبال یہاں روحانی بیداری کی اہمیت کو اجاگر کرتے ہیں۔
Roman Urdu
Shā’ir kehtā hai ke “Zindagānī” (life) jise tum samajhte ho, dar-asal woh to farāmoshī (forgetfulness, oblivion) hai. Ya’nī dunyā mein aa kar ham apnī asal haqīqat aur Khudā ko bhool jaate hain. Shā’ir mazeed zor detā hai ke hamārī yeh dunyāwī zindagī mehaz ek khwāb (dream) hai, ek ghaflat (heedlessness) hai, ek sar-mastī (intoxication and ecstasy) hai, aur ek tarah kī behoshī (unconsciousness) hai.
Yeh sher is baat par zor detā hai ke insān dunyā kī ārzī lazzatoñ mein kho kar apnī haqīqī manzil aur maqsad ko bhulā detā hai. Iqbāl yahān rūhānī bedārī (spiritual awakening) kī ahmiyat ko ujāgar karte hain.
Urdu
(شاعر قدرت کی عظمت بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں) قدرت کی یہ محفل (کائنات کی بزم) دراصل حُسن کا ایک بے پایاں دریا (ایک نہ ختم ہونے والا سمندر) ہے۔ یعنی کائنات کا حسن لامحدود اور بہت وسیع ہے۔ اور اگر انسان کی آنکھ میں وہ بصیرت ہو جو اس حسن کو دیکھ سکے، تو اسے معلوم ہوگا کہ اس دریا کے ہر قَطرے (چھوٹے سے چھوٹے حصے) میں بھی حُسن کا ایک مکمل طوفان (عظمت اور کمال) چھپا ہوا ہے۔
یہ شعر اس بات پر زور دیتا ہے کہ خالق کا حسن ہر چھوٹی بڑی چیز میں سمایا ہوا ہے، بس اسے دیکھنے کے لیے گہری نظر اور روحانی شعور کی ضرورت ہے۔
Roman Urdu
(Shā’ir qudrat kī azmat bayān karte hue kehte hain) Qudrat kī yeh mehfil (the assembly/world of nature, i.e., the universe) dar-asal husn kā ek be-pāyān daryā (an endless river/ocean of beauty) hai. Ya’nī kā’ināt kā husn lā-mehdoūd aur bohot wasee’ hai. Aur agar insān kī aankh mein woh basīrat ho jo is husn ko dekh sake, to use ma’loom hogā ke is daryā ke har qatre (in every single drop/particle) mein bhī husn kā ek mukammal toofān (a complete storm of beauty, i.e., perfection and grandeur) chhipā huā hai.
Yeh sher is baat par zor detā hai ke Khāliq kā husn har chhoṭī baṛī cheez mein samāyā huā hai, bas use dekhne ke liye gehrī nazar aur rūhānī shu’oor kī zaroorat hai.
Urdu
(شاعر حُسن کے مظاہر گنواتے ہوئے کہتا ہے کہ) حُسن تو کوہستان (پہاڑوں) کی ہیبت ناک خاموشی (خوفناک گہرائی والی خاموشی) میں بھی موجود ہے۔ اور حُسن اسی طرح سورج (مِہر) کی ضَو گستری (روشنی پھیلانے) میں بھی ہے، اور ساتھ ہی رات (شب) کی سیاہ پوشی (سیاہ پردے اوڑھنے یا تاریکی) میں بھی پایا جاتا ہے۔
یہ شعر اس بات پر زور دیتا ہے کہ حُسن صرف خوبصورت یا دلکش چیزوں میں ہی نہیں، بلکہ عظمت، خاموشی، طاقت اور تاریکی جیسی متضاد کیفیات میں بھی موجود ہے۔ خالق کا جمال ہر جگہ جلوہ گر ہے۔
Roman Urdu
(Shā’ir husn ke mazāhir ginvāte hue kahtā hai ke) Husn to kohistān (mountain ranges) kī haibatnāk khāmoshi (terrifying/awe-inspiring silence) mein bhī maujood hai. Aur husn isī tarah sooraj (Mehr) kī zau-gustarī (spreading of light/radiance) mein bhī hai, aur sāth hī rāt (shab) kī siyāh-poshī (wearing black/darkness) mein bhī pāyā jātā hai.
Yeh sher is baat par zor detā hai ke husn sirf khūbsūrat yā dilkash cheezon mein hī nahīn, balkay azmat, khāmoshi, tāqat aur tārīkī jaisī mutazād (contrasting) kaifiyāt mein bhī maujood hai. Khāliq kā jamāl har jagah jalwah-gar hai.
Urdu
(شاعر حُسن کو مزید بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ) حُسن تو صبح کے آسمان کی آئینہ پوشی (آئینہ جیسا صاف، چمکدار اور شفاف ہونا) میں بھی موجود ہے۔ اور یہ حُسن شام کی ظُلمَت (تاریکی) میں بھی ہے، اور ساتھ ہی شفق کی گُل فروشی (شام کی سرخی کا پھولوں کی طرح رنگ بکھیرنا) میں بھی جلوہ گر ہے۔
اس شعر میں اقبال صبح کی پاکیزگی اور شام کے رنگین اسرار دونوں میں خالق کے جمال کو دیکھتے ہیں۔ یہ فطرت کے ہر لمحے میں حسن کے موجود ہونے کے فلسفے کو مزید تقویت دیتا ہے۔
Roman Urdu
(Shā’ir husn ko mazeed bayān karte hue kehte hain ke) Husn to subah ke āsmān kī ā’īna-poshī (being mirror-like, bright, and transparent) mein bhī maujood hai. Aur yeh husn shām kī zulmat (darkness of the evening) mein bhī hai, aur sāth hī shafaq kī gul-faroshī (the redness of twilight scattering colors like flowers) mein bhī jalwah-gar (manifested) hai.
Is sher mein Iqbāl subah kī pākīzagī (purity) aur shām ke rangeen asrār (colorful mysteries) donoñ mein Khāliq ke jamāl (Creator’s beauty) ko dekhte hain. Yeh fitrat ke har lamhe mein husn ke maujood hone ke falsafe ko mazeed taqwiyat (strength) detā hai.
Urdu
(شاعر مزید بیان کرتے ہیں کہ حُسن کہاں کہاں ہے) حُسن تو عظمتِ دیرینہ (پرانی اور گزری ہوئی شان و شوکت) کے مٹے ہوئے آثار (باقی رہ جانے والے نشانات یا کھنڈرات) میں بھی ہے۔ اور حُسن اسی طرح ایک طفلکِ نا آشنا (معصوم اور انجان بچے) کی کوششِ گفتار (بولنے کی ابتدائی کوشش) میں بھی پایا جاتا ہے۔
یہاں اقبال حُسن کو تاریخ کی خاموشی (جہاں ماضی کی عظمت فنا ہو گئی) اور انسانی زندگی کی ابتدائی معصوم تڑپ (جہاں ایک نئی زندگی اظہار کی کوشش کر رہی ہے) — دونوں متضاد مقامات پر دیکھتے ہیں۔ یہ حسن کو فنا اور بقا دونوں میں تسلیم کرتا ہے۔
Roman Urdu
(Shā’ir mazeed bayān karte hain ke husn kahān kahān hai) Husn to azmat-e-dairīnah (old/ancient glory) ke miṭṭe huwe āsār (remaining traces or ruins) mein bhī hai. Aur husn isī tarah ek tifl-e-nā-āshnā (an innocent and unfamiliar child) kī koshish-e-guftār (the effort to speak/stammering words) mein bhī pāyā jātā hai.
Yahān Iqbāl husn ko tārīkh kī khāmoshi (jahān māzī kī azmat fanā ho ga’ī) aur insānī zindagī kī ibtidā’ī ma’soom taṛap (jahān ek na’ī zindagī izhār kī koshish kar rahī hai) — donoñ mutazād maqāmāt par dekhte hain. Yeh husn ko fanā (destruction) aur baqā (permanence) donoñ mein tasleem kartā hai.
Urdu
(شاعر کہتے ہیں کہ حُسن صرف تاریخ یا عظمت میں نہیں، بلکہ) حُسن تو صحنِ گُلشن (باغ کے آنگن) کے ساکِنان (رہنے والوں یعنی پرندوں، کیڑوں وغیرہ) کی ہَم آوازی (ایک ساتھ مل کر گانا یا چہچہانا) میں بھی ہے۔ اور حُسن اسی طرح ننھے ننھے طائروں (چھوٹے پرندوں) کی آشیانہ سازی (گھونسلا بنانے کی محنت) میں بھی پایا جاتا ہے۔
یہ شعر حُسن کو اتحاد، فطری آہنگ اور معصوم جدوجہد میں دیکھتا ہے۔ فطرت کی چھوٹی چھوٹی، مگر پرُسکون سرگرمیوں میں بھی خالق کا حسن جھلکتا ہے۔
Roman Urdu
(Shā’ir kehte hain ke husn sirf tārīkh yā azmat mein nahīn, balkay) Husn to sehan-e-gulshan (the courtyard of the garden) ke sākinān (residents, meaning birds, insects, etc.) kī ham-āwāzī (singing or chirping together in unison) mein bhī hai. Aur husn isī tarah nanhe nanhe tā’iron (small birds) kī āshiyāna sāzī (the effort of nest-building) mein bhī pāyā jātā hai.
Yeh sher husn ko ittehād (unity), fitrī āhang (natural harmony) aur ma’soom jad-o-jehad (innocent struggle) mein dekhtā hai. Fitrat kī chhoṭī chhoṭī, magar pur-sukūn sargarmīyon mein bhī Khāliq kā husn jhalaktā hai.
Urdu
(شاعر حُسن کی ہمہ گیریت کو بیان کرتے ہیں کہ) حُسن تو کوہسار (پہاڑوں) کے چشمے (جھرنوں) میں بھی ہے، اور دریا کی آزادی (بے روک ٹوک بہاؤ) میں بھی پایا جاتا ہے۔ اور حُسن صرف فطری مناظر تک محدود نہیں، بلکہ شہر میں، صحرا میں، ویرانے (خاموش اور اُجاڑ جگہ) میں اور آبادی (آباد مقام) میں بھی موجود ہے۔
یہ شعر فلسفہ پیش کرتا ہے کہ حُسن صرف کسی ایک شکل یا مقام تک محدود نہیں، بلکہ یہ فطرت کی آزادی، اور دنیا کے ہر جغرافیائی اور انسانی ماحول میں یکساں طور پر جلوہ گر ہے۔
Roman Urdu
(Shā’ir husn kī hama-geeriyat (universality) ko bayān karte hain ke) Husn to kohsār (mountains) ke chashme (springs/fountains) mein bhī hai, aur daryā kī āzādī (unrestricted flow of the river) mein bhī pāyā jātā hai. Aur husn sirf fitrī manāzir tak mehdoūd nahīn, balkay shehr (city) mein, sehrā (desert) mein, veerāne (wilderness/desolate place) mein aur ābādī (settlement/populated area) mein bhī maujood hai.
Yeh sher falsafah pesh kartā hai ke husn sirf kisī ek shakal yā maqām tak mehdoūd nahīn, balkay yeh fitrat kī āzādī, aur dunyā ke har jughrāfiyā’ī aur insānī mahōl mein yaksāñ taur par jalwah-gar hai.
Urdu
(شاعر پچھلے تمام مظاہرِ حُسن کو دیکھنے کے باوجود کہتے ہیں کہ) رُوح کو لیکن کسی گُم گشتہ شے (کھوئی ہوئی چیز) کی ہَوَس (خواہش یا تڑپ) ہے! یعنی روح دنیا کے ظاہری حسن سے مطمئن نہیں، بلکہ اپنی کسی کھوئی ہوئی اصل کو پانا چاہتی ہے۔ ورنہ (اگر ایسا نہ ہوتا) تو اس صحرا (دنیا) میں کیوں نالاں (فریاد کناں، بے چین) ہے یہ مِثلِ جَرَس! (گھنٹی کی طرح)۔
یہاں “جَرَس” (گھنٹی) قافلے کی علامت ہے، جو منزل کی تلاش میں ہمیشہ شور مچاتی ہوئی چلتی رہتی ہے۔ شاعر کا مطلب ہے کہ اگر روح دنیا کے حسن سے مطمئن ہوتی، تو یہ دنیا کے ویرانے میں کسی کھوئی ہوئی چیز کی تلاش میں گھنٹی کی طرح بے چین کیوں ہوتی۔ یہ انسانی روح کی ابدی تڑپ کا اظہار ہے۔
Roman Urdu
(Shā’ir pichhle tamām mazāhir-e-husn ko dekhne ke bāwajood kehte hain ke) Rooh ko lekin kisī gum gashta shai (a lost thing) kī hawas (desire or craving) hai! Ya’nī rūh dunyā ke zāhirī husn se mutma’in nahīn, balkay apnī kisī kho’ī huī asal ko pānā chāhtī hai. Warna (otherwise) iss sehrā (this desert/world) mein kyūn nālāñ (lamenting, restless) hai ye misl-e-jaras! (like a bell).
Yahān “jaras” (bell) qāfile kī alāmat hai, jo manzil kī talāsh mein hamesha shor machātī huī chaltī rehtī hai. Shā’ir kā matlab hai ke agar rūh dunyā ke husn se mutma’in hotī, to yeh dunyā ke veerāne mein kisī kho’ī huī cheez kī talāsh mein ghanṭī kī tarah bechain kyūn hotī. Yeh insānī rūh kī abdī taṛap (eternal longing of the human soul) kā izhār hai.
Urdu
(شاعر کہتا ہے کہ) حُسن کے اس عام جلوے (دنیا کے ہر طرف پھیلے ہوئے حسن کے مظاہرے) میں بھی یہ (روح یا دل) بیقرار اور بے تاب ہے۔ کیونکہ اس کی زندگی کی مثال تو بے آب مَاہی (بغیر پانی کے مچھلی) کی سی ہے!
شاعر یہاں روح کی حالت کو مچھلی سے تشبیہ دیتا ہے جو پانی (اس کی اصل جگہ) سے باہر نکال دی گئی ہو۔ دنیا کا تمام حسن (چاہے وہ جتنا بھی عام ہو) اس کی روح کی پیاس نہیں بجھا سکتا، کیونکہ اس کی اصل ضرورت کچھ اور ہے—وہ ہے حقیقت مطلقہ یا خدا سے وصل۔
Roman Urdu
(Shā’ir kahtā hai ke) Husn ke iss aam jalwe (the common display of beauty spread everywhere in the world) mein bhī yeh (the soul or heart) beqarār aur betāb (restless and uneasy) hai. Kyūnke is kī zindagī kī misāl (the example of its life) to be āb māhī (fish without water) kī sī hai!
Shā’ir yahān rūh kī hālat ko machhlī se tashbeeh detā hai jo pānī (its original element) se bāhar nikāl dī ga’ī ho. Dunyā kā tamām husn (chāhe woh jitnā bhī aam ho) us kī rūh kī piyās nahīn bujhā saktā, kyūnke us kī asal zaroorat kuchh aur hai—woh hai Haqīqat-e-Mutlaqah (Absolute Reality) yā Khudā se vasl (union with God).
