(Bang-e-Dra-53) Laon Vo Tinke Kahin Se Ashiyane Ke Liye ( لاؤں وہ تنکے کہاں سے آشیانے کے لیے )

Laon Woh Tinke Kahin Se Ashiyane Ke Liye

Bijlian Betaab Hun Jin Ko Jalane Ke Liye

لاؤں وہ تنکے کہاں سے آشیانے کے لیے

بجلیاں بیتاب ہوں جن کو جلانے کے لیے

I should procure such straws for my nest from somewhere

For burning which the lightning may be restless

Waye Nakami, Falak Ne Taak Kar Tora Usse

Mein Ne Jis Dali Ko Tara Ashiyane Ke Liye

وائے ناکامی فلک نے تاک کر توڑا اسے

میں نے جس ڈالی کو تاڑا آشیانے کے لیے

Alas! O despair! The sky broke it down intently

Whichever branch I selected for my nest

Ankh Mil Jati Hai Haftad Wa Do Millat Se Teri

Aik Permana Tera Sare Zamane Ke Liye

آنکھ مل جاتی ہے ہفتاد دو ملت سے تری

ایک پیمانہ ترا سارے زمانے کے لیے

You are contending with the seventy-two nations

One goblet of yours suits the whole world best

Dil Mein Koi Iss Tarah Ki Arzu Paida Karun

Lot Jaye Asman Mere Mitane Ke Liye

دل میں کوئی اس طرح کی آرزو پیدا کروں

لوٹ جائے آسماں میرے مٹانے کے لیے

I should create some such longing in my heart

So the sky may turn around to annihilate me best

Jama Kar Kharman Tu Pehle Dana Dana Chun Ke Tu

Aa Hi Nikle Gi Koi Bijle Jalane Ke Liye

جمع کر خرمن تو پہلے دانہ دانہ چن کے تو

آ ہی نکلے گی کوئی بجلی جلانے کے لیے

Collect your harvest first by picking it grain by grain

Some thunderbolt will surely come out to annihilate it

Pas Tha Nakami-e-Sayyad Ka Ae Hum-Safeer

Warna Main Aur Urh Ke Ata Aik Dane Ke Liye!

پاس تھا ناکامیِ صیاد کا اے ہم صفیر

ورنہ میں اور اُڑ کے آتا ایک دانے کے لیے

I had regard for the failure of the hunter, O friend

Otherwise, why could I come over flying for one grain?

Iss Chaman Mein Murgh-e-Dil Gaye Na Azadi Ka Geet

Aah! Ye Gulshan Nahin Aese Tarane Ke Liye

اس چمن میں مرغِ دل گائے نہ آزادی کا گیت

آہ یہ گلشن نہیں ایسے ترانے کے لیے

The heart should not sing freedom’s song in this garden

Ah! This garden is not suitable for such odes.

Full Explanation in Urdu and Roman Urdu

Urdu

اس عبارت میں علامہ اقبال قوم کی تعمیر کے لیے اپنا عزم بیان کرتے ہیں۔ 

وہ فرماتے ہیں کہ میں اپنے گھر (یعنی قوم یا ملت) کی تعمیر اور تحفظ کے لیے ایسے جوانمرد افراد کو جمع کر رہا ہوں جو ہمت اور پامردی (جرات اور استقامت) کے ساتھ ان تمام عناصر (قوتوں) کے خلاف صف آرا (مقابلہ کرنے) کی مکمل صلاحیت رکھتے ہوں جو اس گھر کو تخریب (برباد) کرنے کے درپے (خواہشمند) ہیں۔ 

اس میں اقبال کا یہ پیغام پوشیدہ ہے کہ قوم کی مضبوطی باہمت اور غیرت مند افراد سے ہی ممکن ہے۔

Roman Urdu

Is ibārat mein Allama Iqbāl qaum kī ta’meer (nation building) ke liye apnā azm (determination) bayān karte hain. 

Woh farmāte hain ke main apne ghar (ya’nī qaum yā millat) kī ta’meer aur tahaffuz ke liye aise jawānmard afrād (brave individuals) ko jama’ kar rahā hūn jo himmat aur pā-mardī (courage and resilience) ke sāth un tamām anāsir (elements/forces) ke khilāf saff ārā (able to confront) hone kī mukammal salāhiyat rakhte hoñ jo is ghar ko takhreeb (destruction) karne ke darpe (seeking) hain. 

Is mein Iqbāl kā yeh paighām poshīdah hai ke qaum kī mazbūtī bā-himmat aur ghairat-mand afrād se hī mumkin hai.

Urdu

اس شعر میں شاعر بدقسمتی اور مایوسی کا اظہار کرتے ہیں کہ ان کا ہر نیک ارادہ تقدیر کے ہاتھوں ناکام ہو گیا۔ 

شاعر افسوس کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ “وائے ناکامی!” (افسوس میری ناکامی پر!) جس ڈالی (شاخ) کو میں نے اپنے (یا کسی) آشیانے (گھونسلے/گھر) کی تعمیر کے لیے بڑی امید سے تاکا (منتخب کیا) تھا، فلک (آسمان/تقدیر) نے عین اسی پر تاک کر (نشانہ باندھ کر) اسے توڑ دیا۔ 

یہ شعر کسی عظیم آرزو یا منصوبے کی تکمیل میں بدقسمتی کی مداخلت اور شاعر کے ناکام خوابوں کی تصویر کشی کرتا ہے۔

Roman Urdu

Is sher mein shā’ir bad-qismatī aur māyūsī (disappointment) kā izhār karte hain ke un kā har nek irādah taqdeer ke hāthoñ nākām ho gayā. 

Shā’ir afsos karte hue kehte hain ke “Wā’e nākāmī!” (Alas, my failure!) Jis ḍālī (branch) ko maine apne (yā kisī) āshiyāne (nest/home) kī ta’meer ke liye baṛī ummeed se tākā (selected with intent) thā, falak (sky/fate) ne ain usī par tāk kar (aiming precisely) use toṛ diyā. 

Yeh sher kisī azeem ārzū yā mansoobe kī takmīl mein bad-qismatī kī mudākhilat (intervention of misfortune) aur shā’ir ke nākām khwābontasveer kashī kartā hai.

Urdu

اس عبارت میں علامہ اقبال مذاہب کے درمیان اتحاد و یگانگت کا پیغام دیتے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ اگر ہم اپنی وسعتِ قلبی (دل کی فراخی) سے کام لیں اور تمام مذاہب کو ایک ہی ہمدردانہ اور غیر امتیازی نظر سے دیکھیں، تو پھر ہمارے درمیان اختلاف اور تفرقہ (جھگڑا اور تقسیم) کی کوئی گنجائش باقی نہیں رہتی۔ 

اقبال کا مقصد یہ ہے کہ تمام ادیان کے بنیادی مقاصد مشترک ہیں، اور اگر ہم ان ظاہری اختلافات کو نظر انداز کر دیں تو مذہبی ہم آہنگی حاصل کی جا سکتی ہے۔

Roman Urdu

Is ibārat mein Allama Iqbāl mazāhib ke darmiyān ittehād-o-yagāngat (unity and harmony) kā paighām dete hain. 

Woh farmāte hain ke agar ham apnī wus’at-e-qalbī (broad-mindedness) se kaam leñ aur tamām mazāhib ko ek hī hamdardāna aur ghair imtiyāzī nazar (sympathetic and non-discriminatory view) se dekheñ, to phir hamāre darmiyān ikhtilāf aur tafarraqah (dispute and division) kī koī gunjā’ish bāqī nahīn rehtī

Iqbāl kā maqsad yeh hai ke tamām adyān (religions) ke bunyādī maqāsid mushtarak (common basic goals) hain, aur agar ham in zāhirī ikhtilāfāt ko nazar andāz kar deñ to mazhabī ham-āhangī hāsil kī jā saktī hai.

Urdu

اس عبارت میں شاعر اپنی محرومی اور تقدیر کی بے رحمی کو بیان کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ میری بدقسمتی کا یہ عالم ہے کہ جب میں نے اپنا آشیانہ (گھونسلا یا ٹھکانہ) بنانے کے لیے جس شاخ (Branch) کا انتخاب کیا تھا، فلکِ کج رفتار (بدقسمت آسمان یا بے رحم تقدیر) نے عین اُسی کو مشقِ ستم (ظلم کا نشانہ) بنا ڈالا۔ 

یہ بیان شاعر کے ناکام منصوبوں اور مایوسی کو ظاہر کرتا ہے، جہاں شاعر کی چھوٹی سی امید اور کوشش بھی تقدیر کی ستم ظریفی کا شکار ہو گئی۔

Roman Urdu

Is ibārat mein shā’ir apnī mehrūmī (deprivation) aur taqdeer kī be-rehmī (cruelty of fate) ko bayān karte hain. 

Woh kehte hain ke merī bad-qismatī kā yeh ālam hai ke jab maine apnā āshiyānah (nest or abode) banāne ke liye jis shākh (branch) kā intikhāb (selection) kiyā thā, falak-e-kaj-raftār (the cruel sky or relentless fate) ne ain usī ko mashq-e-sitam (target of tyranny/oppression) banā ḍālā. 

Yeh bayān shā’ir ke nākām mansūbon aur māyūsī (disappointment) ko zāhir kartā hai, jahān shā’ir kī chhoṭī sī ummeed aur koshish bhī taqdeer kī sitam zarīfī (irony of fate) kā shikar ho ga’ī.

Urdu

اس شعر میں علامہ اقبال ایک مایوسی اور بدقسمتی کے عالم میں رہتے ہوئے، جدوجہد کی اہمیت اور بدترین نتائج کی پیش گوئی کرتے ہیں۔ شاعر کسی امید افزا شخص کو مخاطب کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ تم پہلے دانہ دانہ چن کر (بڑی محنت اور آہستہ آہستہ) اپنا خرمن (اناج کا ڈھیر) جمع تو کرو۔ 

یعنی، تم محنت کر کے اپنی آرزوؤں یا کامیابیوں کو تو اکٹھا کرو، اس کے بعد، تمہاری محنت کو جلانے کے لیے (ضائع کرنے کے لیے) کوئی نہ کوئی بجلی (کوئی آفت، تقدیر کی مار یا حادثہ) آ ہی نکلے گی۔ یہ شعر شدید بدقسمتی اور تقدیر پرستی کا اظہار ہے، جہاں محنت کے باوجود برے انجام کا یقین ہو۔

Roman Urdu

Is sher mein Allama Iqbāl ek māyūsī aur bad-qismatī ke ālam mein rehte hue, jad-o-jehad kī ahmiyat aur bad-tareen natā’ij kī pesh-go’ī karte hain. Shā’ir kisī umeed-afzā shakhs ko mukhātib karte hue kehte hain ke tum pehle dānah dānah chun kar (through great effort and slowly) apnā kharman (heap of grain/harvest) jama’ to karo

Ya’nī, tum mehnat kar ke apnī ārzū’on yā kāmyābiyon ko to ikaṭṭhā karo, us ke bā’d, tumhārī mehnat ko jalāne ke liye (to waste/destroy it) koī na koī bijlī (some calamity, stroke of fate, or accident) ā hī nikle gī. Yeh sher shadeed bad-qismatī aur taqdeer-parastī (fatalism) kā izhār hai, jahān mehnat ke bāwajood bure anjām kā yaqeen ho.

Urdu

اس عبارت میں علامہ اقبال اپنے کسی دوست کو مخاطب کرتے ہوئے اپنی قید (یا مجبوری) کی اصل وجہ بیان کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ فی الوقت (اس وقت) میں جو قید یا مجبوری برداشت کر رہا ہوں، اس کی وجہ محض اپنی ذاتی خواہش نہیں ہے، بلکہ مجھے اپنے دشمن کی ناکامی کا پاس (لحاظ یا خیال) تھا۔ یعنی میں اس لیے رُکا ہوا ہوں یا قید ہوں تاکہ میرے دشمن کی سازش کامیاب نہ ہو سکے۔ 

شاعر مزید واضح کرتے ہیں کہ اگر یہ مجبوری نہ ہوتی تو کسی پرندے کی طرح میں محض ایک دانے کی خاطر (چھوٹی سی لالچ یا فائدے کے لیے) اپنی آزادی سے کیوں محروم ہوتا۔ یہ شعر اس بات پر زور دیتا ہے کہ شاعر نے ایک بڑے مقصد (دشمن کی ناکامی) کے لیے اپنے ذاتی مفاد (آزادی) کو قربان کیا ہے۔

Roman Urdu

Is ibārat mein Allama Iqbāl apne kisī dost ko mukhātib karte hue apnī qaid (or helplessness) kī asal wajah bayān karte hain. Woh kehte hain ke fī al-waqt (at this moment) main jo qaid yā majbūrī bardāsht kar rahā hūn, us kī wajah mehaz apnī zātī khwāhish nahīn hai, balkay mujhe apne dushman kī nākāmī kā pās (consideration or regard) thā. 

Ya’nī main is liye rukā huā hūn yā qaid hūn tāke mere dushman kī sāzish kāmyāb na ho sake. Shā’ir mazeed wāzeh karte hain ke agar yeh majbūrī na hotī to kisī parinde kī tarah main mehaz ek dāne kī khātir (for a small lure or benefit) apnī āzādī se kyūn mehrūm hotā. Yeh sher is baat par zor detā hai ke shā’ir ne ek baṛe maqsad (dushman kī nākāmī) ke liye apne zātī mufād (āzādī) ko qurbān kiyā hai.

Urdu

اس عبارت میں شاعر اپنے وطن کی ابتر حالت پر گہرا افسوس اور مایوسی کا اظہار کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ میرے وطن کی حالت زار (دکھ بھری حالت) اس قدر خراب اور ناگفتہ بہ ہے کہ اس ماحول میں آزادی کے ترانے (خوشی اور آزادی کے گیت) الاپنا (گانا یا بلند آواز میں پڑھنا) بالکل بے معنی سی بات ہے۔ 

شاعر کا مقصد یہ ہے کہ جب تک قوم حقیقی طور پر مشکلات اور غلامی سے آزاد نہیں ہوتی، محض جذباتی گیت گانے کا کوئی فائدہ نہیں؛ پہلے حالات کو بدلنے کی عملی جدوجہد کی ضرورت ہے۔

Roman Urdu

Is ibārat mein shā’ir apne watan kī abtar hālat (worse condition of the homeland) par gehrā afsos aur māyūsī (disappointment) kā izhār karte hain. 

Woh kehte hain ke mere watan kī hālat-e-zār (distressed state) is qadar kharāb aur nā-guftah beh (wretched) hai ke is mahōl mein āzādī ke tarāne (songs of freedom and joy) alāpnā (to sing loudly or chant) bilkul be-ma’nī (meaningless) sī baat hai. 

Shā’ir kā maqsad yeh hai ke jab tak qaum haqīqī taur par mushkilāt aur ghulāmī se āzād nahīn hotī, mehaz jazbātī geet gāne kā koī fā’idah nahīn; pehle hālāt ko badalne kī ‘amalī jad-o-jehad (practical struggle) kī zaroorat hai.

Share your love

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *