(Bal-e-Jibril-23) Woh Harf-e-Raaz Ke Mujh Ko Sikha Gaya Hai Janoon

(وہ حرف راز کے مجھ کو سکھا گیا ہے جنوں)

The breath of Gabriel if God on me bestow

Woh Harf-e-Raaz Ke Mujh Ko Sikha Gya Hai Junoon

Khuda Mujhe Nafs-e-Jibraeel De To Kahoon

The breath of Gabriel if God on me bestow,

I may in words express what Love has made me know.

Sitara Kya Meri Taqdeer Ki Khabar De Ga

Woh Khud Farakhi-e-Aflaak Mein Hai Khwaar-o-Zaboon

How can the stars foretell what future holds in store?

They roam perplex’d and mean in skies that have no shore.

Hayat Kya Hai, Khiyal-o-Nazar Ki Majzoobi

Khudi Ki Mout Hai Andesha Ha’ay Goonagoon

o fix one’s mind and gaze on goal is life, in fact:

To ego’s death to lead the thoughts that mind distract.

Ajab Maza Hai, Mujhe Lazzat-e-Khudi De Kar

Woh Chahte Hain Ke Main Apne Aap Mein Na Rahoon

How strange! The bliss of self having bestowed on me,

God mighty will that I beside myself should be.

Zameer-e-Paak-o-Nigah-e-Buland-o-Masti-e-Shauq

Na Maal-o-Doulat-e-Qaroon, Na Fikar-e-Aflatoon

Clean conscience, lofty gaze and zeal is all I hold.

I neither like nor claim Plato’s thought or Croesus’ gold:

Sabaq Mila Hai Ye Miraaj-E-Mustafa (S.A.W.) Se Mujhe

Ke Alam-e-Bashriyat Ki Zad Mein Hai Gardoon

By Holy Prophet (PBUH)’s Ascent this truth to me was taught,

Within the reach of man high heavens can be brought.

Ye Kainat Abhi Na-Tamam Hai Shaid

Ke Aa Rahi Hai Damadam Sada’ay ‘Kun Fayakoon’

The Life perhaps is still raw and incomplete:

Be and it becomes e’er doth a voice repeat.

Elaj Atish-E-Rumi Ke Soz Mein Hai Tera

Teri Khirad Pe Hai Ghalib Farangion Ka Fasoon

The West hath cast a spell on yours heart and mind:

In Rumi’s burning flame a cure for yourself find.

Ussi Ke Faiz Se Meri Nigah Hai Roshan

Ussi Ke Faiz Se Mere Saboo Mein Hai Jehoon

Through his bounty great my vision shines and glows,

And mighty Oxus too in my pitcher flows.

Full Explanation in Urdu and Roman Urdu

Urdu

اس عبارت میں علامہ اقبال کہتے ہیں کہ اللہ کے عشق کے جنون نے مجھے ایسا شعور دیا ہے کہ میں ایسے چھپے ہوئے رازوں سے واقف ہو گیا ہوں جنہیں میں اپنی زبان سے بیان نہیں کر سکتا۔

وہ کہتے ہیں کہ ان رازوں کو ظاہر کرنے کے لیے جبرائیلؑ جیسی صلاحیت کی ضرورت ہے۔ جبرائیلؑ کو فرشتوں میں یہ خاص اعزاز حاصل تھا کہ وہ اللہ کی وحی رسول اکرم صلی اللہ علیہ وسلم تک پہنچایا کرتے تھے۔

اقبال کا مطلب یہ ہے کہ جو الہامی باتیں اور راز میرے پاس ہیں، انہیں بیان کرنے کے لیے جبرائیلؑ جیسے کسی فرشتے کی ضرورت ہے۔

Roman Urdu

Is ibarat mein Allama Iqbal kehte hain ke Allah ke ishq ke junoon ne mujhe aisa shaoor diya hai ke main aise chhupe hue raazon se waqif ho gaya hoon jinhein main apni zaban se bayan nahi kar sakta.

Woh kehte hain ke in raazon ko zahir karne ke liye Jibrail (AS) jaisi salahiyat ki zaroorat hai. Jibrail (AS) ko farishton mein yeh khas ehtram hasil tha ke woh Allah ki wahi Rasool-e-Akram (S.A.W.) tak pohanchaya karte the.

Iqbal ka matlab yeh hai ke jo ilhami baaten aur raaz mere paas hain, unhein bayan karne ke liye Jibrail (AS) jaise kisi farishte ki zaroorat hai.

Urdu

اس عبارت میں علامہ اقبال اپنی ذات کے حوالے سے ان نجومیوں پر طنز کرتے ہیں جو ستاروں کا حساب لگا کر لوگوں کی قسمت اور حالات بتانے کا دعویٰ کرتے ہیں اور صرف اپنا مالی فائدہ حاصل کرتے ہیں۔

اقبال کہتے ہیں کہ ستارے تو خود آسمان کی وسعتوں میں بھٹکتے پھرتے ہیں۔ انہیں تو خود اپنے وجود کے بارے میں بھی کچھ معلوم نہیں، تو پھر وہ دوسروں کی قسمت کیسے بتا سکتے ہیں؟

Roman Urdu

Is ibarat mein Allama Iqbal apni zaat ke hawale se un najoomiyon par tanz karte hain jo sitaron ka hisab laga kar logon ki qismat aur halat batane ka dawa karte hain aur sirf apna maali faida hasil karte hain.

Iqbal kehte hain ke sitare toh khud asman ki wus’aton mein bhatakte phirte hain. Unhein toh khud apne wajood ke bare mein bhi kuch maloom nahi, toh phir woh doosron ki qismat kaise bata sakte hain?

Urdu

اس عبارت میں علامہ اقبال زندگی کے فلسفے کے بارے میں ایک سوال پوچھتے ہیں اور پھر خود ہی اس کا جواب دیتے ہیں۔

وہ کہتے ہیں کہ اگر یہ پوچھا جائے کہ زندگی کی اصل حقیقت کیا ہے؟ تو اس کا سادہ جواب یہ ہے کہ انسان کی سوچ اور اس کی عقل کے درمیان تعلق ہی زندگی کے فلسفے کو ظاہر کرتا ہے۔

اور اگر سوچ اور عقل کے درمیان یقین اور بھروسے کا رشتہ نہ ہو، تو خود انسان کا وجود اور اس کی روحانی طاقت بکھر کر رہ جاتی ہے۔

Roman Urdu

Is ibarat mein Allama Iqbal zindagi ke falsafay ke bare mein aik sawal poochte hain aur phir khud hi iska jawab dete hain.

Woh kehte hain ke agar yeh poocha jaye ke zindagi ki asal haqeeqat kya hai? Toh iska sada jawab yeh hai ke insaan ki soch aur uski aql ke darmiyan talluq hi zindagi ke falsafay ko zahir karta hai.

Aur agar soch aur aql ke darmiyan yaqeen aur bharose ka rishta na ho, toh khud insaan ka wajood aur uski roohani taqat bikhar kar reh jati hai.

Urdu

اس عبارت میں علامہ اقبال کہتے ہیں کہ یہ بہت دلچسپ بات ہے کہ اللہ تعالیٰ نے مجھے خود اپنی ذات کو پہچاننے کی صلاحیت دی ہے۔

اور اس کے بعد یہ کتنا عجیب ہے کہ مجھ سے یہ بھی امید کی جاتی ہے کہ میں اپنی ذات اور اپنے وجود کو بھول جاؤں۔

اقبال کا مطلب یہ ہے کہ اللہ نے انہیں اپنی شخصیت کی حقیقت کو سمجھنے کی صلاحیت دی ہے۔ اس کے ساتھ ہی وہ یہ بھی چاہتے ہیں کہ میں اپنی ذات کو بھول کر صرف ان کی محبت میں کھو جاؤں۔ یعنی، اپنی شخصیت کو بھی بھلا دوں۔

Roman Urdu

Is ibarat mein Allama Iqbal kehte hain ke yeh bohat dilchasp baat hai ke Allah Ta’ala ne mujhe khud apni zaat ko pehchanne ki salahiyat di hai.

Aur iske baad yeh kitna ajeeb hai ke mujh se yeh bhi umeed ki jati hai ke main apni zaat aur apne wajood ko bhool jaon.

Iqbal ka matlab yeh hai ke Allah ne unhein apni shakhsiyat ki haqeeqat ko samajhne ki salahiyat di hai. Iske sath hi woh yeh bhi chahte hain ke main apni zaat ko bhool kar sirf unki mohabbat mein kho jaon. Yaani, apni shakhsiyat ko bhi bhula doon.

Urdu

اس عبارت میں علامہ اقبال کہتے ہیں کہ میرا ضمیر ہر طرح کی فضول اور بے فائدہ چیزوں سے پاک ہے، اور میں اللہ کی محبت کے ساتھ ساتھ اپنی سوچ کو بھی بلند رکھتا ہوں۔

وہ کہتے ہیں کہ مجھے نہ تو قارون کی طرح مال و دولت جمع کرنے کی خواہش ہے اور نہ ہی میں افلاطون کی طرح غرور کو پسند کرتا ہوں۔

وہ کہتے ہیں کہ میں ہر طرح سے ان چیزوں سے بے پروا اور بے نیاز ہوں۔

Roman Urdu

Is ibarat mein Allama Iqbal kehte hain ke mera zameer har tarah ki fuzool aur be-faida cheezon se pak hai, aur main Allah ki mohabbat ke sath sath apni soch ko bhi buland rakhta hoon.

Woh kehte hain ke mujhe na toh Qaroon ki tarah maal o daulat jama karne ki khwahish hai aur na hi main Aflatun ki tarah ghuroor ko pasand karta hoon.

Woh kehte hain ke main har tarah se in cheezon se be-parwah aur be-niaz hoon.

Urdu

اس عبارت میں علامہ اقبال کہتے ہیں کہ جس طرح نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم معراج کے موقع پر آسمانوں پر تشریف لے گئے، اس سے میں نے یہ نتیجہ نکالا ہے کہ آسمان کی دنیا انسان کی پہنچ سے باہر نہیں ہے۔

لیکن اس کے لیے ضروری ہے کہ انسان میں ایسی صلاحیت اور علم موجود ہو جو اس مقصد کے لیے ضروری ہے۔

Roman Urdu

Is ibarat mein Allama Iqbal kehte hain ke jis tarah Nabi-e-Akram (S.A.W.) Meraj ke mauqay par aasmanon par tashreef le gaye, is se main ne yeh nateeja nikala hai ke aasman ki dunya insaan ki pahunch se bahar nahi hai.

Lekin iske liye zaroori hai ke insaan mein aisi salahiyat aur ilm maujood ho jo is maqsad ke liye zaroori hai.

Urdu

اس عبارت میں علامہ اقبال کہتے ہیں کہ اللہ نے ایک لفظ “کُن” (ہو جا) کے ذریعے اس پوری کائنات کو بنایا۔

وہ کہتے ہیں کہ آج تک میرے کانوں میں وہی لفظ بار بار گونج رہا ہے۔ اس سے یہ اندازہ لگانا مشکل نہیں کہ کائنات ابھی تک نامکمل ہے اور پوری طرح سے مکمل نہیں ہوئی۔

Roman Urdu

Is ibarat mein Allama Iqbal kehte hain ke Allah ne aik lafz “Kun” (ho ja) ke zariye is poori kainat ko banaya.

Woh kehte hain ke aaj tak mere kanon mein wahi lafz bar bar goonj raha hai. Is se yeh andaza lagana mushkil nahi ke kainat abhi tak na-mukammal hai aur poori tarah se mukammal nahi hui.

Urdu

اس عبارت میں علامہ اقبال آج کے انسان سے مخاطب ہو کر کہتے ہیں کہ “تمہارے مسائل صرف اسی صورت میں حل ہو سکتے ہیں جب تم میں مولانا روم جیسا عشق اور روحانیت پیدا ہو جائے۔”

لیکن بدقسمتی یہ ہے کہ تم مغرب کے جادو کا شکار ہو اور اسی وجہ سے تمہاری سوچ مفلوج ہو کر رہ گئی ہے۔

ان کا مطلب یہ ہے کہ انسان مغرب کی تہذیب سے اتنا متاثر ہے کہ اس نے مولانا روم کی تعلیمات کو بھلا دیا ہے۔ یہ خطاب خاص طور پر مسلمانوں سے ہے۔

Roman Urdu

Is ibarat mein Allama Iqbal aaj ke insaan se mukhatib ho kar kehte hain ke “Tumhare masail sirf isi soorat mein hal ho sakte hain jab tum mein Maulana Rum jaisa ishq aur roohaniyat paida ho jaye.”

Lekin badqismati yeh hai ke tum Maghrib ke jadoo ka shikar ho aur isi wajah se tumhari soch maflooj ho kar reh gai hai.

Unka matlab yeh hai ke insaan Maghrib ki tehzeeb se itna mutasir hai ke usne Maulana Rum ki taleemat ko bhula diya hai. Yeh khitab khaas taur par Musalmanon se hai.

Urdu

اس عبارت میں علامہ اقبال کہتے ہیں کہ حقیقت یہ ہے کہ میرے (اقبال) کے دل و دماغ مولانا روم کی تعلیمات کی وجہ سے ہی روشن ہیں اور اسی سے میری سوچ میں وسعت پیدا ہوئی ہے۔

وہ کہتے ہیں کہ مولانا کے علم اور روحانیت کی بدولت ہی میرے علم و دانش میں اضافہ ہوا ہے اور میں تمام چیزوں کو ان کی اصلی شکل میں دیکھنے کے قابل ہوا ہوں۔

Roman Urdu

Is ibarat mein Allama Iqbal kehte hain ke haqeeqat yeh hai ke mere (Iqbal) ke dil aur dimagh Maulana Rum ki taleemat ki wajah se hi roshan hain aur isi se meri soch mein wusat paida hui hai.

Woh kehte hain ke Maulana ke ilm aur roohaniyat ki badolat hi mere ilm o danish mein izafa hua hai aur main tamam cheezon ko unki asli shakal mein dekhne ke qabil hua hoon.