(Bang-e-Dra-25) Insan Aur Bazm-e-Qudrat ( انسان اور بزمِ قدرت )
Insan Aur Bazm-e-Qudrat
Man And Nature
Subah Khursheed-e-Durakhsan Ko Jo Dekha Main Ne
Bazm-e-Maamoora-e-Hasti Se Ye Pucha Main Ne
صبحِ خورشید درخشاں کو جو دیکھا میں نے
بزمِ معمورہَ ہستی سے یہ پوچھا میں نے
Watching at daybreak, the bright sun comes forth
I asked the assembled host of heaven and earth—
Par Tu-e-Mehr Ke Dam Se Hai Ujala Tera
Seem-e-Sayyal Hai Pani Tere Daryaon Ka
پرتوِ مہر کے دَم سے ہے اجالا تیرا
سیمِ سیال ہے پانی تیرے دریاؤں کا
Your radiant looks are kindled by that glowing orb’s warm beams
That turns to rippling silver your flowing streams;
Mehr Ne Noor Ka Ziawar Tujhe Pehnaya Hai
Teri Mehfil Ko Issi Shama Ne Chamkaya Hai
مہر نے نور کا زیور تجھے پہنایا ہے
تیری محفل کو اسی شمع نے چمکایا ہے
That sun is that clothes you in these ornaments of light,
And whose torch burns to keep your concourse bright.
Gul-o-Gulzar Tere Khuld Ki Tasveerain Hain
Ye Sabhi Surah-e-‘Wa Shamas’ Ki Tafseerain Hain
گل و گلزار ترے خلد کی تصویریں ہیں
یہ سبھی سورہَ والشّمس کی تفسیریں ہیں
Your roses and rose gardens are pictures of Paradise
Where the Scripture of The Sun paints its device;
Surkh Poshak Hai Phoolon Ki, Darakht Ki Hari
Teri Mehfil Mein Koi Sabz, Koi Laal Pari
سُرخ پوشاک ہے پھولوں کی، درختوں کی ہری
تیری محفل میں کوئی سبز، کوئی لال پری
Scarlet the mantle of the flower, and emerald of the tree,
Green and red sylphs of your consistory;
Hai Tere Khaima-e-Gardoon Ki Talayi Jhalar
Badliyan Laal Si Ati Hain Ufaq Par Jo Nazar
ہے ترے خیمہَ گردوں کی طلائی جھالر
بدلیاں لال سی آتی ہیں اُفق پر جو نظر
Your tall pavilion, the blue sky. Is fringed with tasselled gold
When round the horizons ruddy clouds are rolled,
Kya Bhali Lagti Hai Ankhon Ki Shafaq Ki Laali
Mai-e-Gulrang Khum-e-Shaam Mein Tu Ne Dali
کیا بھلی لگتی ہے آنکھوں کو شفق کی لالی
مئے گلِ رنگ خمِ شام میں تُو نے ڈالی
And when into evening’s goblet your rose-tinted nectar flows
How lovely the twilight’s soft vermilion glows!
Rutba Tera Hai Bara, Shan Bari Hai Teri
Parda-e-Noor Mein Mastoor Hai Har Shay Teri
رتبہ تیرا ہے بڑا، شان بڑی ہے تیری
پردہَ نور میں مستور ہے ہر شے تیری
Your station is exalted, and your splendor: over all
Your creatures’ light lies thick, a dazzling pall;
Subah Ek Geet Sarapa Hai Teri Sitwat Ka
Zair-e-Khursheed Nishan Tak Bhi Nahin Zulmat Ka
صبح اک گیت سراپا ہے تری سطوت کا
زیرِ خورشید نشاں تک بھی نہیں ظلمت کا
To your magnificence, the dawn is one high hymn of praise,
No rag of night lurks on it in that sun’s blaze.
Main Bhi Abad Hun Iss Noor Ki Basti Mein Magar
Jal Gya Phir Meri Taqdeer Ka Akhtar Khunkar?
میں بھی آباد ہوں اس نور کی بستی میں مگر
جل گیا پھر مری تقدیر کا اختر کیوں کر
And I—I too inhabit this abode of light; but why
Is the star that burned out that rules my destiny?
Noor Se Door Hun Zulmat Mein Griftar Hun Main
Kyun Siyah-e-Roz, Sayah Bakht, Siyah Kar Hun Main?
نور سے دُور ہوں ، ظلمت میں گرفتار ہوں میں
کیوں سیہ روز، سیہ بخت ، سیہ کار ہوں میں
Why chained in the dark, past reach of any ray,
Ill‐faring and ill‐fated and ill‐doing must I stay?
Main Ye Kehta Tha Ke Awaz Kahin Se Ayi
Baam-e-Gardoon Se Ya Sehan-e-Zameen Se Ayi
میں یہ کہتا تھا کہ آواز کہیں سے آئی
بامِ گردوں سے وہ یا صحنِ ز میں سے آئی
Speaking, I heard a voice from somewhere, sound,
From heaven’s balcony or near the ground—
Hai Tere Noor Se Wabasta Meri Bood-o-Nabood
Baghban Hai Teri Hasti Bay-e-Gulzar-e-Wujood
ہے ترے نور سے وابستہ مری بود و نبود
باغباں ہے تری ہستی پےَ گلزارِ وجود
You are creation’s gardener, flowers live only in your seeing,
By your light hangs my being or not‐being;
Anjuman Husn Ki Hai Tu, Teri Tasveer Hun Main
Ishq Ka Tu Hai Sahifa, Teri Tafseer Hun Main
انجمن حُسن کی ہے تو، تری تصویر ہوں میں
عشق کا تو ہے صحیفہ، تری تفسیر ہوں میں
All beauty is in you: I am the tapestry of your soul;
I am its key, but you are Love’s own scroll.
Mere Bighre Huwe Kamon Ko Banaya Tu Ne
Baar Jo Mujh Se Na Utha Woh Uthaya Tu Ne
میرے بگڑے ہوئے کاموں کو بنایا تو نے
بار جو مجھ سے نہ اٹھا وہ اٹھایا تو نے
The load that would not leave me, you have lifted from my shoulder,
You are all my chaotic work’s re‐moulder.
Noor-e-Khursheed Ki Mohtaj Hai Hasti Meri
Aur Be Minnat-e-Khursheed Chamak Hai Teri
نورِ خورشید کی محتاج ہے ہستی میری
اور بے منتِ خورشید چمک ہے تیری
If I exist, it is only as a pensioner of the sun,
Needing no aid from whom your spark burns on;
Ho Na Khursheed To Weeran Ho Gulistan Mera
Manzil-e-Aysh Ki Ja Naam Ho Zindan Mera
ہو نہ خورشید تو ویراں ہو گلستاں میرا
منزلِ عیش کی جا نام ہو زنداں میرا
My garden would turn wilderness if the sun should fail,
This sojourn of delight is a prison’s pale.
Ah! Ae Raaz-e-Ayan Ke Na Samajh Wale!
Halqa-e-Daam-e-Tammana Mein Ulajh Wale
آہ، اے رازِ عیاں کے نہ سمجھنے والے
حلقہَ دامِ تمنّا میں الجھنے والے
Oh, you are entangled in the snare of longing and unrest,
Still ignorant of a thing so manifest—
Haye Ghafla Ke Teri Ankh Hai Paband-e-Majaz
Naaz Zaiba Tha Tujhe, Tu Hai Magar Garm-e-Niaz
ہائے غفلت کہ تری آنکھ ہے پابندِ مجاز
ناز زیبا تھا تجھے، تو ہے مگر گرمِ نیاز
Dullard, who should be proud, and still by self‐contempt enslaved
Bear in your brain illusion deep engraved—
Tu Agar Apni Haqiqat Se Khabardar Rahe
Na Siyah Roz Rahe Phir Na Siyahkaar Rahe
تو اگر اپنی حقیقت سے خبردار رہے
نہ سیہ روز رہے پھر، نہ سیہ کار رہے
If you would weigh your worth at its true rate,
No longer would ill‐faring or ill‐doing be your fate!
Full Explanation in Urdu and Roman Urdu
Urdu
اس حصے سے یہ بات واضح ہوتی ہے کہ علامہ اقبال نے اسی نظم میں فلسفہ خودی کی پہلی جھلک پیش کی، جو ان کی آئندہ شاعری کا مرکزی موضوع بنا۔
شعر کا مفہوم یہ ہے کہ شاعر نے سورج کی روشنی میں، یعنی صبحِ صادق کے پُرنور لمحوں میں، جب کائنات کا نظارہ کیا، تو اُس نے اپنے وجود سمیت پوری کائنات کی حقیقت کے بارے میں غور و فکر اور سوالات کرنا شروع کر دیے، جو خودی کی تلاش کا نقطۂ آغاز ہے۔
Roman Urdu
Iss hissay se yeh baat wāzeh hoti hai ke Allāma Iqbal ne isi nazm mein Falsafa-e-Khudi ki pehli jhalak pesh ki, jo unki ā’indah shā’iri ka markazi mauzoo’ bana.
Sher ka mafhoom yeh hai ke shā’ir ne sooraj ki roshni mein, ya’ni Subh-e-Sādiq ke purnoor lamhon mein, jab kā’ināt ka nazzāra kiya, to uss ne apne wajood samet poori kā’ināt ki haqeeqat ke bāre mein ghaur-o-fikr aur sawālāt karna shuru kar diye, jo Khudi ki talāsh ka nuqta-e-āghāz hai.
Urdu
شاعر کائنات سے اپنے استفسار کو جاری رکھتے ہوئے کہتے ہیں کہ اے کائنات! تیرے اندر جو بھی روشنی اور اجالا نظر آتا ہے، وہ اسی چمکتے ہوئے سورج کی مرہونِ منّت ہے۔
اسی طرح، تیرے دریاؤں کا چاندی کی مانند چمکدار اور شفاف پانی بھی اسی سورج کی قوت اور اثر کے دم سے ہے۔ یعنی، کائنات کی تمام ظاہری خوبصورتی، روشنی، اور زندگی کا دار و مدار ایک بیرونی منبع (سورج/نورِ حق) پر ہے۔
Roman Urdu
Shā’ir kā’ināt se apne istifsār ko jāri rakhte hue kehte hain ke Ay Kā’ināt! Tere andar jo bhi roshni aur ujālā nazar aata hai, woh isi chamakte hue sooraj ki marhūn-e-minnat hai (ussi ke sabab hai).
Isi tarah, tere daryā’on ka chāndi ki mānind chamakdār aur shaffāf paani bhi issi ke dam se hai (ussi ki quwwat aur asar se hai). Ya’ni, kā’ināt ki tamaam zāhiri khoobsūrati, roshni, aur zindagi ka dār-o-madār ek berooni manba’ (Sooraj/Noor-e-Haq) par hai.
Urdu
شاعر سورج کی عظمت بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ یہ سورج ہی ہے جس نے تجھے (کائنات کو) نور اور روشنی کا زیور پہنایا ہے اور تیرے سارے حسن کا سبب ہے۔ مزید برآں، اسی سورج کا وجود تیری پوری محفل (بزمِ کائنات) میں ایک روشن اور مرکزی شمع کی طرح ہے۔
اس کا مطلب ہے کہ سورج زندگی اور روشنی کا وہ بنیادی منبع ہے جس کے بغیر کائنات کا کوئی بھی رنگ یا شادابی ممکن نہیں، اور اسی سے سارے اجسام روشن ہیں۔
Roman Urdu
Shā’ir sooraj ki azmat bayān karte hue kehte hain ke yeh Sooraj hi hai jis ne tujhe (kā’ināt ko) noor aur roshni ka zewar pehnāyā hai aur tere saare husn ka sabab hai. Mazeed bar’ān, issi sooraj ka wajood teri poori mehfil (Bazm-e-Kā’ināt) mein ek roshan aur markazi shama’ ki tarah hai.
Iska matlab hai ke sooraj zindagi aur roshni ka woh buniyādi manba’ hai jiske baghair kā’ināt ka koi bhi rang ya shādābi mumkin nahin, aur isi se saare ajsaam roshan hain.
Urdu
شاعر کائنات کی خوبصورتی کا بیان جاری رکھتے ہوئے کہتے ہیں کہ “اے کائنات! جو پھول اور شاداب جگہیں (Gul-o-Gulzār) تیرے دامن میں موجود ہیں، وہ بالکل جنت (بہشت) کا منظر پیش کرتے ہیں”۔
کائنات کی یہ خوبصورتی اس قدر پاکیزہ اور روشن ہے کہ “یوں لگتا ہے کہ یہ سب قرآن کریم کی سورۃ ‘والشمس’ (Wāl-Shams – سورج کی قسم) کی عملی تفسیریں ہیں”۔
یعنی، شاعر کائنات کے حسن کو نہ صرف مادی، بلکہ روحانی اور قرآنی سچائی کا مظہر قرار دے رہا ہے۔
Roman Urdu
Shā’ir kā’ināt ki khoobsūrati ka bayān jāri rakhte hue kehte hain ke “Ay Kā’ināt! Jo phool aur shādāb jaghein (Gul-o-Gulzār) tere dāman mein maujood hain, woh bilkul jannat (Behisht) ka manzar pesh karte hain”.
Kā’ināt ki yeh khoobsurati iss qadar pākeezah aur roshan hai ke “yoon lagta hai ke yeh sab Qur’ān-e-Kareem ki Surah ‘Wāl-Shams’ (Sooraj ki qasam) ki ‘amali tafseerein hain”.
Ya’ni, shā’ir kā’ināt ke husn ko na sirf māddi, balkay roohāni aur Qur’āni sachchāi ka mazhar qarār de raha hai.
Urdu
شاعر کائنات کے باغات کی رنگینی بیان کرتے ہیں کہ “مذکورہ باغات میں جو پھول اور درخت (Ashjār) موجود ہیں، ان کا لباس (Labāda) بالترتیب سرخ اور سبز رنگ کا ہے”۔ یہ رنگینی ایسی دلکش ہے کہ شاعر اسے تمثیلی انداز میں پیش کرتے ہیں: “بالکل اسی طرح جیسے کہ تیری محفل (Bazm-e-Kā’ināt) میں کوئی سبز پری (درخت) اور کوئی لال پری (سرخ پھول) موجود ہو”۔ اس سے مراد کائنات کی قدرتی رنگا رنگی اور حسن ہے جسے پریوں کی محفل سے تشبیہ دی گئی ہے۔
Roman Urdu
Shā’ir kā’ināt ke bāghāt ki rangeeni bayān karte hain ke “Mazkūrah bāghāt mein jo phool aur darakht (Ashjār) maujood hain, unka libāda (Labāda) bil-tarteeb surkh aur sabz rang ka hai”.
Yeh rangeeni aisi dilkash hai ke shā’ir ise tamsīli andāz mein pesh karte hain: “Bilkul isi tarah jaise ke teri mehfil (Bazm-e-Kā’ināt) mein koi sabz pari (darakht) aur koi laal pari (surkh phool) maujood ho”.
Iss se murād kā’ināt ki qudrati rangā rangi aur husn hai jise pariyon ki mehfil se tashbeeh di gayi hai.
Urdu
شاعر دنیا (کائنات) سے مخاطب ہو کر کہتے ہیں کہ
- “اے دنیا! تیرا آسمان ایک ایسے عظیم الشان خیمے کی مانند ہے جس کے چاروں طرف سنہری (سونے جیسی چمکدار) جھالریں لٹک رہی ہوں”
۔ یہ سنہری جھالریں غالباً سورج کی شعاعوں یا شفق کی سرخی کی وجہ سے دکھائی دیتی ہیں۔ اس کے ساتھ ہی، افق پر جو ہلکی سرخ رنگت والی بادلیاں (Badliyān) نظر آتی ہیں، وہ اس نظارے کو مزید خوبصورت بنا دیتی ہیں۔ یہ فقرہ صبح یا شام کے وقت آسمان کی دلکش اور شاندار تصویر کشی کرتا ہے۔
Roman Urdu
Shā’ir dunya (kā’ināt) se mukhatib ho kar kehte hain ke “Ay Dunyā! Tera āsmān ek aisay azeem-ush-shān khaimey (Khaima) ki mānind hai jiske chāron taraf sunahri (sone jaisi chamakdār) jhālarein laṭak rahi hon”.
Yeh sunahri jhālarīn ghāliban sooraj ki shu’ā’on ya shafaq ki surkhi ki wajah se dikhāi deti hain. Iske saath hi, ufaq par jo halki surkh rangat waali bādaliyān (Badliyān) nazar aati hain, woh iss nazzāre ko mazeed khoobsurat bana deti hain.
Yeh fiqrah subah ya shām ke waqt āsmān ki dilkash aur shāndār tasveer kashi karta hai.
Urdu
شاعر پچھلے بیان کو مکمل کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ ان (افق پر موجود سرخی مائل بدلیوں) کے ساتھ شفق کی سرخی (غروب آفتاب کے بعد کی سرخی) بہت ہی بھلی اور حسین لگتی ہے، اور اسی سرخی کی وجہ سے شام کا پورا وقت بھی سُرخ رنگ کا دکھائی دیتا ہے۔
یہ فقرہ غروب آفتاب کے وقت کے منظر کی رنگینی اور خوبصورتی کو بیان کرتا ہے، جب آسمان سرخ رنگوں میں ڈوب جاتا ہے۔
Roman Urdu
Shā’ir pichle bayān ko mukammal karte hue kehte hain ke “Unn (ufaq par maujood surkhi mā’il badliyon) ke saath shafaq ki surkhi (ghuroob-e-āftāb ke ba’d ki surkhi) bahut hi bhalī aur haseen lagti hai”, aur “issi surkhi ki wajah se shām ka poora waqt bhi surkh rang ka dikhāi deta hai”.
Yeh fiqrah ghuroob-e-āftāb ke waqt ke manzar ki rangeeni aur khoobsurati ko bayān karta hai, jab āsmān surkh rangon mein doob jaata hai.
Urdu
شاعر دنیا (کائنات) سے مخاطب ہو کر اعتراف کرتے ہیں کہ
- “اے دنیا! تیرا مرتبہ (مقام) بہت بلند ہے اور تیری شان و عظمت بھی بہت بڑی ہے”۔
اسی عظمت کی وجہ سے تیرے دامن میں جو بھی چھوٹی یا بڑی چیز موجود ہے، وہ ایک نور کے پردے (روشن حجاب) میں چھپی ہوئی ہے”۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ دنیا کے ظاہری اور باطنی اسرار دونوں ہی عظمت اور روشنی کے پردوں میں مستور ہیں، اور انہیں سمجھنا عام انسان کے بس کی بات نہیں۔
Roman Urdu
Shā’ir dunya (kā’ināt) se mukhatib ho kar e’tirāf karte hain ke “Ay Dunyā! Tera martabah (maqām) bahut buland hai aur teri shaan-o-azmat bhi bahut baṛi hai”.
Isi azmat ki wajah se tere dāman mein jo bhi chhotī ya baṛi cheez maujood hai, woh ek noor ke pardey (roshan hijāb) mein chhupi hui hai”.
Iska matlab yeh hai ke dunya ke zāhiri aur bātini asrār donon hi azmat aur roshni ke pardōñ mein mastoor hain, aur unhein samajhna aam insaan ke bas ki baat nahin.
Urdu
شاعر کائنات کی عظمت بیان کرتے ہیں کہ اگر صبح کے وقت کا مشاہدہ کیا جائے تو یہ بھی تیری (اے دنیا) عظمت اور بڑائی کے گیت گا رہی ہوتی ہے۔ اور جہاں تک سورج (خورشید) کا تعلق ہے، تو اُس کے منظر نامے میں تاریکی کا تصور بھی نہیں کیا جا سکتا۔
مراد یہ ہے کہ کائنات کی ہر چیز، صبح کی روشنی سے لے کر سورج کی چمک تک، دنیا کی شان و شوکت کی گواہی دے رہی ہے، اور وہاں کوئی بھی کمی یا اندھیرا موجود نہیں۔
Roman Urdu
Shā’ir kā’ināt ki azmat bayān karte hain ke agar subah ke waqt ka mushāhidah kiya jaaye to yeh bhi teri (Ay Dunyā) azmat aur baṛāi ke geet gā rahi hoti hai.
Aur jahān tak Sooraj (Khurshīd) ka ta’alluq hai, to uske manzar nāme mein tārīki ($Tārīki$) ka tasawwur bhi nahin kiya jaa sakta.
Murād yeh hai ke kā’ināt ki har cheez, subah ki roshni se le kar sooraj ki chamak tak, dunya ki shān-o-shaukat ki gawāhi de rahi hai, aur wahān koi bhi kami ya andhera maujood nahin.
Urdu
شاعر کائنات کی شاندار روشنی اور عظمت کا اعتراف کرنے کے بعد اپنی ذاتی حالت پر سوال اٹھاتے ہیں کہ
- “تیری اس نور سے بھری بستی (دنیا) میں، ہر چند کہ میں (انسان) بھی رہائش پذیر ہوں، لیکن اس کی کیا وجہ ہے کہ میری قسمت کا ستارہ، اس عظیم روشنی کے باوجود، خود روشنی سے محروم ہے؟”
یہ فقرہ انسان کی روحانی محرومی اور باطنی تاریکی پر غور و فکر کا اظہار ہے، جب کہ وہ نورِ الٰہی سے بھرپور کائنات میں موجود ہے۔
Roman Urdu
Shā’ir kā’ināt ki shāndār roshni aur azmat ka e’tirāf karne ke ba’d apni zāti hālat par sawāl uṭhāte hain ke
“Teri iss noor se bhari basti (dunya) mein, har chand ke main (insaan) bhi rehā’ish pazeer hoon, lekin iski kya wajah hai ke meri qismat ka sitāra, iss azeem roshni ke bāwajood, khud roshni se mehroom hai?”
Yeh fiqrah insaan ki roohāni mehroomi aur bātini tārīki par ghaur-o-fikr ka izhār hai, jab ke woh Noor-e-Ilāhi se bharpoor kā’ināt mein maujood hai.
Urdu
شاعر کائنات کی روشنی اور اپنی محرومی پر مزید سوال کرتے ہیں: “تیری ان عظیم روشنیوں سے دور ہوتے ہوئے بھی، میرا وجود ظلمت (تاریکی) کے محبس (قید خانے) میں ایک قیدی کی طرح ہے”۔ یہ میری حالت ہے۔
- “چنانچہ، میں تجھ سے پوچھتا ہوں کہ پھر کیا وجہ ہے کہ میں ہی تیرے وسیع اور روشن دامن میں رہتے ہوئے بھی بدنصیبی اور بدقسمتی کا شکار ہوں؟”
یہ فقرہ انسان کے مادی وجود کی قید اور روحانی قسمت کی تاریکی پر شاعر کی حیرت اور شدید جستجو کو ظاہر کرتا ہے، جہاں وہ نورِ حق کے قریب ہونے کے باوجود بھی خود کو محروم پاتا ہے۔
Roman Urdu
Shā’ir kā’ināt ki roshni aur apni mehroomi par mazeed sawāl karte hain: “Teri unn azeem roshniyon se door hote hue bhi, mera wajood zulmat (tārīki) ke mahbas (qaid khāne) mein ek qaidī ki tarah hai”.
Yeh meri hālat hai. “Chunānchih, main tujh se poochta hoon ke phir kya wajah hai ke main hi tere wasee’ aur roshan dāman mein rehte hue bhi badnaseebi aur badqismati ka shikār hoon?”
Yeh fiqrah insaan ke māddi wajood ki qaid aur roohāni qismat ki tārīki par shā’ir ki hairat aur shadeed justujū ko zāhir karta hai, jahān woh Noor-e-Haq ke qareeb hone ke bāwajood bhi khud ko mehroom pāta hai.
Urdu
شاعر بیان کرتے ہیں کہ وہ ابھی اپنی انہی گہری سوچوں اور سوالات میں ڈوبے ہوئے تھے کہ اچانک کہیں سے ان کے کانوں میں ایک آواز سنائی دی۔ تاہم، وہ یہ یقینی طور پر نہیں بتا سکتے تھے کہ یہ آواز آسمان کی بلندیوں سے آئی تھی یا زمین کی گہرائیوں سے بلند ہوئی تھی۔
یہ فقرہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ وہ آواز بیرونی نہیں، بلکہ ایک باطنی یا روحانی الہام تھا جو شاعر کی خودی کے اندر سے نمودار ہوا۔
Roman Urdu
Shā’ir bayān karte hain ke woh abhi apni unhi gehri sochōñ aur sawālāt mein ḍoobe hue the (Gum) ke achānak (Ma’an) kahin se unke kānōñ mein ek āwāz sunāi di.
Tāham, woh yeh yaqeeni taur par nahin batā sakte the ke yeh āwāz āsmān ki bulandiyōñ se āi thi ya zameen ki gehrāiyōñ se buland hui thi.
Yeh fiqrah iss baat ki nishāndahi karta hai ke woh āwāz berūni nahin, balkay ek bātini ya roohāni ilhām tha jo shā’ir ki Khudi ke andar se namoodār hua.
Urdu
آواز نے انسان کو مخاطب کرتے ہوئے کہا کہ
- “اے انسان! تُو اس حقیقت کو جان اور سمجھ لے کہ اس پوری کائنات کا فنا ہو جانا یا قائم رہنا (عدم یا وجود) صبح کے وقت طلوع ہونے والے سورج کی وجہ سے نہیں ہے، بلکہ یہ تیری اپنی ذات (خودی) کے دم سے ہے”۔
مزید کہا گیا کہ
- “تیری ہی ذات ہے جو میرے (کائنات کے) گلستاں (باغ) کے لیے ایک باغبان کی مانند ہے”
۔ یہ فقرہ انسان کی مرکزی حیثیت اور خودی کی طاقت کو بیان کرتا ہے، کہ انسان ہی کائنات کو سنوارنے اور قائم رکھنے والا اصلی محرک ہے۔
Roman Urdu
Āwāz ne insaan ko mukhatib karte hue kaha ke
“Ay Insaan! Tū iss haqeeqat ko jān aur samajh le ke iss poori kā’ināt ka fanā ho jaana ya qā’im rehna (Adam ya Wajood) subah ke waqt tulū’ hone waale sooraj ki wajah se nahin hai, balkay yeh teri apni zāt (Khudi) ke dam se hai”.
Mazeed kaha gaya ke “teri hi zāt hai jo mere (kā’ināt ke) gulistān (bāgh) ke liye ek bāghbān ki mānind hai”.
Yeh fiqrah insaan ki markazi haisiyat aur Khudi ki tāqat ko bayān karta hai, ke insaan hi kā’ināt ko sanwārne aur qā’im rakhne waala asli muharrik hai.
Urdu
الہامی آواز انسان کی اہمیت بیان کرتے ہوئے کہتی ہے کہ
- “اے انسان! تیرا وجود ہی ہر طرح کی خوبصورتیوں اور حسن کا مجموعہ ہے، اور جہاں تک میرا (کائنات کا) تعلق ہے، میں تو ان خوبصورتیوں اور فطرت کے مظاہر کے محض ایک عکس (جھلک) کی طرح ہوں”۔
آواز مزید کہتی ہے کہ “تُو ہی عشق کا وہ مکمل صحیفہ (کتاب یا نسخہ) ہے جس کی تفصیل اور وضاحت (تفسیر) صرف میری (کائنات کی) ذات ہے”۔ یہ فقرہ انسان (خودی) کو تمام مظاہر کائنات کا سرچشمہ اور مرکزی حقیقت قرار دیتا ہے۔
Roman Urdu
Ilhāmi āwāz insaan ki ahmiyat bayān karte hue kehti hai ke
“Ay Insaan! Tera wajood hi har tarah ki khoobsūratiyon aur husn ka majmū’a (Majmū’a) hai,” aur “jahān tak mera (kā’ināt ka) ta’alluq hai, main to unn khoobsūratiyon aur fitrat ke mazāhir ke mahaz ek ‘aks (jhalak) ki tarah hoon”.
Āwāz mazeed kehti hai ke “Tū hi ishq ka woh mukammal saheefah (kitāb ya nuskha) hai jiski tafseel aur wazāhat (tafseer) sirf meri (kā’ināt ki) zāt hai”.
Yeh fiqrah insaan (Khudi) ko tamaam mazāhir-e-kā’ināt ka sarchashmah aur markazi haqeeqat qarār deta hai.
Urdu
الہامی آواز کائنات کی طرف سے انسان (خودی) کی عظمت کا اعتراف کرتے ہوئے کہتی ہے کہ
- “تُو (انسان) ہی وہ ہستی ہے جس نے میرے بگڑے ہوئے کاموں اور نامکمل منصوبوں کی مثبت اور درست انداز میں تکمیل کی ہے”
۔ صرف یہی نہیں، بلکہ “اس تمام کارکردگی کے دوران جو بھاری ذمہ داریاں اور بوجھ میں (کائنات) خود نہیں اٹھا سکی، وہ بھی تُو نے ہی اپنے سر لیا اور اٹھایا ہے”۔ یہ فقرہ انسان کے تخلیقی، ذمہ دارانہ، اور فعال کردار کو واضح کرتا ہے، جس کے ذریعے وہ کائنات کو بامقصد اور فعال بناتا ہے۔
Roman Urdu
Ilhāmi āwāz kā’ināt ki taraf se insaan ($Khudi$) ki azmat ka e’tirāf karte hue kehti hai ke “Tū (insaan) hi woh hasti hai jis ne mere bigaṛe hue kāmōñ aur nāmukammal mansūbōñ ki musbat aur durust andāz mein takmeel ki hai”.
Sirf yehi nahin, balkay “iss tamaam kārkardagi ke daurān jo bhāri zimmedāriyāñ aur bojh main (kā’ināt) khud nahin uṭhā saki, woh bhi tū ne hi apne sar liyā aur uṭhāyā hai”.
Yeh fiqrah insaan ke takhleeqi, zimmedārānah, aur fa’āl kirdār ko wāzeh karta hai, jiske zariye woh kā’ināt ko bāmaqsād aur fa’āl banāta hai.
Urdu
الہامی آواز کائنات کی طرف سے انسان (خودی) کی برتری بیان کرتی ہے:
- “جہاں تک میرا (کائنات کا) تعلق ہے، اگر غور کیا جائے تو میری ذات سورج کی روشنی کی محتاج اور غلام ٹھہرتی ہے”
(کیونکہ میرا سارا حسن سورج کی بدولت ہے)۔ “جب کہ تجھ (انسان/خودی) میں جو چمک اور تابندگی (اندرونی روشنی) ہے، اس کے لیے سورج کی روشنی قطعی طور پر درکار نہیں ہے”۔
اس کا مطلب ہے کہ انسان کی خودی کسی بیرونی طاقت کی محتاج نہیں، بلکہ وہ خود روشنی کا سرچشمہ ہے، اور اس کی اہمیت کائنات سے بہت زیادہ ہے۔
Roman Urdu
Ilhāmi āwāz kā’ināt ki taraf se insaan (Khudi) ki bartari bayān karti hai: “Jahān tak mera (kā’ināt ka) ta’alluq hai, agar ghaur kiya jaaye to meri zāt sooraj ki roshni ki mohtāj aur ghulām thehrti hai” (kyunki mera saara husn sooraj ki badolat hai).
“Jab ke tujh (insaan/Khudi) mein jo chamak aur tābindagi (andarooni roshni) hai, uss ke liye sooraj ki roshni qat’ī taur par darkār nahin hai”.
Iska matlab hai ke insaan ki Khudi kisi berooni tāqat ki mohtāj nahin, balkay woh khud roshni ka sarchashmah hai, aur uski ahmiyat kā’ināt se bahut zyāda hai.
Urdu
الہامی آواز کائنات کی طرف سے اپنی اور انسان (خودی) کی قوت کا موازنہ کرتے ہوئے کہتی ہے کہ اگر سورج کا وجود ختم ہو جائے، تو میرا یہ سارا گلستاں (گلشنِ کائنات) اور میرا پورا وجود ایک ویران صحرا میں بدل جائے گا۔ اس کے بالکل برعکس، تیری ذات (خودی) سورج کی روشنی یا کسی بھی جوہر کی محتاج نہیں ہے۔
کائنات کا انحصار سورج پر ہے، یہی وجہ ہے کہ سورج کے بغیر میرے تمام عیش و عشرت کے مقامات بھی عملاً تاریک قید خانوں میں تبدیل ہو کر رہ جائیں گے۔ یہ فقرہ انسان کی باطنی خود کفالتی اور لافانیت کو کائنات کے فانی انحصار سے برتر قرار دیتا ہے۔
Roman Urdu
Ilhāmi āwāz kā’ināt ki taraf se apni aur insaan (Khudi) ki quwwat ka muwāznah karte hue kehti hai ke agar sooraj ka wajood khatam ho jaaye, to mera yeh saara gulistān (gulshan-e-kā’ināt) aur mera poora wajood ek veerān sehra mein badal jaayega. Iss ke bilkul baraks, teri zāt (Khudi) sooraj ki roshni ya kisi bhi jauhar ki mohtāj nahin hai.
Kā’ināt ka inhisār sooraj par hai, yehi wajah hai ke sooraj ke baghair mere tamaam aish-o-ishrat ke maqāmāt (Ishrat Kade) bhi amalan tāreek qaid khānōñ (Zindānon) mein tabdeel ho kar reh jaa’enge.
Yeh fiqrah insaan ki bātini khud kifālati aur lāfāniyat ko kā’ināt ke fāni inhisār se bartar qarār deta hai.
Urdu
الہامی آواز افسوس کا اظہار کرتے ہوئے انسان سے کہتی ہے کہ “افسوس! اے انسان، تُو اس انتہائی واضح اور کھلے ہوئے راز (خودی کی عظمت) کو بھی نہ سمجھ سکا”۔ آواز اس کی وجہ یہ بتاتی ہے کہ “غالباً اس کی وجہ یہ ہے کہ تُو خود ہی اپنی ذاتی خواہشوں، آرزوؤں اور دنیاوی رغبتوں ($Khwāhishon$) کے جال ($Dām$) میں الجھ کر قید ہو کر رہ گیا ہے”۔ یہ فقرہ انسان کی عظمت سے غفلت اور دنیاوی خواہشات میں پھنس جانے پر اظہارِ افسوس کرتا ہے۔
Roman Urdu
Ilhāmi āwāz afsōs ka izhār karte hue insaan se kehti hai ke “Afsōs! Ay Insaan, tū iss intehāi wāzeh aur khule hue raaz ($Khudi$ ki azmat) ko bhi na samajh sakā”. Āwāz iski wajah yeh batāti hai ke “ghāliban iski wajah yeh hai ke tū khud hi apni zāti khwāhishōñ, ārzūōñ aur dunyavi raghbatōñ ($Khwāhishon$) ke jāl ($Dām$) mein ulajh kar qaid ho kar reh gayā hai”. Yeh fiqrah insaan ki azmat se ghaflat aur dunyavi khwāhishāt mein phans jaane par izhār-e-afsōs karta hai.
Urdu
الہامی آواز افسوس کا اظہار کرتے ہوئے انسان سے کہتی ہے کہ
- “افسوس! اے انسان، تُو اس انتہائی واضح اور کھلے ہوئے راز (خودی کی عظمت) کو بھی نہ سمجھ سکا”
۔ آواز اس کی وجہ یہ بتاتی ہے کہ
- “غالباً اس کی وجہ یہ ہے کہ تُو خود ہی اپنی ذاتی خواہشوں، آرزوؤں اور دنیاوی رغبتوں کے جال میں الجھ کر قید ہو کر رہ گیا ہے”
۔ یہ فقرہ انسان کی عظمت سے غفلت اور دنیاوی خواہشات میں پھنس جانے پر اظہارِ افسوس کرتا ہے۔
Roman Urdu
Ilhāmi āwāz afsōs ka izhār karte hue insaan se kehti hai ke “Afsōs! Ay Insaan, tū iss intehāi wāzeh aur khule hue raaz (Khudi$ ki azmat) ko bhi na samajh sakā”. Āwāz iski wajah yeh batāti hai ke
“ghāliban iski wajah yeh hai ke tū khud hi apni zāti khwāhishōñ, ārzūōñ aur dunyavi raghbatōñ (Khwāhishon) ke jāl ($Dām$) mein ulajh kar qaid ho kar reh gayā hai”.
Yeh fiqrah insaan ki azmat se ghaflat aur dunyavi khwāhishāt mein phans jaane par izhār-e-afsōs karta hai.
Urdu
الہامی آواز انسان کی حالت پر مزید افسوس کا اظہار کرتے ہوئے کہتی ہے کہ
- “یہ کیسی غفلت ہے اور کتنے افسوس کا مقام بھی ہے”
کہ “تیری آنکھ محض ظاہر پرست ہے” (صرف ظاہری چیزوں پر ہی دھیان دیتی ہے) اور “اُس کے ساتھ ہی وہ حقائق اور سچائیوں سے مکمل طور پر ناآشنا (بے خبر) بھی ہے”۔
اس کا مطلب ہے کہ انسان کی نظر مادی دنیا کے عارضی مظاہر تک محدود ہو کر رہ گئی ہے اور وہ اپنے اندرونی جوہر (خودی) اور کائنات کی حقیقی سچائیوں سے منہ موڑ چکا ہے۔
Roman Urdu
Ilhāmi āwāz insaan ki hālat par mazeed afsōs ka izhār karte hue kehti hai ke “Yeh kaisi ghaflat hai aur kitne afsōs ka maqām bhi hai” ke “teri aañkh mahaz zāhir parast hai” (sirf zāhiri cheezon par hi dhyān deti hai) aur “uss ke saath hi woh haqā’iq aur sachchāi-yon se mukammal taur par nā-āshnā (be-khabar) bhi hai”.
Iska matlab hai ke insaan ki nazar māddi dunya ke ‘aarzi mazāhir tak mehdood ho kar reh gayi hai aur woh apne andarooni jauhar (Khudi) aur kā’ināt ki haqeeqi sachchāi-yōñ se muñh moṛ chukā hai.
Urdu
الہامی آواز کا حتمی پیغام انسان کو مخاطب کرتے ہوئے یہ ہے کہ آخری اور سب سے اہم بات یہ ہے کہ اگر تُو نے اپنی تمام تر اندرونی حقیقتوں اور صلاحیتوں کا مکمل طور پر ادراک (پہچان) کر لیا، تو اُس لمحے کے بعد تیری تمام بدبختی اور بدنصیبی ہمیشہ کے لیے ختم ہو کر رہ جائے گی۔
یعنی، انسان کی خودی کو پہچاننا ہی اس کی تمام تاریکیوں اور محرومیوں کا واحد علاج ہے۔
Roman Urdu
Ilhāmi āwāz ka hatmi paighām insaan ko mukhatib karte hue yeh hai ke aakhri aur sab se ahem baat yeh hai ke agar tū ne apni tamaam tar andarooni haqeeqaton aur salāhiyatōñ (Haqeeqaton) ka mukammal taur par idrāk (Idrāk – pehchaan) kar liyā, to uss lamhe ke ba’d teri tamaam badbakhti aur badnaseebi hamesha ke liye khatam ho kar reh jaayegi.
Ya’ni, insaan ki Khudi ko pehchaanna hi uski tamaam tārīkiyōñ aur mehroomiyōñ ka wāhid ‘ilāj hai.