(Bang-e-Dra-76) Koshish-e-Natamam ( کوشش ناتمام )
Kosish-e-Natamam
The Unsuccessful Effort
Furqat-e-Aftab Mein Khati Hai Paich-o-Taab Subha
Chasm-e-Shafaq Hai Khoon Fashan Akhtar-e-Shaam Ke Liye
فرقتِ آفتاب میں کھاتی ہے پیچ و تاب صبح
چشمِ شفق ہے خوں فشاں اخترِ شام کے لیے
The dawn is vexed by separation from the sun
The twilight’s eye is raining blood for the evening star
Rehti Hai Qais-e-Roz Ko Laila-e-Sham Ki Hawas
Akhtar-e-Subah Muztarib Taab-e-Dawam Ke Liye
رہتی ہے قیسِ روز کو لیلیِ شام کی ہوس
اخترِ صبح، مضطرب تابِ دوام کے لیے
The day’s Qais has the pining for the night’s Layla
The morning star is restless for perpetual radiance
Kehta Tha Qutb-e-Asman Qafla-e-Najoom Se
Humraho, Main Taras Gya Lutf-e-Kharaam Ke Liye
کہتا تھا قطبِ آسماں قافلہَ نجوم سے
ہم رہو! میں ترس گیا لطفِ خرام کے لیے
The sky’s polar star was saying to the stars’ caravan
“Companions! I am tantalised by the pleasure of walking”
Soton Ko Naddiyon Ka Shauq, Behar Ka Naddiyon Ko Ishq
Moja-e-Behar Ko Tapish Mah-e-Tamam Ke Liye
سوتوں کو ندیوں کا شوق بحر کا ندیوں کو عشق
موجہَ بحر کو تپش ماہِ تمام کے لیے
Springs desire rivers, rivers love the ocean
The ocean wave is in love with the full moon
Husn-e-Azal Ke Parda-e-Lala-o-Gul Mein Hai Nihan
Kehte Hain Be-Qarar Hai Jalwa-e-Aam Ke Liye
حسنِ ازل کہ پردہَ لالہ و گل میں ہے نہاں
کہتے ہیں بے قرار ہے، جلوہَ عام کے لیے
The eternal Beauty which is veiled in tulips and roses
It is considered to be restless for general manifestations
Raaz-e-Hayat Puch Le Khizr-e-Khajasta Gaam Se
Zinda Har Aik Cheez Hai Kosish-e-Natamam Se
رازِ حیات پوچھ لے خضرِ خجستہ گام سے
زندہ ہر ایک چیز ہے کوششِ ناتمام سے
Ask Khizr of blessed steps for the secret of life
Everything is alive with unachieved effort
Full Explanation in Urdu and Roman Urdu
Urdu
اس شعر میں اقبال عشق اور جدائی کے آفاقی درد کو بیان کرنے کے لیے فطری مظاہر کا سہارا لیتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ سحر (صبح) بھی آفتاب کی جدائی میں بے چین و مضطرب رہتی ہے (یعنی وہ بے چینی سے سورج کے طلوع ہونے کا انتظار کرتی ہے) اور چشمِ شفق (شام کے وقت آسمان کی سرخی، جو آنکھ کی مانند ہے) ستارۂ شام کے فراق میں خون کے آنسو بہاتی ہے۔ یہاں یہ استعارہ (Metaphor) یہ ظاہر کرتا ہے کہ دنیا کی ہر شے، خواہ وہ کتنی ہی عظیم ہو، وصل کی خواہش اور جدائی کے غم میں مبتلا رہتی ہے، جو عشق کے دائمی اور ہر جگہ موجود سوز کی عکاسی کرتا ہے۔
Roman Urdu
Is sher mein Iqbāl ishq aur judā’ī ke āfāqī dard (universal pain of love and separation) ko bayān karne ke liye fitrī mazāhir kā sahārā lete hain. Woh kehte hain ke sahar (dawn) bhī āftāb kī judā’ī mein be-chain-o-muztarib rehtī hai (it remains restless and agitated in separation from the sun, meaning it anxiously waits for the sun to rise) aur chashm-e-shafaq (the redness of the sky at dusk, which is like an eye) sitarah-e-shām ke firāq mein khoon ke āñsū bahātī hai (sheds tears of blood in the separation of the evening star).
This iste’ārah (metaphor) signifies that har shai (everything in the world), no matter how great, vasl kī khwāhish aur judā’ī ke gham (the desire for union and the sorrow of separation) mein mubtalā rehtī hai, which reflects the dā’imī aur har jagah maujood soz (eternal and omnipresent burning) of love.
Urdu
اس شعر میں شاعر فطرت کے مظاہر کو عشقیہ کہانیوں اور بقا کی آرزو سے جوڑتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ اگر دن کے وقت کو مجنوں اور شام کو لیلیٰ تصور کر لیا جائے، تو یہ مجنوں (دن) اپنی لیلیٰ (شام) کو پانے کا خواہاں رہتا، جو ایک خوبصورت مگر عارضی وصل کی کوشش ہے۔ دوسری طرف، ستارۂ صبح (جو بہت کم دیر کے لیے چمکتا ہے) ہمیشہ زندہ رہنے اور چمکنے کے لیے بے چین رہتا ہے۔ یہاں مجنوں اور لیلیٰ کا استعارہ حصول اور فراق کی ازلی کشمکش کو بیان کرتا ہے، جبکہ صبح کے ستارے کی بے چینی یہ ظاہر کرتی ہے کہ ہر عارضی اور فنا پذیر چیز بھی دائمی بقا اور کمال کی آرزو مند ہوتی ہے۔
Roman Urdu
Is sher mein shā’ir fitrat ke mazāhir ko ishqiyah kahāniyoñ aur baqā kī ārzū (natural phenomena with tales of love and the desire for survival) se joṛte hain. Woh kehte hain ke agar din ke waqt ko Majnūn aur shām ko Lailā tasawwur kar liyā jāye, to yeh Majnūn (din) apnī Lailā (shām) ko pāne kā khwāhāñ rehtā (the day longs to meet the evening), which is an attempt at beautiful but temporary union.
On the other hand, the sitarah-e-subh (morning star, which shines briefly) hamesha zindah rehne aur chamakne ke liye be-chain rehtā hai (remains restless to live forever and shine). Here, the metaphor of Majnun and Laila describes the eternal struggle of hasūl aur firāq (attainment and separation), while the morning star’s restlessness shows that every ārzī aur fanā-pazeer (temporary and mortal) thing also desires dā’imī baqā aur kamāl (eternal survival and perfection).
Urdu
اس شعر میں شاعر قطب ستارے (Pole Star) کو ایک تضادی علامت کے طور پر پیش کرتے ہیں جو سکون کی قید میں ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ قطب ستارہ آسمان پر ایک ہی مقام پر چمکتا رہتا ہے (یہ اپنی مقررہ جگہ پر ساکن ہے)، اور زبانِ حال سے (اپنے حال کے ذریعے) دوسرے ستاروں سے کہتا ہے کہ میں تو کھڑے کھڑے تھک گیا ہوں اور چلنے کا لطف حاصل کرنے کے لیے بری طرح سے ترس رہا ہوں۔ یہ استعارہ اس بات کو واضح کرتا ہے کہ جمود اور ٹھہراؤ خواہ ظاہری طور پر کتنا ہی مستحکم کیوں نہ ہو، حقیقت میں یہ تھکا دینے والا ہوتا ہے، اور حقیقی مسرت صرف حرکت، سفر اور جدوجہد میں ہی پنہاں ہے۔
Roman Urdu
Is sher mein shā’ir Qutub Sitārah (Pole Star) ko ek tazādī alāmat (contradictory symbol) ke taur par pesh karte hain jo sukoon kī qaid (imprisonment of rest) mein hai.
Woh kehte hain ke Qutub Sitārah āsmān par ek hī maqām par chamaktā rehtā hai (it remains static at its fixed position), aur zabān-e-hāl se (through its state) dūsre sitāroñ se kehtā hai ke main to khaṛe khaṛe thak gayā hūn aur chalne kā lutf hāsil karne ke liye burī tarah se taras rahā hūn (I am badly yearning to experience the pleasure of movement).
Yeh iste’ārah is bāt ko wāzeh kartā hai ke jumood aur ṭhehrā’o (stagnation and stability), khwāh zāhirī taur par kitnā hī mustahkam kyūñ na ho, haqīqat mein yeh thakā dene wālā (tiring) hotā hai, aur haqīqī musarrat (true pleasure) sirf harkat, safar aur jad-o-jehad (movement, journey, and struggle) mein hī pinhāñ hai.
Urdu
اس شعر میں شاعر کائنات کی ہر شے کی فطرت میں موجود عشق اور اضطراب کو پانی کے بہاؤ کے ذریعے بیان کرتے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ چشمے ندیوں تک پہنچنے کے، اور ندیاں سمندر میں شامل ہونے کے عشق میں مبتلا رہتی ہیں، یعنی ہر نچلا درجہ اپنے سے اعلیٰ درجے کے ساتھ وصل کا خواہاں ہے۔ اس کے برعکس، سمندر کی موجیں چودھویں رات کے چاند کی منتظر رہتی ہیں۔ یہ تضاد ظاہر کرتا ہے کہ جبکہ چھوٹی چیزیں (چشمہ، ندیاں) قربت اور فنا کی تلاش میں ہیں، سمندر (جو وسعت کی علامت ہے) کسی حسنِ کامل (چودھویں کا چاند) کے نظارے اور کمال کا منتظر ہے تاکہ اس کی وسعت بھی ایک اعلیٰ جمال سے مزین ہو سکے۔
Roman Urdu
Is sher mein shā’ir kā’ināt kī har shai kī fitrat mein maujood ishq aur iztirāb (love and agitation present in the nature of everything in the universe) ko pānī ke bahā’o ke zariye bayān karte hain. Woh farmāte hain ke chashme nadiyoñ tak pohnchne ke, aur nadiyāñ samundar mein shāmil hone ke ishq mein mubtalā rehtī hain (springs are engaged in the love of reaching the rivers, and rivers in joining the sea), meaning every lower stage longs for wasl (union) with a higher stage.
Conversely, samundar kī maujeñ chaudhavīn rāt ke chānd kī muntazir rehtī hain (the waves of the sea await the moon of the fourteenth night). This contradiction shows that while smaller things (springs, rivers) are searching for qurbat aur fanā (closeness and annihilation), the samundar (sea, a symbol of vastness) awaits the nazārah aur kamāl (sight and perfection) of some husn-e-kāmil (perfect beauty, the full moon) so that its vastness may also be adorned with a superior beauty.
Urdu
اس شعر میں شاعر کائنات کی ہر شے میں موجود ازلی حسن (خدا کی خوبصورتی) کی فطرت بیان کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ حُسنِ ازل (وہ خوبصورتی جو ازل سے موجود ہے اور کائنات کے پیچھے کی حقیقت ہے) جو لالہ و گُل اور دوسرے مظاہرِ فطرت میں پوشیدہ ہیں (جو پھولوں اور قدرت کے دیگر مناظر میں جلوہ گر ہے)، سُنا ہے کہ اپنا جلوہ دکھانے کے لیے مضطرب ہیں (بے چین اور بیتاب ہیں کہ وہ کھل کر سامنے آ جائے)۔ یہ بیان اس فلسفے کو اجاگر کرتا ہے کہ حسن کی حقیقت خود بھی اظہار اور نمود کی خواہشمند ہے، اور کائنات کے مظاہر اسی ازلی اضطراب کا نتیجہ ہیں۔
Roman Urdu
Is sher mein shā’ir kā’ināt kī har shai mein maujood azalī husn (Khuda kī khūbsūratī) kī fitrat bayān karte hain.
Woh kehte hain ke Husn-e-Azal (the beauty that exists since eternity and is the reality behind the universe) jo lālah-o-gul aur dūsre mazāhir-e-fitrat mein poshīdah hain (which is manifested in flowers and other scenes of nature), sunā hai ke apnā jalwah dikhāne ke liye muztarib hain (are restless and anxious to reveal themselves completely).
Yeh bayān is falsafe ko ujāgar kartā hai ke husn kī haqīqat (the reality of beauty) khud bhī izhār aur namood (expression and appearance) kī khwāhishmand hai, aur kā’ināt ke mazāhir isī azalī iztirāb (eternal restlessness) kā nateeja hain.
Urdu
اس شعر میں شاعر راز ہائے زندگی (زندگی کے گہرے اسرار) جاننے کا عملی راستہ بتاتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ اِس صورت میں اگر کوئی راز ہائے زندگی سے آشنا ہونا چاہے تو حضرت خضر سے رجوع کرے (کیونکہ حضرت خضر کو حیاتِ جاویداں اور رہنمائی حاصل ہے)۔ حضرت خضر بھی اس شخص کو یہی جواب دیں گے کہ زندگی کا راز تلاش و جستجو، اور حرکت و عشق میں مضمر ہے (چھپا ہوا ہے)۔ یہ بیان اقبال کے مرکزی فلسفے کی توثیق کرتا ہے کہ سکون اور جمود میں کوئی حقیقت نہیں، بلکہ زندگی کا اصل جوہر اور راز صرف مسلسل حرکت، جستجو اور عشق کی حرارت میں پایا جاتا ہے۔
Roman Urdu
Is sher mein shā’ir rāz hāye zindagī (deep secrets of life) jānne kā ‘amalī rāstā (practical path) batāte hain. Woh kehte hain ke is sūrat mein agar koī rāz hāye zindagī se āshnā honā chāhe to Hazrat Khizr se rujoo’ kare (because Hazrat Khizr possesses eternal life and guidance).
Hazrat Khizr will also give yahī jawāb (the same answer) that zindagī kā rāz talāsh-o-justajoo, aur harkat-o-ishq mein mazmar hai (the secret of life is hidden in search and quest, and in movement and love). Yeh bayān Iqbāl ke markazī falsafe kī tausīq kartā hai ke sukoon aur jumood (rest and stagnation) mein koī haqīqat nahīn, balkay zindagī kā asal jauhar aur rāz sirf musalsal harkat, justajoo aur ishq kī harārat (continuous movement, quest, and the warmth of love) mein pāyā jātā hai.