(Bang-e-Dra-54) Kya Kahun Apne Chaman Se Main Judda Kyunker Hua
( کیا کہوں اپنے چمن سے میں جدا کیونکر ہوا )
Kya Kahun Apne Chaman Se Main Juda Kyunkar Huwa
Aur Aseer-e-Halqa-e-Daam-e-Hawa Kyunkar Huwa
کیا کہوں اپنے چمن سے میں جدا کیونکر ہوا
اور اسیرِ حلقہَ دامِ ہوا کیونکر ہوا
What can I say about how I got separated from my garden
And how I got imprisoned in the net of greed
Jaye Hairat Hai Bura Sare Zamane Ka Hun Mein
Mujh Ko Ye Khilaat Sharafat Ka Atta Kyunkar Huwa
جائے حیرت ہے بُرا سارے زمانے کا ہوں میں
مجھ کو یہ خلعت شرافت کا عطا کیوں کر ہوا
Strangely, the whole world is against me
As the recipient of the honour of respectability, I have been
Kuch Dekhne Dikhane Ka Tha Taqaza Toor Par
Kya Khabar Hai Tujh Ko Ae Dil Faisala Kyunkar Huwa
کچھ دکھانے دیکھنے کا تھا تقاضا طُور پر
کیا خبر ہے تجھ کو اے دل فیصلہ کیوں کر ہوا
Some demand for showing and seeing was on the Tur
What do you know, O heart! How was it decided?
Hai Talab Be-Mudda Hone Ki Bhi Ek Mudda
Murgh-e-Dil Dam-e-Tamanna Se Raha Kyunkar Huwa
ہے طلب بے مُدعا ہونے کی بھی اک مدعا
مرغِ دل دامِ تمنا سے رہا کیوں کر ہوا
The desire to be without any desire is also a desire
How the heart’s bird freed from the net of greed was
Dekhne Wale Yahan Bhi Dekh Lyte Hain Tujhe
Phir Ye Wada Hashar Ka Sabr Azma Kyunkar Huwa
دیکھنے والے یہاں بھی دیکھ لیتے ہیں تجھے
پھر یہ وعدہ حشر کا صبر آزما کیوں کر ہوا
Those desirous of seeing You, see You here also
Then how the Last Day’s promise was a test of patience was
Husn-e-Kamil Hi Na Ho Iss Be-Hijabi Ka Sabab
Woh Jo Tha Pardon Mein Pinhan, Khudnuma Kyunkar Huwa
حُسن کامل ہی نہ ہو اس بے حجابی کا سبب
وہ جو تھا پردوں میں پنہاں ، خود نما کیوں کر ہوا
The Perfect Beauty itself may be the cause of this unveiling
How it became self‐apparent what was concealed in the curtains was
Mout Ka Nuskha Abhi Baqi Hai Ae Dard-e-Faraaq!
Charahgar Diwana Hai, Main La-Dawa Kyunkar Huwa
موت کا نسخہ ابھی باقی ہے اے دردِ فراق
چارہ گر دیوانہ ہے، میں لادوا کیوں کر ہوا
Death as a recipe remains, O separation’s pathos!
The physician is insane, whom I deemed incurable, was
Tu Ne Dekha Hai Kabhi Ae Didah-e-Ibrat Ke Gul
Ho Ke Paida Khak Se Rangeen Qaba Kyunkar Huwa
تو نے دیکھا ہے کبھی اے دیدہَ عبرت کہ گل
ہو کے پیدا خاک سے رنگیں قبا کیوں کر ہوا
O admonishing eye! Have you ever seen how the rose
Having been born out of dust became colourful
Pursish-e-Amaal Se Maqsad Tha Ruswayi Meri
Warna Zahir Tha Sabhi Kuch, Kya Huwa, Kyunkar Huwa
پرُسشِ اعمال سے مقصد تھا رسوائی مری
ورنہ ظاہر سبھی کچھ، کیا ہوا! کیوں کر ہوا
The purpose of the interrogation for deeds was to disgrace me
Otherwise, all as to how and why it happened was obvious
Mere Mitne Ka Tamasha Dekhne Ki Cheez Thi
Kya Bataun Un Ka Mera Samna Kyunkar Huwa
میرے مٹنے کا تماشا دیکھنے کی چیز تھی
کیا بتاؤں ان کا میرا سامنا کیوں کر ہوا
My destruction was something worth witnessing
What can I say how facing Him?
Full Explanation in Urdu and Roman Urdu
Urdu
اس عبارت میں علامہ اقبال حضرت آدمؑ کے جنت سے نکالے جانے کے واقعے کی طرف اشارہ کرتے ہوئے، انسان کی اصلیت اور دنیا میں اس کی حالت پر روشنی ڈالتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ انسان کا حقیقی وطن تو دراصل جنت ہی تھا، لیکن اسے وہاں سے جس تکلیف دہ طریقے سے نکالا گیا، اس کے حقائق کا اظہار میرے لیے ممکن نہیں۔
اسی طرح یہ بات بھی بتانا ممکن نہیں کہ انسان زمین پر پہنچ کر حرص و ہوس کے چنگل (لالچ اور دنیاوی خواہشات کے جال) میں کس طرح پھنس گیا۔ اقبال دراصل انسان کی ذاتِ مطلق سے دوری اور دنیاوی لالچ میں گم ہو جانے کے فلسفے کو بیان کرتے ہیں۔
Roman Urdu
Is ibārat mein Allama Iqbāl Hazrat Ādam (A.S.) ke Jannat se nikāle jaane ke wāqe’e kī taraf ishārah karte hue, insān kī asliyat aur duniyā mein us kī hālat par roshnī ḍālte hain. Woh kehte hain ke insān kā haqīqī watan to dar-asal Jannat hī thā, lekin use wahān se jis takleef deh tareeqe se nikālā gayā, us ke haqā’iq kā izhār (expression of facts) mere liye mumkin nahīn hai.
Isī tarah yeh baat bhī batānā mumkin nahīn ke insān zamīn par pohnch kar hirs-o-hawas ke changul (clutches of greed and desire) mein kis tarah phans gayā (got trapped). Iqbāl dar-asal insān kī zāt-e-mutlaq (Absolute Being) se doorī aur dunyāwī lālach mein gum ho jāne ke falsafe ko bayān karte hain.
Urdu
اس عبارت میں شاعر حیرت اور ایک فلسفیانہ سوال اٹھاتے ہیں، جہاں وہ انسان کے ذلت آمیز رویے اور اس کے خدائی مرتبے میں تضاد دیکھتے ہیں۔
وہ کہتے ہیں کہ جب سارا زمانہ انسان کے برے افعال کی وجہ سے اسے حقارت کی نظر سے دیکھتا ہے اور برا سمجھتا ہے، تو یہ بات مقامِ حیرت (قابلِ تعجب) ہے کہ رب العزت (عزت والا رب) نے اسی انسان کو اشرف المخلوقات (تمام مخلوقات میں سب سے بلند مرتبہ والا) کا خطاب کیوں عطا کیا۔
اقبال کا اشارہ انسان کی صلاحیت اور زوال کی طرف ہے، کہ اس میں عظمت کا جوہر ہے مگر وہ خود ہی اپنی قدر کھو دیتا ہے۔
Roman Urdu
Is ibārat mein shā’ir hairat aur ek falsafiyāna sawāl uṭhāte hain, jahān woh insān ke zillat āmez ravaiyye (disgraceful behaviour) aur us ke Khudā’ī martabe (divine status) mein tazād (contradiction) dekhte hain.
Woh kehte hain ke jab sārā zamāna insān ke bure af’āl kī wajah se use haqārat kī nazar (contemptuous gaze) se dekhtā hai aur burā samajhtā hai, to yeh baat maqām-e-hairat (a matter of astonishment) hai ke Rabb-ul-Izzat (The Lord of Glory) ne usī insān ko Ashraf-ul-Makhlooqāt (the noblest of all creation) kā khitāb kyūn atā kiyā.
Iqbāl kā ishārah insān kī salāhiyat aur zawāl (potential and decline) kī taraf hai, ke us mein azmat kā jauhar hai magar woh khud hī apnī qadr kho detā hai.
Urdu
اس عبارت میں علامہ اقبال واقعۂ طور (کوہِ طور پر حضرت موسیٰؑ اور اللہ کے مکالمے) کی طرف اشارہ کرتے ہوئے ایک فلسفیانہ تجسس کا اظہار کرتے ہیں۔ شاعر کہتے ہیں کہ جب حضرت موسیٰ علیہ السلام نے اللہ تعالیٰ سے ان کا جلوہ دکھانے کا تقاضا کرتے ہوئے “ربِّ اَرِنِی” (اے خدا، اپنا جلوہ دکھا دے) کہا تھا، تو جواب میں “لَن تَرَانِی” (اے موسیٰ، تُو میرا جلوہ دیکھنے کی تاب نہیں لا سکتا) ملا۔
شاعر اس تاریخی حقیقت کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ موسیٰؑ کے اصرار پر جب خدا نے جلوہ دکھایا تو وہ بے ہوش ہو گئے تھے۔ اس کے بعد اقبال یہ سوال اٹھاتے ہیں کہ یہ جلوہ دیکھنے اور دکھانے کا معاملہ کس طرح طے ہوا—یعنی اس ربّانی ملاقات اور اس کے تمام اندرونی اسرار کو کوئی نہیں جانتا۔
Roman Urdu
Is ibārat mein Allama Iqbāl Wāqe’a-e-Tūr (the event at Mount Tur, the dialogue between Hazrat Musa A.S. and Allah) kī taraf ishārah karte hue ek falsafiyāna tajassus (philosophical curiosity) kā izhār karte hain. Shā’ir kehte hain ke jab Hazrat Musa Alaihissalām ne Allāh Ta’ālā se un kā jalwah dikhāne kā taqāzā (demand to see the manifestation) karte hue “Rabb-i Arinī” (My Lord, show Yourself to me) kahā thā, to jawāb mein “Lan Tarānī” (O Musa, you cannot bear to see My manifestation) milā.
Shā’ir is tārīkhī haqīqat kī taraf ishārah karte hain ke Musā A.S. ke isrār par jab Khudā ne jalwah dikhāyā to woh behosh ho ga’e the. Is ke ba’d Iqbāl yeh sawāl uṭhāte hain ke yeh jalwah dekhne aur dikhāne kā ma’āmlah kis tarah tai huā—ya’nī is rabbānī mulāqāt aur us ke tamām andrunī asrār (internal secrets) ko koī nahīn jāntā.
Urdu
یہ عبارت انسانی دل کی آرزو مندی کے حوالے سے ایک گہرا فلسفیانہ تضاد بیان کرتی ہے۔ شاعر کہتے ہیں کہ انسان کا دِل تو ہمیشہ سے ہی آرزوؤں اور تمناؤں کا مسکن (جگہ) رہا ہے۔
لیکن اگر انسان خود اس امر کا خواہاں (چاہنے والا) ہو کہ اس کا دل ہر آرزو اور تمنا سے بالکل بے نیاز ہو جائے، تو یہ خواہش دراصل خود ایک آرزو اور تمنا کے مترادف (برابر) ہو جاتی ہے۔
اس منطقی تضاد کی وجہ سے یہ ممکن ہی نہیں کہ انسان کا دل کبھی آرزوؤں اور تمناؤں سے خالی ہو جائے، کیونکہ بے نیازی کی خواہش بھی ایک ایسی ہی تمنا ہے۔
Roman Urdu
Yeh ibārat insānī dil kī ārzū-mandī (the desiring nature of the human heart) ke hawalay se ek gehrā falsafiyāna tazād (philosophical contradiction) bayān kartī hai. Shā’ir kehte hain ke insān kā dil to hameshā se hī ārzū’on aur tamannā’on kā maskan (abode of desires and wishes) rahā hai.
Lekin agar insān khud is amr kā khwāhāñ (desirous of this thing) ho ke us kā dil har ārzū aur tamannā se bilkul be-niyāz (free from every desire) ho jāye, to yeh khwāhish dar-asal khud ek ārzū aur tamannā ke mutarādif (equivalent to a desire) ho jātī hai.
Is mantiqī tazād (logical contradiction) kī wajah se yeh mumkin hī nahīn ke insān kā dil kabhī ārzū’on aur tamannā’on se khālī ho jāye, kyūnke be-niyāzī kī khwāhish bhī ek aisī hī tamannā hai.
Urdu
اس عبارت میں شاعر معرفتِ الٰہی کے حامل نیک بندوں کی روحانی بصیرت کا ذکر کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ وہ نیک بندے جو معرفتِ الٰہی کی صلاحیت (اللہ کو پہچاننے کا عرفان) رکھتے ہیں، وہ تو اس دنیا میں بھی خدا کا جلوہ (نور یا ظہور) کسی نہ کسی طور پر دیکھ لیتے ہیں۔
چنانچہ، اللہ تعالیٰ نے قیامت کے روز اپنا جلوہ دکھانے کا جو وعدہ کیا ہے، وہ یقیناً عام انسانوں کے لیے صبر آزما (صبر کا امتحان لینے والا) ہونے کے ساتھ ساتھ فہمِ انسانی (انسان کی سمجھ اور عقل) سے بالاتر اور ماوراء ہے، کیونکہ اس کی حقیقت کو دنیاوی عقل سے نہیں سمجھا جا سکتا۔
Roman Urdu
Is ibārat mein shā’ir ma’rifat-e-Ilāhī ke hāmil nek bandoñ kī rūhānī basīrat (spiritual insight) kā zikr karte hain. Woh kehte hain ke woh nek bande jo ma’rifat-e-Ilāhī kī salāhiyat (the capacity to recognise God) rakhte hain, woh to is dunyā mein bhī Khudā kā jalwah (manifestation or light) kisī na kisī taur par dekh lete hain.
Chunānche, Allāh Ta’ālā ne Qiyāmat ke roz apnā jalwah dikhāne kā jo wādah kiyā hai, woh yaqīnan aam insānoñ ke liye sabr-āzmā (a test of patience) hone ke sāth sāth fehm-e-insānī (human understanding and intellect) se bālātar (above) aur māwarā’ (beyond) hai, kyūnke us kī haqīqat ko dunyāwī aql se nahīn samjhā jā saktā.
Urdu
اس عبارت میں شاعر خالقِ کائنات (اللہ تعالیٰ) کے جلوہ گر ہونے کے فلسفے کو بیان کرتے ہیں۔ شاعر کہتے ہیں کہ اس کائنات کے پیدا کرنے والے (خدا) نے اپنے آپ کو ہزار پردوں میں چھپانے (یعنی اپنی ذات کو پوشیدہ رکھنے) کے باوجود، اپنی صفات (Attributes) کے حوالے سے خود کو ظاہر اور نمایاں کر دیا ہے۔
اس کی بنیادی وجہ یہ ہے کہ وہ حسنِ کامل (Absolute Beauty) ہے، اور حسنِ کامل (جو مکمل اور لا محدود ہو) پردوں میں چھپا نہیں رہ سکتا۔ یہ کائنات دراصل رب کے حسن کے اظہار کا ذریعہ ہے جو مخلوقات میں خود کو نمایاں کرتا ہے۔
Roman Urdu
Is ibārat mein shā’ir Khāliq-e-Kā’ināt (The Creator of the Universe/God) ke jalwah-gar (manifestation) hone ke falsafe ko bayān karte hain.
Shā’ir kehte hain ke is kā’ināt ke paidā karne wāle (God) ne apne āp ko hazār pardoñ mein chhupāne (concealing His essence behind a thousand veils) ke bāwajood, apnī sifāt (Attributes) ke hawalay se khud ko zāhir aur numāyāñ (manifested and prominent) kar diyā hai.
Is kī bunyādī wajah yeh hai ke woh Husn-e-Kāmil (Absolute Beauty) hai, aur Husn-e-Kāmil (which is complete and boundless) pardoñ mein chhipā nahīn reh saktā. Yeh kā’ināt dar-asal Rabb ke husn ke izhār (expression of God’s beauty) kā zarī’ah hai jo makhlooqāt mein khud ko numāyāñ kartā hai.
Urdu
اس عبارت میں شاعر ہجر و فراق (جدائی اور دوری) کے درد کو بیان کرتے ہوئے اس کا واحد اور حتمی علاج پیش کرتے ہیں۔ شاعر کہتے ہیں کہ محبوب سے ہجر و فراق کا مداوا (علاج) شاید میرے چارہ گر (معالج یا غمخوار) کے نزدیک کوئی اہمیت نہ رکھتا ہو، لیکن میں یہ سمجھتا ہوں کہ موت ہی اس کا حقیقی مداوا ہے۔
اس سے شاعر کی مراد یہ ہے کہ موت کے ساتھ ہی زندگی کی تمام جدائیاں اور تکلیفیں بھی ختم ہو کر رہ جاتی ہیں، اور انسان کا روح سے وصل ہو جاتا ہے، اس لیے حقیقی سکون موت ہی میں ہے۔
Roman Urdu
Is ibārat mein shā’ir hijr-o-firāq (separation and distance) ke dard ko bayān karte hue us kā wāhid aur hatmī ilāj (sole and ultimate cure) pesh karte hain.
Shā’ir kehte hain ke mehboob se hijr-o-firāq kā mudāwā (remedy for separation) shāyad mere chārah-gar (healer or confidant) ke nazdeek koī ahmiyat na rakhtā ho, lekin main yeh samajhtā hūn ke maut hī is kā haqīqī mudāwā hai.
Is se shā’ir kī murād yeh hai ke maut ke sāth hī zindagī kī tamām judā’iyāñ aur taklīfeñ bhī khatm ho kar reh jātī hain, aur insān kā rūh se vasl ho jātā hai, is liye haqīqī sukoon maut hī mein hai.
Urdu
اس عبارت میں علامہ اقبال ایک فطری مثال کے ذریعے انسان کی صلاحیت اور اثر پذیری کو بیان کرتے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ اگر ہم دیدۂ عبرت (نصیحت حاصل کرنے والی آنکھ یا بصیرت) سے دیکھیں تو اس بات پر کوئی حیرت نہیں ہونی چاہیے کہ پھول جو پیدا تو مٹی سے ہوتا ہے، اس کے باوجود اس کی پتیاں (پھنکھڑیاں) خوش نما رنگوں کی حامل ہوتی ہیں۔
شاعر دراصل یہ فلسفہ بیان کرتے ہیں کہ انسان کی صحبت (ماحول) کتنی ہی بری یا گھٹیا ہو، اس میں بھی اچھا بننے اور اپنی اصل خوبصورتی کو ظاہر کرنے کی صلاحیت ہوتی ہے۔
Roman Urdu
Is ibārat mein Allama Iqbāl ek fitrī misāl (natural example) ke zariye insān kī salāhiyat (potential) aur asar pazeerī (impressionability) ko bayān karte hain.
Woh farmāte hain ke agar ham dīdah-e-ibrat (the eye that takes a lesson or insight) se dekheñ to is baat par koī hairat nahīn honī chāhiye ke phool jo paidā to miṭṭī (earth/soil) se hotā hai, us ke bāwajood us kī pattiyāñ (petals) khush-numā rangoñ (beautiful colours) kī hāmil (possessing) hotī hain.
Shā’ir dar-asal yeh falsafah bayān karte hain ke insān kī sohbat (company/environment) kitnī hī burī yā ghaṭiyā ho, us mein bhī achchhā banne aur apnī asal khūbsūratī ko zāhir karne kī salāhiyat hotī hai.
Urdu
اس عبارت میں علامہ اقبال جزا و سزا کے نظام پر ایک گہرا فلسفیانہ سوال اٹھاتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ انسان کے گناہ و ثواب (نیکی اور بدی) کا یہ سارا معاملہ جب آخرت میں پیش کیا جاتا ہے تو اس کا مقصد اس کی رُسوائی (شرمندگی اور بدنامی) کے سوا اور کیا ہو سکتا ہے؟
کیونکہ خدا تو علیم و بصیر (جاننے والا اور دیکھنے والا) ہے اور اس امر سے پوری طرح آگاہی رکھتا تھا کہ انسان سے وہ جملہ گناہ اور ثواب (تمام برائیاں اور نیکیاں) کیسے اور کیوں سرزد ہوئے تھے۔ اقبال کا اشارہ اس طرف ہے کہ جب خدا سب کچھ جانتا ہے تو حساب کتاب کا مقصد انسان کی اصلاح نہیں، بلکہ تکمیلِ عدل اور انسان کو اس کے افعال کا مکمل شعور دینا ہے۔
Roman Urdu
Is ibārat mein Allama Iqbāl jazā-o-sazā ke nizām (system of reward and punishment) par ek gehrā falsafiyāna sawāl (philosophical question) uṭhāte hain. Woh kehte hain ke insān ke gunāh-o-sawāb (sins and virtues) kā yeh sārā ma’āmlah jab ākhirat mein pesh kiyā jātā hai to us kā maqsad us kī rusvā’ī (disgrace and humiliation) ke siwā aur kyā ho saktā hai?
Kyūnke Khudā to ‘Aleem-o-Baseer (All-Knowing and All-Seeing) hai aur is amr se pūrī tarah āgāhī rakhtā thā ke insān se woh jumla gunāh aur sawāb (all sins and virtues) kaise aur kyūn sarzad hue. Iqbāl kā ishārah is taraf hai ke jab Khudā sab kuchh jāntā hai to hisāb kitāb kā maqsad insān kī islāh nahīn, balkay takmīl-e-adl (completion of justice) aur insān ko us ke af’āl kā mukammal shu’oor denā hai.
Urdu
اس عبارت میں شاعر اپنے محبوب سے ملاقات کے اثر کو بیان کرتے ہوئے اظہار کرتے ہیں کہ وہ تجربہ بیان سے باہر ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ محبوب سے ملاقات کے لمحات کا اندازہ اور کیفیت تو صرف دیکھنے سے ہی ہو سکتا ہے کہ میں اس دیدار پر کس طرح مر مِٹا (شدید عاشق ہوا یا قربان ہو گیا)۔
میرے اندر کی یہ کیفیت اور جذبہ زبان سے بیان کرنا ممکن نہیں۔ شاعر کا اشارہ یہ ہے کہ عشق کا حقیقی تجربہ اتنا گہرا اور ذاتی ہوتا ہے کہ اسے صرف محسوس کیا جا سکتا ہے، الفاظ اس کی مکمل عکاسی نہیں کر سکتے۔
Roman Urdu
Is ibārat mein shā’ir apne mehboob se mulāqāt ke asar (impact of meeting the beloved) ko bayān karte hue izhār karte hain ke woh tajurbah bayān se bāhar (beyond expression) hai.
Woh kehte hain ke mehboob se mulāqāt ke lamhāt (moments of meeting) kā andāzah aur kaifiyat to sirf dekhne se hī ho saktā hai ke main is deedār par kis tarah mar miṭā (became intensely enamoured or sacrificed myself).
Mere andar kī yeh kaifiyat aur jazbah zabān se bayān karnā mumkin nahīn hai. Shā’ir kā ishārah yeh hai ke ishq kā haqīqī tajrubah itnā gehrā aur zātī hotā hai ke use sirf mehsoos kiyā jā saktā hai, alfāz us kī mukammal akkāsī (reflection) nahīn kar sakte.