(Bang-e-Dra-61) Sakhtiyan Kerta Hun Dil Per, Ghair Se Ghafil Hun Mein

( سختیاں کرتا ہوں دل پر، غیر سے غافل ہوں میں )

Sakhtiyan Karta Hun Dil Par, Ghair Se Ghafil Hun Main

Haye Kya Achi Kehi Zalim Hun Main, Jahil Hun Main

سختیاں کرتا ہوں دل پر، غیر سے غافل ہوں میں

ہائے کیا اچھی کہی ظالم ہوں میں ، جاہل ہوں میں

I bear hardships on myself; I am unconcerned with others

Alas! How strange, I am the oppressor, I am the ignorant..

Main Jabhi Tak Tha Ke Teri Jalwa Pairayi Na Thi

Jo Namood-e-Haq Se Mit Jata Hai Woh Batil Hun Main

میں جبھی تک تھا کہ تیری جلوہ پیرائی نہ تھی

جو نمودِ حق سے مٹ جاتا ہے، وہ باطل ہوں میں

I existed only till the time Thy Splendour appeared

I am the falsehood which is annihilated by the Truth

Ilm Ke Darya Se Nikle Ghota Zan Gohar Badast

Waye Mehroomi! Khazaf Chain-e-Lab Sahil Hun Main

علم کے دریا سے نکلے غوطہ زن گوہر بدست

وائے محرومی! خزف چین لبِ ساحل ہوں میں

From the knowledge’s sea, divers came out with pearls in hand

Alas, O deprivation! A mere pebble collector on the seashore, I am

Hai Meri Dillat Hi Kuch Meri Sharafat Ki Daleel

Jis Ki Ghaflat Ko Malak Rote Hain Woh Ghafil Hun Mein

ہے مری ذلت ہی کچھ میری شرافت کی دلیل

جس کی غفلت کو ملک روتے ہیں ، وہ غافل ہوں میں

My disgrace itself is the demonstration of my nobility

I am the negligence which the angels ardently desire

Bazm-e-Hasti ! Apni Araaish Pe Tu Nazaan Na Ho

Tu To Ek Tasveer Hai Mehfil Ki Aur Mehfil Hun Main

بزم ہستی! اپنی آرائش پہ تو نازاں نہ ہو

تو تو اک تصویر ہے محفل کی اور محفل ہوں میں

OH, the existence’s assemblage! Be not proud of your beauty

You are a mere picture of the assemblage; I am the assemblage

Dhoonta Phirta Hun Ae Iqbal Apne App Ko

App Hi Goya Musafir, App Hi Manzil Hun Mein

ڈھونڈتا پھرتا ہوں اے اقبال اپنے آپ کو

آپ ہی گویا مسافر، آپ ہی منزل ہوں میں

O Iqbal! I am in constant search for myself

I am the traveller as well as the destination

Full Explanation in Urdu and Roman Urdu

 Urdu

اس عبارت میں علامہ اقبال اپنے بلند ظرفی کے باوجود اپنے خلاف ہونے والی زیادتی اور غلط فہمی کا ذکر کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ میں اپنے دشمن کی ہر زیادتی اور ظلم کو جان بوجھ کر نظر انداز کر کے اور اس سے درگزر کر کے اپنی ذات پر ایک طرح سے جبر (زبردستی یا قابو) کر رہا ہوں۔ 

اس قربانی اور ضبط کے باوجود، مجھے اسی امر کا طعنہ دیا جاتا ہے کہ میں خود ہی ظالم اور جاہل ہوں۔ اس سے شاعر یہ دکھانا چاہتے ہیں کہ بعض اوقات شرافت اور عفو و درگزر کا رویہ بھی دنیا میں غلط سمجھا جاتا ہے، اور نیکی کرنے والے کو ہی بدنام کیا جاتا ہے۔

Roman Urdu

Is ibārat mein Allama Iqbāl apne buland zarfī ke bāwajood (despite his nobility), apne khilāf hone wālī ziyādatī (excess) aur ghalat fehmī (misunderstanding) kā zikr karte hain. Woh kehte hain ke main apne dushman kī har ziyādatī aur zulm ko jān boojh kar nazar andāz (ignoring) kar ke aur us se darguzar (overlooking) kar ke apnī zāt par ek tarah se jabr (coercion or self-restraint) kar rahā hūn. 

Is qurbānī aur zabt (restraint) ke bāwajood, mujhe usī amr kā ta’nā diyā jātā hai ke main khud hī zālim aur jāhil (oppressor and ignorant) hūn. Is se shā’ir yeh dikhānā chāhte hain ke ba’z auqāt sharāfat aur ‘afv-o-darguzar (nobility and forgiveness) kā ravaiyyā bhī dunyā mein ghalat samjhā jātā hai, aur nekī karne wāle ko hī badnām kiyā jātā hai.

Urdu

اس عبارت میں علامہ اقبال حق تعالیٰ (اللہ) کو مخاطب کرتے ہوئے فنا فی الذات (ذاتِ حق میں فنا ہو جانا) کے فلسفے کو بیان کرتے ہیں۔ شاعر کہتے ہیں کہ میرا وجود ان لمحات تک ہی برقرار تھا جب تک کہ تُو نے اپنا جلوہ (ظہور) نہیں دکھایا تھا۔ 

وہ اپنی ہستی کو ایک باطل (جھوٹ) سے تشبیہ دیتے ہیں جو سچائی (خدا کا جلوہ) کے نمودار ہوتے ہی خود بخود غائب ہو جاتا ہے۔ مراد یہ ہے کہ جلوۂ خداوندی کا ادراک (شناخت یا احساس) حاصل ہوتے ہی، میں نے خود کو اُس (حقیقت) میں ایسے جذب کر لیا، جیسے حقیقت کے سامنے آتے ہی جھوٹ کا وجود باقی نہیں رہتا۔

Roman Urdu

Is ibārat mein Allama Iqbāl Haq Ta’ālā (God) ko mukhātib karte hue Fanā fi-z-Zāt (annihilation in the Divine Essence) ke falsafe ko bayān karte hain. Shā’ir kehte hain ke merā wujood (my existence) un lamhāt tak hī barqarār thā jab tak ke tū ne apnā jalwah (manifestation) nahīn dikhāyā thā. 

Woh apnī hastī ko ek bātil (falsehood) se tashbeeh dete hain jo sachchā’ī (the truth of God’s presence) ke numūdār hote hī (as soon as it appears) khud ba khud ghā’ib (vanishes) ho jātā hai. 

Murād yeh hai ke jalwah-e-Khudāvandī kā idrāk (realization of God’s manifestation) hāsil hote hī, maine khud ko us (haqīqat) mein aise jazb kar liyā (absorbed), jaise haqīqat ke sāmne āte hī jhooṭ kā wujood bāqī nahīn rehtā.

Urdu

اس عبارت میں شاعر حصولِ علم کے لیے کی گئی جدوجہد کا موازنہ کرتے ہوئے اپنی محرومی کو بیان کرتے ہیں۔ شاعر کہتے ہیں کہ اگر علم کو ایک دریا تصور کر لیا جائے تو اہلِ طلب (علم کے متلاشی) اس دریا میں غوطہ لگا کر (ڈبکی لگا کر) جب سطح پر برآمد ہوئے، تو وہ علم سے مالا مال تھے۔ 

اس کے برعکس، میری کیفیت یہ تھی کہ میں اس دریا کے کنارے کھڑا رہا اور صرف کنکر چنتا رہا (سطحی اور غیر ضروری چیزوں میں مصروف رہا)۔ شاعر کی مراد یہ ہے کہ میں نے حصولِ علم کے لیے کوئی خاص دوڑ دھوپ (تگ و دو) نہ کی، چنانچہ یہ فطری امر ہے کہ میں اس قیمتی دولت (علم) سے محروم رہا۔

Roman Urdu

Is ibārat mein shā’ir husool-e-ilm (acquisition of knowledge) ke liye kī ga’ī jad-o-jehad (struggle) kā muwāzanah (comparison) karte hue apnī mehrūmī (deprivation) ko bayān karte hain. Shā’ir kehte hain ke agar ilm ko ek daryā tasawwur kar liyā jāye to ahl-e-talab (seekers of knowledge) is daryā mein ghūtah lagā kar (diving in) jab satah par bar-āmad hue, to woh ilm se mālā māl (rich with knowledge) the. 

Is ke bar-aks, merī kaifiyat yeh thī ke main is daryā ke kināre khaṛā rahā aur sirf kankar chuntā rahā (stood on the bank and collected pebbles). Shā’ir kī murād yeh hai ke maine husool-e-ilm ke liye koī khās dauṛ-dhūp (significant effort) na kī, chunānche yeh fitrī amr hai ke main is qīmtī daulat (ilm) se mehrūm rahā.

 Urdu

اس عبارت میں علامہ اقبال حضرت آدمؑ کے جنت سے نکالے جانے کے واقعے کی طرف اشارہ کرتے ہوئے اس ذلت کو اپنی عظمت کی دلیل قرار دیتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ جنت سے نکالا جانا بظاہر ایک تذلیل (رسوائی) تھی جو میری غفلت کے سبب ہوئی، لیکن عملاً یہی تذلیل میری شرافت (عظمت و خوبی) کی دلیل بن گئی۔ 

اس کی وجہ یہ ہے کہ جب مجھے یہ حکم دیا گیا تو فرشتے بھی گریاں کناں (رونے والے یا غم زدہ) ہوئے تھے۔ یہ فرشتوں کا رونا دراصل حضرت آدمؑ کے بلند مقام اور عظمت کا ثبوت ہے کہ ان کی مصیبت پر پاکیزہ ہستیاں بھی غمگین ہوئیں۔

Roman Urdu

Is ibārat mein Allama Iqbāl Hazrat Ādam (A.S.) ke Jannat se nikāle jāne ke wāqe’e kī taraf ishārah karte hue is tazleel (humiliation) ko apnī azmat (greatness) kī daleel (proof) qarār dete hain. Woh kehte hain ke Jannat se nikālā jānā bā-zāhir ek tazleel thī jo merī ghaflat (heedlessness) ke sabab huī, lekin ‘amalan yahī tazleel merī sharāfat (nobility and goodness) kī daleel ban ga’ī. 

Is kī wajah yeh hai ke jab mujhe yeh hukm diyā gayā to farishtay bhī giryāñ kunāñ (weeping or sorrowful) hue the. Yeh farishton kā ronā dar-asal Hazrat Ādam (A.S.) ke buland maqām aur azmat kā sabūt (evidence) hai ke un kī museebat par pākīzah hastiyāñ bhī ghamgīn ho’īn.

Urdu

اس عبارت میں علامہ اقبال دنیا کی حقیقت اور انسان کے مرکزی کردار کو بیان کرتے ہیں۔ شاعر دنیا کو مخاطب کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ اے دنیا! نہ جانے کس لیے تجھے اپنی آرائش و زیبائش (سجاوٹ اور خوبصورتی) پر اِس قدر فخر و غرور ہے، حالانکہ حقیقت یہ ہے کہ تُو جس محفل (مجلس یا کائنات) کا پرتو (سایہ یا عکس) ہے، وہ محفل میں ہی تو ہوں (یعنی انسان کا شعور، احساس، اور وجود)۔ شاعر کی مراد یہ ہے کہ انسان کا وجود ہی دراصل دنیا کی آرائش و زیبائش کا سبب ہے؛ اگر انسان نہ ہو تو یہ ساری دنیا ایک ویرانہ بن کر رہ جائے گی۔

Roman Urdu

Is ibārat mein Allama Iqbāl dunyā kī haqīqat aur insān ke markazī kirdār (central role) ko bayān karte hain. 

Shā’ir dunyā ko mukhātib karte hue kehte hain ke Ay dunyā! Na jāne kis liye tujhe apnī ārā’ish-o-zebā’ish (adornment and beauty) par is qadar fakhr-o-ghuroor hai, hālāñke haqīqat yeh hai ke tū jis mehfil (assembly or universe) kā partaw (reflection or shadow) hai, woh mehfil main hī to hūn (i.e., the human consciousness, feeling, and existence). 

Shā’ir kī murād yeh hai ke insān kā wujood hī dar-asal dunyā kī ārā’ish-o-zebā’ish kā sabab hai; agar insān na ho to yeh sārī dunyā ek veerānah ban kar reh jāye gī.

 Urdu

اس عبارت میں علامہ اقبال خود شناسی (Self-realization) اور فلسفۂ خودی کے گہرے خیال کو بیان کرتے ہیں۔ شاعر کہتے ہیں کہ میں خود ہی اپنے وجود کی تلاش میں سرگرداں (بھٹکنے والا، پریشان) ہوں، حالانکہ امرِ واقعہ (حقیقت) یہ ہے کہ میں تو خود ہی مسافر (تلاش کرنے والا) اور خود ہی منزل (تلاش کا مرکز) ہوں۔ 

اقبال کا اشارہ یہ ہے کہ انسان کو اپنی حقیقت جاننے کے لیے باہر کہیں بھٹکنے کی ضرورت نہیں؛ تمام سچائی اور منزل اس کے اپنے باطن میں موجود ہے۔ یہ انسان کے خود مختار اور مرکزی مقام کو اجاگر کرتا ہے۔

Roman Urdu

Is ibārat mein Allama Iqbāl khud-shināsī (Self-realisation) aur falsafa-e-khudī (philosophy of self) ke gehre khayāl ko bayān karte hain. Shā’ir kehte hain ke main khud hī apne wujood kī talāsh mein sargardāñ (wandering, distressed) hūn, hālāñke amr-e-wāqe’a (the fact) yeh hai ke main to khud hī musāfir (the traveller) aur khud hī manzil (the destination) hūn. 

Iqbāl kā ishārah yeh hai ke insān ko apnī haqīqat jāne ke liye bāhar kahīn bhaṭakne kī zaroorat nahīn; tamām sachchā’ī aur manzil us ke apne bātin (inner self) mein maujood hai. Yeh insān ke khud-mukhtār (autonomous) aur markazī maqām (central position) ko ujāgar kartā hai.