(Bal-e-Jibril-153) Yourup Se Aik Khat ( یورپ سے ایک خط )
Yourap Se Aik Khat
A Letter From Europe
ہم خوگرِ محسوس ہیں ساحل کے خریدار
اک بحرِ پُر آشوب و پُر اَسرار ہے رومی
Hum Khugar-e-Mehsoos Hain Sahil Ke Khareedar
Ek Behar-e-Pur-Ashob-o-Pur-Israr Hai Rumi
We venture not beyond the shores—Being to the senses confined.
But Rumi is an ocean, stormy, mysterious.
تو بھی ہے اسی قافلہَ شوق میں اقبال
جس قافلہَ شوق کا سالار ہے رومی
Tu Bhi Hai Uss Qafla-e-Shuaq Mein Iqbal
Jis Qafla-e-Shuaq Ka Salaar Hai Rumi
Iqbal! Thou, too, art moving in that band of men—
That band of men of passion, of which Rumi is the guide.
اس عصر کو بھی اس نے دیا ہے کوئی پیغام
کہتے ہیں چراغِ رہِ اَحرار ہے رومی
Iss Asar Ko Bhi Uss Ne Diya Hai Koi Pegham
Kehte Hain Charagh-e-Reh-e-Ahraar Hai Rumi
Rumi, they say, is the guiding light for freedom.
Has he, indeed, a message for the age we live in?
Full Explanation in Urdu and Roman Urdu
Urdu
اس نظم کی ساخت پیر و مرید کے انداز میں ہے، جہاں مرید ہندی کے کردار میں خود شاعر (اقبال) ہیں جو بعض ایسے استفسارات (سوالات) اٹھاتے ہیں جن کے جوابات بڑے حکیمانہ انداز میں مولانا روم نے دیے ہیں۔ نظم کے پہلے تین اشعار خود علامہ اقبال کے ہیں، جن کا متن غالباً یورپ سے علامہ کے نام لکھے گئے ایک خط سے ماخوذ ہے (جہاں شاعر نے اپنی فکری پریشانی بیان کی ہے)۔ ان اشعار میں مولانا روم کی حکمت و دانش کے حوالے سے بعض سوالات اٹھائے گئے ہیں، جن کا جواب آخری دو اشعار میں موجود ہے اور یہ دونوں اشعار مولانا روم کے ہیں۔
مکتوب نگار (جو دراصل اقبال کے ذہنی سوالات کی ترجمانی کر رہا ہے) علامہ اقبال سے اپنے خط میں استفسار کرتا ہے کہ ہم لوگ تو خیر اِس امر کے عادی ہو چکے ہیں کہ ایک تماشائی کی حیثیت سے ساحل پر کھڑے ہو کر سمندر کا نظارہ کریں۔ مراد یہ ہے کہ ہماری نظریں محض مادی اشیا کے نظارے اور بیرونی معلومات تک محدود رہ گئی ہیں۔ جب کہ وہ کہتے ہیں کہ
مولانا روم تو معرفت اور روحانیت کا ایک ایسا سمندر ہیں جس کی گہرائی اور وسعت کا اندازہ لگانا مشکل ہے۔ یعنی ایک طرف مادی اور سطحی سوچ ہے اور دوسری طرف مولانا روم کی لازوال اور گہری روحانی حکمت۔ اقبال اس تقابل کے ذریعے روحانی رہنمائی کی اہمیت پر زور دیتے ہیں۔
Roman Urdu
Is nazm ki saakht Peer-o-Mureed ke andaaz mein hai, jahan Mureed Hindi ke kirdaar mein khud sha’ir (Iqbal) hain jo ba’z aise istifsaraat (sawaalaat) uthaate hain jin ke jawaabaat bade hakeemaana andaaz mein Maulana Rumi ne diye hain. Nazm ke pehle teen ashaar khud Allama Iqbal ke hain, jinka matan ghaaliban Europe se Allama ke naam likhe gaye aik khat se maakhuz hai (jahan sha’ir ne apni fikri pareshaani bayan ki hai).
In ashaar mein Maulana Rumi ki hikmat-o-daanish ke hawaale se ba’z sawaalaat uthaye gaye hain, jinka jawaab aakhri do ashaar mein maujood hai aur yeh dono ashaar Maulana Rumi ke hain.
Maktoob Nigaar (jo dar-asal Iqbal ke zehni sawaalaat ki tarjumaani kar raha hai) Allama Iqbal se apne khat mein istifsar karta hai ke hum log toh khair is amr ke aadi ho chuke hain ke aik tamaashaai ki haisiyat se saahil par khade ho kar samundar ka nazaara karein.
Muraad yeh hai ke hamari nazrein mehaz maaddi ashya ke nazaare aur berooni ma’loomaat tak mehdood reh gayi hain. Jabkeh woh kehte hain ke Maulana Rumi toh ma’rifat aur roohaaniyat ka aik aisa samundar hain jiski gehraai aur wus’at ka andaaza lagaana mushkil hai. Yaani aik taraf maaddi aur sathi soch hai aur doosri taraf Maulana Rumi ki la-zawaal aur gehri roohaani hikmat Iqbal is taqaabul ke zariye roohaani rehnamaai ki ahmiyat par zor dete hai.
Urdu
مخاطب یہاں یہ باور کرا رہا ہے کہ آپ کا تعلق بھی تو اسی سلسلۂ شوق سے ہے جس کے سرکردہ رہنما مولانا روم ہیں۔ یہاں “سلسلۂ شوق” سے مراد عشقِ حقیقی، عرفان، اور روحانیت کا وہ راستہ ہے جو محض عقل (فلسفہ) پر نہیں، بلکہ جذبے اور یقین (ایمان) پر مبنی ہے۔
چونکہ شاعر کا اپنا نقطۂ نظر بھی مولانا روم کی طرح معرفت اور روحانیت پر یقین رکھتا ہے، اس لیے مرید یہ توقع رکھتا ہے کہ اس صورت میں آپ باآسانی اس امر کی وضاحت کر سکتے ہیں کہ مولانا روم کا نظریہ کیا ہے۔
مراد یہ ہے کہ اقبال، جو خود رومی کے روحانی شاگرد ہیں اور ان کے فکر کے پیروکار ہیں، وہ آسانی سے رومی کے اس نظریۂ حیات کی تشریح کر سکتے ہیں جو زندگی کی غرض و غایت اور وجود کی حقیقت کے بارے میں حتمی جواب فراہم کرتا ہے، اور جس کی تلاش میں فلسفی (بو علی سینا) اور دنیاوی رہبر تذبذب کا شکار ہیں۔ یہ سوال دراصل اقبال کی فکری پختگی اور مولانا روم کے فلسفۂ خودی کو ایک دوسرے سے جوڑنے کا ذریعہ بنتا ہے۔
Roman Urdu
Mukhatib yahan yeh baawar kara raha hai ke Aap ka ta’alluq bhi toh isi silsila-e-shauq se hai jiske sarkardah rehnuma Maulana Rumi hain। Yahan “Silsila-e-Shauq” se muraad Ishq-e-Haqeeqi, Irfaan, aur roohaaniyat ka woh raasta hai jo mehaz aql (falsafa) par nahi, balkeh jazbe aur yaqeen (Imaan) par mabni hai.
Chunkeh sha’ir ka apna nuqta-e-nazar bhi Maulana Rumi ki tarah ma’rifat aur roohaaniyat par yaqeen rakhta hai, is liye Mureed yeh tawaqqo rakhta hai ke is soorat mein Aap ba-aasaani is amr ki wazaahat kar sakte hain ke Maulana Rumi ka nazariya kya ha.
Muraad yeh hai ke Iqbal, jo khud Rumi ke roohaani shaagird hain aur unke fikr ke pairu-kaar hain, woh aasaani se Rumi ke us nazariya-e-hayaat ki tashreeh kar sakte hain jo zindagi ki gharz-o-ghaayat aur wajood ki haqeeqat ke baare mein hatmi jawaab faraham karta hai, aur jiski talaash mein falsafi (Bu Ali Seena) aur dunyawi rehber tazabzub ka shikaar hain.
Yeh sawaal dar-asal Iqbal ki fikri pukhtagi aur Maulana Rumi ke falsafa-e-Khudi ko aik doosre se jodney ka zariya banta hai.
Urdu
یہ سوال بہت اہم ہے کہ کیا مولانا روم کا پیغام آج کے دور کے لیے بھی ضروری ہے؟ جواب ہے، یقیناً ہے!
مولانا روم کو “خدا دوست اور آزاد منش لوگوں کا رہنما” کہا جاتا ہے، کیونکہ ان کا پورا پیغام عشق اور روحانی آزادی پر مبنی ہے۔ ان کا فلسفہ صرف پرانے زمانے کی بات نہیں، بلکہ عصرِ حاضر (آج کے دور) کے انسان کے لیے بھی ایک بہت بڑا اور عملی پیغام رکھتا ہے:
مولانا روم کو “خدا دوست اور آزاد منش لوگوں کا رہنما” کہا جاتا ہے، کیونکہ ان کا پورا پیغام عشق اور روحانی آزادی پر مبنی ہے۔ ان کا فلسفہ صرف پرانے زمانے کی بات نہیں، بلکہ عصرِ حاضر (آج کے دور) کے انسان کے لیے بھی ایک بہت بڑا اور عملی پیغام رکھتا ہے:
باطنی سکون کی تلاش: آج کا انسان ہر چیز میں بہت آگے ہے، لیکن اندر سے بے چین اور اکیلا ہے۔ مولانا روم ہمیں سکھاتے ہیں کہ حقیقی خوشی اور سکون باہر کی دُنیا میں نہیں، بلکہ اپنے اندر کی تلاش میں ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ باہر بھٹکنے کے بجائے، اپنے اندر جھانکو، تاکہ تمہیں اپنی اصل ذات (خودی) مل سکے۔
مادی غلامی سے آزادی: آج ہم دولت اور دنیاوی چیزوں کے پیچھے بھاگتے ہوئے غلام بن چکے ہیں۔ روم کا پیغام “فقر” (بے نیازی) کا ہے، یعنی مال و دولت کی پرواہ کیے بغیر، روحانی طور پر آزاد رہنا۔ یہ آج کے دور کی مصنوعی خواہشات اور مادیت پرستی سے نجات کا راستہ ہے۔
عقل کے تذبذب کا علاج: ہم نے دیکھا کہ فلسفی (جیسے بو علی سینا) صرف سوالیہ نشان بن کر رہ گئے ہیں۔ مولانا روم اس کے مقابلے میں “عشق” اور “یقین” کو رکھتے ہیں۔ وہ بتاتے ہیں کہ زندگی کے گہرے رازوں کو منطق نہیں، بلکہ دل کی سچی تڑپ سے سمجھا جاتا ہے۔ یہ پیغام آج کے مایوس اور شک میں مبتلا نوجوانوں کو ایک واضح راہِ عمل اور پختہ یقین دیتا ہے۔
خلاصہ یہ کہ: مولانا روم کا پیغام ایک ایسا سمندر ہے جو مادی سطح پر کھڑے تماشائیوں کو بھی روحانی گہرائی میں اترنے کا حوصلہ دیتا ہے اور انہیں ذہنی اور روحانی آزادی سکھاتا ہے۔ اس لیے ان کا پیغام آج بھی اتنا ہی تازہ اور ضروری ہے جتنا پہلے کبھی تھا۔
Roman Urdu
Yeh sawaal bohat ahem hai ke kya Maulana Rumi ka paighaam aaj ke daur ke liye bhi zaroori hai? Jawaab hai, yaqeenan hai!
Maulana Rumi ko “Khuda dost aur azaad manish logon ka rehnama” kaha jaata hai, kyunke unka poora paighaam Ishq aur roohaani aazaadi par mabni hai. Unka falsafa sirf purane zamaane ki baat nahi, balkeh Asr-e-Haazir (aaj ke daur) ke insaan ke liye bhi aik bohat bada aur amali paighaam rakhta hai:
- Baatini Sukoon ki Talaash: Aaj ka insaan har cheez mein bohat aage hai, lekin andar se be-chain aur akela hai. Maulana Rumi hamein sikhaate hain ke haqeeqi khushi aur sukoon baahar ki dunya mein nahi, balkeh apne andar ki talaash mein hai. Woh kehte hain ke baahar bhatakne ke bajaaye, apne andar jhaanko, taakay tumhein apni asal zaat (Khudi) mil sake.
- Maaddi Ghulami se Aazaadi: Aaj hum daulat aur dunyawi cheezon ke peeche bhaagte hue ghulaam ban chuke hain. Rumi ka paighaam “Faqr” (be-niyaazi) ka hai, yaani maal-o-daulat ki parwaah kiye baghair, roohaani taur par azaad rehna. Yeh aaj ke daur ki masnoo’i khwahishaat aur maaddiyat parasti se nijaat ka raasta hai.
- Aql ke Tazabzub ka Ilaaj: Hum ne dekha ke falsafi (jaise Bu Ali Seena) sirf sawaaliya nishaan ban kar reh gaye hain. Maulana Rumi iske muqaable mein “Ishq” aur “Yaqeen” ko rakhte hain. Woh bataate hain ke zindagi ke gehre raazon ko mantiq nahi, balkeh dil ki sachi tadap se samjha jaata hai. Yeh paighaam aaj ke mayoos aur shak mein mubtala naujawaanon ko aik waazeh raah-e-amal aur pukhta yaqeen deta hai.
Khulasa yeh ke: Maulana Rumi ka paighaam aik aisa samundar hai jo maaddi satah par khade tamaashaaiyon ko bhi roohaani gehraai mein utarne ka hausla deta hai aur unhein zehni aur roohaani aazaadi sikhaata hai. Is liye unka paighaam aaj bhi itna hi taaza aur zaroori hai jitna pehle kabhi tha.