(Zabur-e-Ajam-137) Part 3: Gulshan Raaz Jadeed, Taaruf گلشنِ رازِ جدید
گلشنِ رازِ جدید
تعارف
گلشنِ راز ایک منظوم فارسی تصنیف ہے جسے ایران کے معروف عالم اور صوفی محمود شبستری نے تحریر کیا ہے۔ اسعد الدین ان کا لقب تھا۔ ایران کے ایک قصبے شبستر میں رہتے تھے۔ اسی نسبت سے وہ محمود شبستری مشہور تھے۔ ان کے والد گرامی کا نام عبدالکریم بن یحییٰ تھا۔ وہ خود بھی ایک بہت بڑے عالم اور صوفی تھے۔ محمود شبستری کے سن ولادت کے بارے میں معلومات کم ہیں لیکن ان کی وفات ۷۲۰ھ میں ہوئی۔
ان کی دیگر تصانیف میں رسالہ شاہد، رسالہ حق الیقین اور رسالہ رب العالمین شامل ہیں۔ زیادہ شہرت گلشنِ راز کو حاصل ہوئی۔ یہ کتاب تصوف و معرفت کے موضوع پر ہے۔ ہرات کے ایک عالم اور بزرگ میر حسین نے ۷۱۷ھ میں تبریز کے علماء کی طرف سترہ سوالات لکھ کر بھیجے اور ان کے صحیح جوابات کا متلاشی ہوا۔ تبریز کے علماء نے متفقہ طور پر یہ ذمہ داری محمود شبستری پر ڈال دی۔ جنہوں نے ایک ہی نشست میں ان سترہ سوالوں کے جوابات لکھ کر ہرات کے علماء کے پاس بھیج دیے۔ ان سترہ سوالوں کے جوابات میں سے پندرہ سوالات اور ان کے جواب مطبوعہ نسخوں میں پائے جاتے ہیں۔ باقی دو کے بارے میں کسی کو معلوم نہیں۔
گلشنِ راز تصوف کے اسرار و رموز کا احاطہ کرتی ہے۔ مصنف نے اس کتاب میں فلسفۂ وحدۃ الوجود پر بحث کی ہے اور ایسا معلوم ہوتا ہے کہ مصنف شیخ اکبر کے فلسفۂ بے خودی کے داعی ہیں۔
علامہ اقبال بھی شیخ اکبر کے فلسفۂ وحدۃ الوجود کے قائل اور داعی تھے اس لیے انہوں نے گلشنِ راز میں موجود سوالات کا جدید انداز میں جواب لکھا۔ اور اسے اپنی کتاب زبورِ عجم کے ساتھ شائع کیا۔ اس لیے زبورِ عجم میں موجود اس حصے کا نام انہوں نے گلشنِ رازِ جدید رکھا۔ علامہ نے گلشنِ راز کے سترہ سوالات میں سے صرف نو سوالات کے جواب تحریر کیے ہیں۔ اس حصے کے فہم و ادراک کے لیے فلسفۂ تصوف کے دقیق موضوع وحدۃ الوجود پر عارفین و صوفیاء کی کتابوں کا مطالعہ بے حد ضروری ہے۔
وحدۃ الوجود جیسے نازک اور حساس موضوع کی غلط تفہیم سے آدمی ملحد ہو سکتا ہے اور درست ادراک سے عارف بن سکتا ہے۔ وحدۃ الوجود کا مسئلہ ازمنۂ قدیم سے حکماء اور علماء کا موضوع رہا ہے۔ غیر مسلم حکماء خصوصاً یونان کے فلوطین، ہندوستان کے شنکر اچاریہ اور یورپ کے اسپینوزا نے اس مسئلے کی جو تشریح و توضیح کی ہے وہ حقیقت پسندانہ نہیں۔ ان کا عقیدہ نہ صرف مشرکانہ اور ملحدانہ ہے بلکہ وہ ترکِ دنیا پر بھی اکساتا ہے۔ جبکہ مسلمان حکماء و عارفین کے نزدیک عقیدۂ وحدت الوجود خالص توحید اور عملِ پیہم کا پیغام ہے اندلس کے عظیم عارف و عالم شیخ محی الدین ابن عربی نے (جنہیں شیخ اکبر بھی کہا جاتا ہے) اپنی کتب “فصوص الحکم” اور “فتوحات مکیہ” میں اس مسئلے پر اپنے باطنی تجربات، داخلی کیفیات اور مشاہدات کی عملی توضیحات پیش کر دی ہیں۔
اس لیے اس مسئلہ پر ان کی ایک تعلّق قائم ہو گیا ہے۔ اور وحدۃ الوجود پر بات کرتے وقت ان کو اس مسئلہ کے عظیم داعی کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ علامہ اقبال بھی اس مسئلہ پر پہلے قدیم حکماء سے متاثر تھے۔ لیکن ابن عربی کے مطالعہ کے بعد انہوں نے وحدۃ الوجود کے سب سے بڑے قائل اور عامل بزرگ مولانا جلال الدین رومی کو اپنا مرشد مان لیا اور پہلے عقائد سے تائب ہو گئے۔
مسلمان صوفیاء کا خیال ہے کہ وجود صرف واحد (ایک ہے) اور وہ وجود صرف اللہ کا ہے۔ جو خود بخود قائم ہے اور جو اپنے ہونے میں کسی کا محتاج نہیں۔ اور اس کے سوا جو کچھ بھی ہے وہ موجود تو ہے لیکن اس موجود کو ہم وجود نہیں مان سکتے۔ کیونکہ وہ اپنے موجود ہونے میں وجودِ خدا کا محتاج ہے۔ وہ خود بخود وجود میں نہیں آیا۔ بلکہ خدا (ذات) نے اپنی صفات کے عمل سے ہر شے کو وجود بخشا۔ یا یوں کہہ لیں کہ ہر شے میں ذاتِ خدا کی صفات کا جلوہ ہے لا موجود الا اللہ (اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں) کا دینی نظریہ اسی پسِ منظر میں ہے۔
اسی “لا موجود الا اللہ” کی رمز کو صوفیائے وحدت الوجود “ہمہ اوست” کہتے ہیں۔ وہ یہاں “ہمہ اوست” کے لغوی معنی کہ ‘سب کچھ وہی یعنی سب اشیاء خدا ہیں’ نہیں لیتے بلکہ اس کے اصطلاحی معنی لیتے ہیں جس کا مطلب یہ ہے کہ سب اشیاء ذاتِ خدا کی صفات کا عین ہیں۔ یعنی اس ذات کی صفات کا مظہر ہیں نہ کہ وہ خود خدا ہیں۔ اور جب یہ اشیاء اپنے وجود میں خدا کے وجود کی محتاج ہیں تو پھر ان کا وجود نہ ہوا۔ وجود حقیقی تو صرف خدا کا ہے۔ یہ تصور خالصتاً توحیدی ہے۔ خدا کے سوا کسی اور شے کا حقیقی وجود نہ ماننا اور وجود کی بجائے ان کو موجود ماننا “لا موجود الا اللہ” کی حقیقی توضیح ہے۔
ظاہر ہے کہ جب ذات و صفات کے تعلق اور اشیاء میں ظہورِ صفات کی بات ہو گی تو اس سلسلے میں کئی قسم کے سوالات ذہن میں ابھریں گے۔ علامہ محمود شبستری نے انہی سوالات کے جوابات اپنی تصنیف “گلشنِ راز” میں تحریر کیے ہیں۔ اور علامہ اقبال نے انہی سوالات میں سے نو کے جوابات تحریر کیے ہیں۔ اور انہیں “گلشنِ رازِ جدید” کا نام دیا ہے۔
Roman Urdu
Gulshan-e-Raz-e-Jadeed
Taaruf
Gulshan-e-Raz ek manzom Farsi tasneef hai jisay Iran kay maroof aalim aur soofi Mehmood Shabistari nay tehreer kiya hai. Asad-ud-Din unka laqab tha. Iran kay ek qasbay Shabistar mein rehtay thay. Isi nisbat say woh Mehmood Shabistari mashhoor huye. Unkay waalid-e-girami ka naam Abdul Kareem bin Yahya tha. Woh khud bhi ek bohat baray aalim aur soofi thay. Mehmood Shabistari kay san-e-wiladat kay baray mein maloomat kam hain lekin unki wafat 720 Hijri mein hui. Unki digar tasaneef mein Risala Shahid, Risala Haq-ul-Yaqeen aur Risala Rabb-ul-Aalameen shamil hain. Zayada shohrat Gulshan-e-Raz ko haasil hui.
Yeh kitab tasawwuf o marifat ke mauzoo par hai. Herat kay ek aalim aur buzurg Meer Hussain nay 717 Hijri mein Tabriz kay ulama ki taraf satrah (17) sawalaat likh kar bhejye aur unkay sahi jawabaat ka mutallashi hua. Tabriz kay ulama nay muttafiqa taur par yeh zimma-dari Mehmood Shabistari par daal di. Jinhon ne ek hi nishast mein un satrah sawalon ke jawabaat likh kar Herat ke ulama ke paas bhej diye. Un satrah sawalon kay jawabaat mein say pandrah (15) sawalaat aur unkay jawab matboo’a nuskhon mein paaye jatay hain. Baqi do ke baare mein kisi ko maloom nahi.
Gulshan-e-Raz tasawwuf kay asraar o rumooz ka ihata karti hai. Musannif nay iitab mein falsafa-e-Wahdat-ul-Wajood par bahas ki hai aur aisa maloom hota hai keh musannif Sheikh-e-Akbar kay falsafa-e-be-khudi kay daayi hain.
Allama Iqbal bhi Sheikh-e-Akbar kay falsafa-e-Wahdat-ul-Wajood kay qayil aur daayi thay is liye unhon nay Gulshan-e-Raz mein maujood sawalaat ka jadeed andaaz mein jawab likha. Aur isay apni kitab ‘Zaboor-e-Ajam’ kay sath shaya kiya. Is liye Zaboor-e-Ajam mein maujood is hissay ka naam unhon nay ‘Gulshan-e-Raz-e-Jadeed’ rakha. Allama nay Gulshan-e-Raz kay satrah sawalaat mein say sirf nau (9) sawalaat kay jawab tehreer kiye hain. Is hissay kay fehm o idraak kay liye falsafa-e-tasawwuf kay daqeeq mauzoo Wahdat-ul-Wajood par aarifeen o soofiya ki kitabon ka mutala behad zaroori hai. Wahdat-ul-Wajood jaisay nazuk aur hassas mauzoo ki ghalat tafheem say aadmi mulhid ho sakta hai aur durust idraak say aarif ban sakta hai.
Wahdat-ul-Wajood ka masla azmina-e-qadeem say hukama aur ulama ka mauzoo raha hai. Ghair-muslim hukama khusoosan Yunan kay Plotinus (Faloteen), Hindustan kay Shankar Acharya aur Europe kay Spinoza nay is maslay ki jo tashreeh o tauzeeh ki hai woh haqiqat pasandana nahi. Unka aqeeda na sirf mushrikana aur mulhidana hai balkeh woh tark-e-dunya par bhi uksata hai. Jabkeh Musalman hukama o aarifeen kay nazdeek aqeeda-e-Wahdat-ul-Wajood khalis tauheed aur amal-e-paiham ka paigham hai.
Undulus kay azeem aarif o aalim Sheikh Muhi-ud-Din Ibn-e-Arabi nay (jinhay Sheikh-e-Akbar bhi kaha jata hai) apni kutub “Fusoos-ul-Hikam” aur “Futuhat-e-Makkiyya” mein is maslay par apnay baatini tajurbaat, dakhli kaifiyat aur mushahidaat ki amli tauzeehaat pesh kar di hain.
Is liye is masla par un ki ek talluq qaim ho gaya hai. Aur Wahdat-ul-Wajood par baat kartay waqt un ko is maslay kay azeem daayi kay taur par pesh kiya jata hai. Allama Iqbal bhi is maslay par pehlay qadeem hukama say mutasir thay. Lekin Ibn-e-Arabi kay mutalay kay baad unhon nay Wahdat-ul-Wajood kay sab say baray qayil aur aamil buzurg Maulana Jalal-ud-Din Rumi ko apna murshid maan liya aur pehlay aqaid say taib ho gaye.
Musalman soofiya ka khayal hai keh wajood sirf wahid (ek hai) aur woh wajood sirf Allah ka hai. Jo khud ba-khud qaim hai aur jo apnay honay mein kisi ka muhtaj nahi. Aur us kay siwa jo kuch bhi hai woh maujood to hai lekin is maujood ko hum wajood nahi maan saktay. Kyunkeh woh apnay maujood honay mein wajood-e-Khuda ka muhtaj hai. Woh khud ba-khud wajood mein nahi aaya. Balkeh Khuda (Zaat) nay apni sifaat kay amal say har shay ko wajood bakhsha. Ya yun keh lain keh har shay mein zaat-e-Khuda ki sifaat ka jalwa hai “La Maujood-a Illallah” (Allah kay siwa koi mabood nahi) ka deeni nazariya isi pas-manzar mein hai.
Isi “La Maujood-a Illallah” ki ramz ko soofiya-e-Wahdat-ul-Wajood “Hama Oost” kehtay hain. Woh yahan “Hama Oost” kay lughwi ma’ani keh ‘sab kuch wahi yani sab ashya Khuda hain’ nahi letay balkeh is kay istilahi ma’ani letay hain jis ka matlab yeh hai keh sab ashya zaat-e-Khuda ki sifaat ka ain hain. Yani is zaat ki sifaat ka mazhar hain na keh woh khud Khuda hain. Aur jab yeh ashya apnay wajood mein Khuda kay wajood ki muhtaj hain to phir unka wajood na hua. Wajood-e-haqiqi to sirf Khuda ka hai. Yeh tasawwur khalis-tan tauheedi hai. Khuda kay siwa kisi aur shay ka haqiqi wajood na maanna aur wajood ki bajaye un ko maujood maanna “La Maujood-a Illallah” ki haqiqi tauzeeh hai.
Zahir hai keh jab zaat o sifaat kay talluq aur ashya mein zuhoor-e-sifaat ki baat hogi to is silsilay mein kai qism kay sawalaat zehan mein ubhrain gay. Allama Mehmood Shabistari nay inhi sawalaat kay jawabaat apni tasneef “Gulshan-e-Raz” mein tehreer kiye hain. Aur Allama Iqbal nay inhi sawalaat mein say nau (9) kay jawabaat tehreer kiye hain. Aur unhain “Gulshan-e-Raz-e-Jadeed” ka naam diya hai.
