(Zabur-e-Ajam-145) Part 3: Sawal (6) Che Juzu Ast Aanke Adaaz Kul Fuzoon Ast? چِہ جُزو اَسْت آنکہ اَو اَز کُل فُزُون اَسْت؟
چِہ جُزو اَسْت آنکہ اَو اَز کُل فُزُون اَسْت؟
طَرِیقِ جُستَنِ آن جُزو چُون اَسْت؟
Roman Urdu Translation
Cha juzv ast aankay oo az kull fuzoon ast?
Tareeq-e-justan-e-aan juzv choon ast?
English Translation
What is that part which is greater than the whole? And what is the way to seek that part?
Urdu
اس شعر میں شاعر ایک وجدانی سوال پوچھ رہا ہے کہ وہ کون سا جزو (حصہ) ہے جو اپنے کل (پورے وجود) سے بھی زیادہ اہمیت رکھتا ہے یا اس سے بڑا ہے؟ بظاہر ریاضیاتی طور پر یہ ناممکن لگتا ہے کہ کوئی حصہ اپنے پورے وجود سے بڑا ہو، لیکن روحانیت اور عشق کی دنیا میں ایسا ہوتا ہے۔ یہاں شاعر کی مراد “دل” یا “عشق” ہے۔ انسان کا جسم ایک “کُل” ہے اور دل اس کا ایک “جزو”، لیکن دل کی وسعت کائنات سے بھی زیادہ ہے کیونکہ اس میں خالقِ کائنات بستا ہے۔ دوسرے مصرع میں شاعر پوچھتا ہے کہ اس قیمتی جزو کو پانے یا تلاش کرنے کا طریقہ کیا ہے؟ یعنی اس معرفت اور حقیقت تک رسائی کیسے ممکن ہے؟ اس کا جواب صوفیانہ فکر میں یہی ہے کہ انسان اپنے اندر جھانکے، خودی کو پہچانے اور دنیاوی علائق سے کٹ کر عشقِ الہیٰ اختیار کرے۔
Roman Urdu
Is shair mein shair ek gehri falsafiyana baat kar raha hai ke woh kaunsa hissa (juzv) hai jo apne poore wajood (kull) se bhi zyada bara ya afzal hai? Zaahiri tor par yeh baat ajeeb lagti hai kyunke hissa hamesha poori cheez se chota hota hai, magar ruhaniyat mein “Dil” ek aisa juzv hai jo insaan ke jism se kahin zyada wus’at rakhta hai. Insaan ka jism matti ka ek dhancha hai, magar us ke andar maujood dil khuda ka ghar hai. Doosre misray mein shair sawal karta hai ke is azimat wale juzv ko dhundne ka rasta kya hai? Yani us haqiqat aur ma’rifat ko kaise paaya jaye? Iska maqsad insaan ko khud-shinaasi (apne aap ko pechannay) ki taraf raghib karna hai, taake woh apne andar chupe hue us “anmol hissay” ko talash kar sakay jo usay kainaat ki har cheez se be-niyaz kar de.
خُودی زِ اَندازہ ہائے ما فُزُون اَسْت
خُودی زاں کُل کہ تُو بِینی فُزُون اَسْت
زِ گَرْدوں بار بار اُفْتَد کہ خِیزَد
بَہ بَحْرِ رُوزگار اُفْتَد کہ خِیزَد
Roman Urdu Translation
Khudi zi andaza-haye ma fuzoon ast,
Khudi zaan kull ki tu beeni fuzoon ast.
Zi gardoon baar baar uftad ki khezad,
ba bahr-e-rozgar uftad ki khezad.
English Translation
Selfhood (Khudi) is beyond our measurements; it is greater than the entire universe you behold. It falls from the heavens time and again only to rise; it plunges into the ocean of existence only to emerge stronger.
Urdu
اقبال فرماتے ہیں کہ انسانی “خودی” وہ جوہر ہے جو مادی کائنات (کل) سے کہیں زیادہ وسعت اور قدر رکھتی ہے۔ ہم اسے اپنی عقل کے پیمانوں سے نہیں ناپ سکتے۔ یہ زندگی کے اتار چڑھاؤ اور زمانے کی تلخیوں میں اس لیے گرتی ہے تاکہ اپنی طاقت کو آزما کر مزید بلندی کے ساتھ ابھر سکے۔ کائنات مادی ہے جبکہ خودی روحانی ہے، اس لیے ایک مٹھی بھر خاک (انسان) اپنی خودی کے باعث تمام کہکشاؤں پر بھاری ہے۔
Roman Urdu
Iqbal farmate hain ke insani “Khudi” wo jauhar hai jo maadi kainat (kull) se kahin zyada was’at aur qadar rakhti hai. Hum isay apni aql ke paimano se nahi naap sakte. Ye zindagi ke utar-charhao aur zamane ki talkhiyon mein is liye girti hai taake apni taqat ko aazma kar mazeed bulandi ke sath ubhar sake.
جُز اَو دَر زِیرِ گَرْدوں خُود نِگَر کِیست؟
بَہ بِے پائے چُناں پَرواز گَر کِیست؟
بَہ ظُلْمَت مَانْدَہ و نُورے دَر آغُوش!
بُرُون اَز جَنَّت و حُورے دَر آغُوش!
Roman Urdu Translation
Juz oo dar zeer-e-gardoon khud-nigar keest?
Ba be-paaye chunaan parwaz-gar keest?
Ba zulmat maanda o noore dar aaghosh!
Baroon az jannat o hoore dar aaghosh!
English Translation
Who else beneath the sky is self-aware but him? Who else can fly so high without physical wings? Remaining in darkness, he carries light in his embrace! Though outside Paradise, he holds its beauty within his soul!
Urdu
اس آسمان کے نیچے انسان کے علاوہ کوئی ایسی مخلوق نہیں جو اپنی ذات کا ادراک (Self-awareness) رکھتی ہو۔ انسان بظاہر مٹی کا قیدی ہے اور اس کے مادی پر نہیں ہیں، مگر اپنی خودی کے زور پر وہ عرش تک پرواز کرتا ہے۔ وہ دنیا کی تاریکیوں میں رہتا ہے لیکن اس کے سینے میں معرفت کا نور ہوتا ہے۔ اگرچہ وہ جنت سے نکال دیا گیا، مگر اس کے اندر کی پاکیزگی اسے ہر وقت روحانی تسکین اور جنت جیسا سکون فراہم کرتی ہے۔
Roman Urdu
Is aasman ke neeche insan ke ilawa koi aysi makhlooq nahi jo apni zaat ka idrak rakhti ho. Insan bazahir mitti ka qaidi hai, magar apni khudi ke zor par wo arsh tak parwaz karta hai. Wo duniya ki tareekiyon mein rehta hai lekin us ke seene mein marifat ka noor hota hai.
ضَمِیرِ زِندگانی، زِندگی اَسْت
زِندگانی جاوِدانی، زِندگی اَسْت
بَہ آں نُطْقے دِل آوِیزے کہ دارَد
ضَمِیرِ زِندگی گَوہَر بَر آرَد
Roman Urdu Translation
Zameer-e-zindagani, zindagi ast,
Zindagani jawidani, zindagi ast.
Ba aan nutqe dil-aavezay ki darad,
Zameer-e-zindagi gauhar bar aarad.
English Translation
The conscience of life is Life itself; eternal life is truly found in living fully. With the enchanting speech that it possesses, the conscience of life brings forth hidden pearls.
Urdu
زندگی کا اصل نچوڑ اور اس کا ضمیر خود “زندگی” کی وہ تڑپ ہے جو ختم نہیں ہوتی۔ حقیقی اور ابدی زندگی وہی ہے جس میں حرکت اور سوز ہو۔ جب انسان کی خودی بیدار ہوتی ہے، تو اس کی فکر اور گفتگو سے وہ قیمتی موتی (حقائق) نکلتے ہیں جو کائنات کے اسرار کو فاش کر دیتے ہیں۔
Roman Urdu
Zindagi ka asal nichor aur us ka zameer khud “zindagi” ki wo tarap hai jo khatam nahi hoti. Haqeeqi aur abdi zindagi wohi hai jis mein harkat aur soz ho. Jab insan ki khudi bedar hoti hai, to us ki fikr se wo qeemti moti nikalte hain jo kainat ke asrar ko fash kar dete hain.
ظاہِرَش بِینی زَمانی اَسْت
بَہ تَقْدِیرَش مَقَامِ ہَسْت و بُود اَسْت
نَمُودِ خُویِش خُویِش و حِفْظِ اِیں نَمُود اَسْت
چِہ مِی پُرسِی چِہ گُونَ اَسْت و چِہ گُونَ نِیست
Roman Urdu Translation
Zahir-ash beeni zamani ast,
Ba taqdeer-ash maqam-e-hast o bood ast.
Namood-e-khwish khwish o hifz-e-een namood ast,
Cha me pursi cha goon ast o cha goon neest.
English Translation
Outwardly, you see it as bound by time; but in its destiny lies the station of absolute existence. It is its own manifestation and the protector of that manifestation; why do you ask “how” it is or “how” it is not?
Urdu
اگر تم خودی کو ظاہر سے دیکھو تو یہ وقت اور مادی حدود میں قید نظر آتی ہے، لیکن اس کی حقیقت زمان و مکان سے بالاتر ہے۔ یہ اپنی پہچان خود پیدا کرتی ہے اور اس کی حفاظت بھی خود کرتی ہے۔ اس کی ماہیت کے بارے میں “کیسے اور کیوں” کے سوالات کرنا بیکار ہے، کیونکہ یہ ایک ایسی حقیقت ہے جو بیان سے بالاتر اور صرف مشاہدے کی چیز ہے۔
Roman Urdu
Agar tum khudi ko zahir se dekho to ye waqt mein qaid nazar aati hai, lekin is ki haqeeqat zaman-o-makan se balatar hai. Ye apni pehchan khud paida karti hai aur is ki hifazat bhi khud karti hai. Is ki mahiyat ke bare mein sawalat karna be-kar hai kyunke ye bayan se balatar hai.
کہ تَقْدِیر اَز نِہادِ اَو بَرُون نِیست
تُو مَجْبُور و مُخْتار اَندَرُونش
کہ اِیماں دَرمِیاںِ جَبْر و قَدَر اَسْت
چِہ گُویَم اَز چِگُونَ و بِے چِگُونَش
Roman Urdu Translation
Ki taqdeer az nihad-e-oo baroon neest,
Tu majboor o mukhtar andaroone-sh.
Ki iman darmiyan-e-jabr o qadar ast,
Cha goyam az chigoon o be-chigoon-ash.
English Translation
For destiny is not something external to its nature; you are compelled (outwardly) yet free within it. True faith lies between predestination and free will; how can I describe its “how” or its “quality-less” state?
Urdu
اقبال جبر و قدر کے پیچیدہ مسئلے کو سلجھاتے ہوئے کہتے ہیں کہ انسان کی تقدیر اس کی اپنی فطرت اور خودی کا حصہ ہے۔ اگرچہ مادی طور پر انسان کچھ قوانین کا پابند (مجبور) ہے، لیکن اپنے باطن میں وہ مکمل آزاد (مختار) ہے۔ ایمان اسی توازن کا نام ہے جہاں انسان اپنی ذمہ داری کو پہچانے۔ یہ ایک ایسی کیفیت ہے جسے لفظوں میں قید نہیں کیا جا سکتا۔
Roman Urdu
Iqbal jabr-o-qadar ke pechida masle ko suljhate hue kehte hain ke insan ki taqdeer us ki apni fitrat ka hissa hai. Agarcha maadi taur par insan majboor hai, lekin apne batin mein wo mukammal azad hai. Iman isi tawazun ka naam hai jahan insan apni zimmedari ko pehchane.
چُنِیں فَرْمُودَہِ سُلْطَانِ بَدَر
مَخْلُوق را مَجْبُور گُویِی و دُور
اَمِیرِ بَنْدَہ نَزْدِ ہَر مَخْلُوق
وَلے جاں اَز دَمِ جاں آفَرِیں اَسْت
Roman Urdu Translation
Chuneen farmooda-e-sultan-e-badar,
Makhlooq ra majboor goyi o door.
Ameer-e-banda nazd-e-har makhlooq,
Walay jaan az dam-e-jaan afreen ast.
English Translation
Thus commanded the Sovereign of the age; you call the creation compelled and distant. The servant is a master to every other creature; for the soul comes from the breath of the Creator of Souls.
Urdu
عام لوگ سمجھتے ہیں کہ انسان ایک مجبور مخلوق ہے جو خدا سے بہت دور ہے، لیکن حقیقت اس کے برعکس ہے۔ چونکہ انسانی روح اللہ تعالیٰ کے اپنے “دم” (روح) سے پھونکی گئی ہے، اس لیے انسان کائنات کی تمام مخلوقات کا سردار اور حاکم ہے۔ وہ مجبور نہیں بلکہ خالق کے ساتھ ایک روحانی تعلق کی بنا پر عظیم قوتوں کا مالک ہے۔
Roman Urdu
Aam log samajhte hain ke insan ek majboor makhlooq hai jo Khuda se door hai, lekin haqeeqat is ke bar-aks hai. Chunke insani rooh Allah Ta’ala ke apne “dam” se phoonki gayi hai, is liye insan kainat ki tamam makhlooqat ka sardar aur hakim hai.
بَہ چَنْدِیں جِلوَہ با خَلْوَت نِشِین اَسْت
زِ جَبْرَش نِیست کہ جاں بِے فِطْرَتِ آزاد جاں نِیست
حَدِیثِ دَرمِیاں شَیخُوں بَر جَہانِ کَیْف و کَم زَد
زِ مَجْبُوری بَہ اِختیاری قَدَم زَد
Roman Urdu Translation
Ba chandeen jilwa ba khalwat-nasheen ast,
Zi jabr-ash neest ki jaan be-fitrat-e-azad jaan neest.
Hadeeth-e-darmiyan shaikhoon bar jahan-e-kaif o kam zad,
Zi majboori ba ikhtiyari qadam zad.
English Translation
Despite many manifestations, it remains in its solitary sanctuary; it is not bound by compulsion, for a soul without an innate free nature is no soul at all. The elders spoke of the “middle path” in this world of quantity and quality; man has stepped from compulsion toward free will.
Urdu
روح کی اصل فطرت “آزادی” ہے۔ اگر روح آزاد نہ ہو تو اسے زندہ روح نہیں کہا جا سکتا۔ اقبال کہتے ہیں کہ بزرگوں نے جو “بین الجبر و القدر” (جبر اور اختیار کے درمیان کا راستہ) کی بات کی ہے، اس کا مقصد یہ ہے کہ انسان اپنی مادی مجبوریوں کو سمجھ کر اپنے ارادے اور اختیار کی طاقت سے کائنات پر غالب آ جائے۔ وہ مجبوری سے نکل کر اپنے اختیار کی منزل پاتا ہے۔
Roman Urdu
Rooh ki asal fitrat “Azadi” hai. Agar rooh azad na ho to isay zinda rooh nahi kaha ja sakta. Iqbal kehte hain ke buzurgon ne jo “darmiyani rasta” bataya hai, us ka maqsad ye hai ke insan apni maadi majbooriyon ko samajh kar apne ikhtiyar ki taqat se kainat par ghalib aa jaye.
چُو اَز خُود گَرْدِ مَجْبُوری نِشَانَد
جَہَانِ خُویِش را چُوں ناقَہ رانَد
نَگَردَد آسْمَاں بِے رُخْصَتِ اَو
نَتابَد اَخْتَرے بِے شَفْقَتِ اَو
Roman Urdu Translation
Choo az khud gard-e-majboori nishaanad,
Jahan-e-khwish ra choon naqa raanad.
Na-gardad aasman be-rukhsat-e-oo,
Na-tabad akhtaray be-shafqat-e-oo.
English Translation
When the Self (Khudi) shakes off the dust of compulsion from its clothes, it drives its world like a camel-rider. Without its permission, the sky does not revolve, and without its favor, no star shines.
Urdu
اقبال کہتے ہیں کہ جب انسان اپنی خودی کو بیدار کر لیتا ہے اور اس وہم سے نکل جاتا ہے کہ وہ حالات کے ہاتھوں ایک مجبور کھلونا ہے، تو وہ کائنات پر حکمرانی کے قابل ہو جاتا ہے۔ وہ اپنی قسمت کی اونٹنی کا خود ساربان بن جاتا ہے۔ اس مقام پر کائنات کی قوتیں اس کے تابع ہو جاتی ہیں، گویا آسمان کی گردش اور ستاروں کی چمک اس کے عزم و ہمت کی مرہونِ منت ہو۔
Roman Urdu
Iqbal kehte hain ke jab insan apni khudi ko bedar kar leta hai aur is wahm se nikal jata hai ke wo halat ke hathon ek majboor khilona hai, to wo kainat par hukmarani ke qabil ho jata hai. Wo apni qismat ki naqa (oontni) ka khud sarban ban jata hai. Is maqam par kainat ki quwwatein us ke tabay ho jati hain.
چِہ پُرسِی اَز طَرِیقِ جُسْتَجُویَش
فِغانِ صُبْحگاہے بَرخُورَد بَہ ہائے و ہُویَش
خِرَد جُزوے، فِغان کُل را بَگِیرَد
خِرَد اَبَد ظَرْفے نَگِیرَد
Roman Urdu Translation
Cha pursi az tareeq-e-justajuyash,
Fighan-e-subhgahay barkhurad ba haye-o-huyash.
Khirad juzvay, fighan kull ra bageerad,
Khirad abad zarfay nageerad.
English Translation
Why do you ask about the way of seeking it? The morning sigh consumes its own hue and cry. Intellect is but a part, while the passionate cry (love) encompasses the whole; intellect can never contain the vessel of eternity.
Urdu
تم خودی کو پانے کا راستہ پوچھتے ہو؟ اس کا راستہ عقل کی بحثوں میں نہیں بلکہ صبح کے وقت کی اس آہ و زاری اور تڑپ میں ہے جو عشق سے پیدا ہوتی ہے۔ عقل صرف ٹکڑوں میں سوچتی ہے اور محدود ہے، جبکہ عشق اور سوزِ دروں پوری حقیقت کو اپنی آغوش میں لے لیتے ہیں۔ ابدی سچائیاں عقل کے چھوٹے سے پیالے میں نہیں سما سکتیں، ان کے لیے دل کی وسعت درکار ہے۔
Roman Urdu
Tum khudi ko pane ka rasta puchte ho? Is ka rasta aql ki bahson mein nahi balkey subh ke waqt ki us aah-o-zari aur tarap mein hai jo ishq se paida hoti hai. Aql sirf tukron mein sochti hai aur mahdood hai, jabke ishq poori haqeeqat ko apni aghosh mein le leta hai.
خُودی چُوں پُخْتَہ شُد اَز مَرْگ پاک اَسْت
زِ مَرْگِ دِیگَرے لَرْزَد دِلِ مَن
بِہ دَسْتِ خُود کَفَن بَر خُود بُرِیدَن
بِہ چَشْمِ خُویِش مَرْگِ خُویِش دِیدَن
Roman Urdu Translation
Khudi choon pukhta shud az marg paak ast,
Zi marg-e-deegaray larzad dil-e-man.
Bi dast-e-khud kafan bar khud bureedan,
Bi chashm-e-khwish marg-e-khwish deedan.
English Translation
When the Self becomes mature, it is immune to death; my heart only trembles at a “different” kind of death. To cut one’s own shroud with one’s own hands, and to witness one’s own death with one’s own eyes.
Urdu
اقبال فرماتے ہیں کہ اگر انسان کی خودی مضبوط اور پختہ ہو جائے تو جسمانی موت اسے ختم نہیں کر سکتی، وہ ابدی ہو جاتا ہے۔ اصل موت جس سے ڈرنا چاہیے وہ ہے “روحانی موت”۔ یہ وہ موت ہے جب انسان جیتے جی اپنے ہاتھوں اپنی ہمت کا کفن سیتا ہے اور اپنی آنکھوں سے اپنی خودی کو دم توڑتے دیکھتا ہے۔ یعنی بے عملی اور عشق سے محرومی ہی اصل ہلاکت ہے، ورنہ مردِ مومن تو موت کے بعد بھی زندہ رہتا ہے۔
Roman Urdu
Iqbal farmate hain ke agar insan ki khudi mazboot aur pukhta ho jaye to jismani maut isay khatam nahi kar sakti. Asal maut jis se darna chahiye wo hai “ruhani maut”. Ye wo maut hai jab insan jeete ji apni himmat ka kafan seeta hai aur apni aankhon se apni khudi ko dam torte dekhta hai. Be-amli hi asal halakat hai.
