(Bal-e-Jibril-126) Abdur Rehman Awal Ka Boya Huwa Khajoor Ka Pehla Darakht Sarzameen-e-Andlus Mein

( عبدالرحمن اول کا بویا ہوا کھجور کا پہلا درخت )

Abdur Rehman Awwal Ka Boya Huwa Khajoor Ka Pehla Darakht

FIRST DATE TREE SEEDED BY ABDUL RAHMAN THE FIRST

Sar Zameen-e-Andus Mein

مری آنکھوں کا نور ہے تُو

مرے دل کا سُرور ہے تُو

Meri Ankhon Ka Noor Hai Tu

Mere Dil Ka Suroor Hai Tu

You are the apple of my eye,

My heart’s delight:

اپنی وادی سے دُور ہوں میں

مرے لیے نخلِ طُور ہے  تُو

Apni Wadi Se Door Hun Main

Mere Liye Nakhl-e-Toor Hai Tu

I am remote from my valley,

To me, you are the Burning Bush of Sinai!

مغرب کی ہوا نے تجھ کو پالا

صحرائے عرب کی حور ہے تُو

Maghrib Ki Hawa Ne Tujh Ko Pala

Sehra-e-Arab Ki Hoor Hai Tu

You are an houri of the Arabian Desert,

Nursed by the Western breeze.

پردیس میں ناصبور ہوں میں

پردیس میں ناصبور ہے تُو

Pardais Mein Na-Saboor Hun Main

Pardais Mein Na-Saboor Hai Tu

I feel homesick in exile,

You feel homesick in exile:

غُربت کی ہوا میں بارور ہو

ساقی ترا نامہ سحر  ہو

Ghurbat Ki Hawa Mein Bar-War Ho

Saqi Tera Nam-e-Sehar Ho

Prosper in this strange land!

May the morning dew quench your thirst!

عالَم کا عجیب ہے نظّارہ

دامانِ نگاہ ہے پارہ پارہ

Alam Ka Ajeeb Hai Nazara

Damaan-e-Nigah Hai Para Para

The world presents a strange sight:

The vision’s mantle is torn apart—

ہِمّت کو شناوری مبارک!

پیدا نہیں بحر کا کنارہ

Himmat Ko Shanawari Mubarik!

Paida Nahin Behar Ka Kinara

May valor struggle with the waves if it must,

The other side of the river is not to be seen!

ہے سوزِ درُوں سے زندگانی

اُٹھتا نہیں خاک سے شرار

Hai Souz-e-Daroon Se Zindagaani

Uthta Nahin Khaak Se Sharara

Life owes itself to the heat of one’s soul:

Flame does not rise from dust.

صُبحِ غُربت میں اور چمکا

ٹُوٹا ہوا شام کا ستارہ

Subah-e-Ghurbat Mein Aur Chamka

Toota Huwa Shaam Ka Sitara

The Syrian evening’s fallen star

Shone brighter in the exile’s dawn.

مومن کے جہاں کی حد نہیں ہے

مومن کا مقام ہر کہیں ہے

Momin Ke Jahan Ki Had Nahin Hai

Momin Ka Maqam Har Kahin Hai

There are no frontiers for the Man of Faith,

He is at home everywhere.

Full Explanation in Urdu and Roman Urdu

Urdu

یہاں شاعر اپنے محبوبِ حقیقی (اللہ تعالیٰ) یا اپنے روحانی آئیڈیل (پیر و مرشد یا نبی اکرم ﷺ) سے گہرے عشق اور تعلق کا اظہار کر رہا ہے۔ شاعر فرماتا ہے کہ تُو ہی میری آنکھوں کی روشنی اور بصارت کا منبع ہے، یعنی تیری ذات کے بغیر مجھے کچھ بھی سچائی نظر نہیں آتی۔ 

مزید یہ کہ تُو ہی میرے دل کا سکون، اطمینان اور خوشی (سرور) ہے۔ اس شعر میں، شاعر اپنی ذات کے دو اہم ترین حواس اور مرکز (آنکھیں اور دل) کو اپنے محبوب کے وجود سے وابستہ کر کے یہ واضح کرتا ہے کہ اس کے جسمانی وجود اور روحانی سکون کا دار و مدار صرف اور صرف محبوب ہی کی ذات پر ہے۔

Roman Urdu

Yahan shair apne Mehboob-e-Haqeeqi (Allah Ta’ala) ya apne roohaani ideal (Peer-o-Murshid ya Nabi-e-Akram ﷺ) se gehre ishq aur ta’alluq ka izhaar kar raha hai. Shair farmata hai ke Tu hi meri aankhon ki roshni aur basaarat (vision) ka manba’ hai, yaani Teri zaat ke baghair mujhe kuch bhi sachchaai nazar nahi aati. 

Mazeed yeh ke Tu hi mere dil ka sukoon, itminaan, aur khushi (suroor) hai. Is shair mein, shair apni zaat ke do ahem tareen hawaas aur markaz (aankhein aur dil) ko apne mehboob ke wujood se waabasta kar ke yeh waazeh karta hai ke uss ke jismani wujood aur roohaani sukoon ka daaro-madaar sirf aur sirf mehboob hi ki zaat par hai.

Urdu

یہاں شاعر اپنے محبوبِ حقیقی (اللہ تعالیٰ) یا روحانی مرشد سے شدید جذباتی لگاؤ اور روحانی پناہ کا اظہار کر رہا ہے۔ شاعر اعتراف کرتا ہے کہ میں اپنی اصل جگہ یا وادی (گھر، سکون، یا فطری مرکز) سے دور اور بچھڑا ہوا ہوں۔ میری یہ دوری اور تنہائی میری بے بسی کو ظاہر کرتی ہے۔ 

اسی دوری اور بے سکونی کے عالم میں، تُو ہی میرے لیے نخلِ طور (کوہِ طور پر موجود وہ بابرکت درخت جہاں حضرت موسیٰؑ نے اللہ کا جلوہ دیکھا تھا) کی مانند ہے۔ نخلِ طور یہاں روشنی، رہنمائی، تسکین، اور الٰہی قربت کی علامت ہے۔ یعنی، میرا محبوب ہی میری روحانی منزل، ہدایت کا مرکز، اور میرا واحد سہارا ہے جو مجھے میری گمشدگی میں سکون فراہم کرتا ہے۔

Roman Urdu

Yahan shair apne Mehboob-e-Haqeeqi (Allah Ta’ala) ya roohaani murshid se shadeed jazbaati lagao aur roohaani panaah (deep emotional attachment and spiritual refuge) ka izhaar kar raha hai. Shair e’tiraaf karta hai ke main apni asal jagah ya waadi (ghar, sukoon, ya fitri markaz) se door aur bichhrra hua hoon. Meri yeh doori aur tanhai meri be-basi ko zaahir karti hai. 

Issi doori aur be-sukooni ke aalam mein, Tu hi mere liye Nakhl-e-Toor (Koh-e-Toor par maujood woh ba-barkat darakht jahan Hazrat Moosa A.S ne Allah ka jalwa dekha tha) ki maanind hai. Nakhl-e-Toor yahan roshni, rahnumaai, taskeen, aur Ilaahi qurbat ki alaamat hai. Yaani, mera Mehboob hi meri roohaani manzil, hidaayat ka markaz, aur mera waahid sahaara hai jo mujhe meri gumshudgi mein sukoon faraham karta hai.

Urdu

علامہ اقبالؒ اس شعر میں مسلمان نوجوان یا ملتِ اسلامیہ کو مخاطب کر کے ان کی جدید زوال پذیری اور اصلی جوہر کے درمیان موجود تضاد کو بیان کرتے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ ظاہری طور پر تو تُجھے مغرب کی تہذیب، تعلیم اور ماحول (مغرب کی ہوا) نے پالا اور پروان چڑھایا ہے، یعنی تو نے مغربی طرزِ زندگی اور افکار کو اپنا لیا ہے۔ 

لیکن، اس ظاہری نقالی کے باوجود، تیری حقیقی بنیاد اور باطنی حقیقت آج بھی صحرائے عرب کی حور کی مانند ہے۔ صحرائے عرب کی حور یہاں سادگی، پاکیزگی، حریت، ایمانی جوش اور اصل اسلامی تہذیب کی علامت ہے۔ یعنی، اقبالؒ مسلمانوں کو یاد دہانی کراتے ہیں کہ تمہاری اصل پہچان سوزِ عشق، سچے جذبے اور صحرائی بے نیازی میں ہے، نہ کہ مغربی تقلید میں، جس کے بوجھ تلے تمہاری اصل روح دب چکی ہے۔

Roman Urdu

Allama Iqbalؒ is shair mein Musalman naujawaan ya Millat-e-Islamia ko mukhatib kar ke unki jadeed zawaal pazeeri aur asli jauhar (modern decline and true essence) ke darmiyan maujood tazaad ko bayan karte hain. Woh farmate hain ke zaahiri taur par toh tujhe Maghrib ki tehzeeb, taleem, aur mahaul (Maghrib ki Hawa) ne paala aur parwaan charhaya hai, yaani tu ne Maghribi tarz-e-zindagi aur afkaar ko apna liya hai. 

Lekin, iss zaahiri naqqaali ke bawajood, Teri haqeeqi bunyaad aur baatini haqeeqat aaj bhi Sehra-e-Arab ki Hoor ki maanind hai. Sehra-e-Arab ki Hoor yahan saadgi, pakeezgi, hurriyat, imaani josh, aur asal Islaami tehzeeb ki alaamat hai. Yaani, Iqbal Musalmaanon ko yaad dehaani (reminder) karate hain ke tumhari asal pehchaan soz-e-ishq, sacchay jazbay, aur sehraai be-niyazi mein hai, na ke Maghribi taqleed mein, jiss ke bojh talay tumhari asal rooh dabb chuki hai.

Urdu

علامہ اقبالؒ اس شعر میں ملّتِ اسلامیہ کے درد، بے چینی اور روحانی بے قراری کو بیان کرتے ہوئے خود کو اور اپنے محبوبِ حقیقی/پیارے نبی (ﷺ) کو ایک ہی حالت میں پیش کرتے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ میں پردیس میں (یعنی اپنے اصل مرکز، وطن یا روحانی منزل سے دوری کی حالت میں) بے صبر، بے قرار اور بے چین ہوں (نا صبور ہوں)۔ 

اسی کے ساتھ وہ یہ حیرت انگیز نکتہ بیان کرتے ہیں کہ اے محبوب! تو بھی اسی پردیس (دنیا یا موجودہ حالت) میں مجھ ہی کی طرح نا صبور اور بے قرار ہے۔ اس سے مراد یہ ہے کہ امت کا روحانی بگاڑ اور زوال صرف شاعر کے لیے نہیں، بلکہ خدا کی رحمت اور نبی کی روح کے لیے بھی بے چینی اور اضطراب کا باعث ہے۔ یہ شعر دراصل مسلمانوں کے کرب کو خدا اور رسول کے غم کے ساتھ جوڑ کر ان کو بیداری کا پیغام دیتا ہے۔

Roman Urdu

Allama Iqbalؒ is shair mein Millat-e-Islamia ke dard, be-chaini, aur roohaani be-qaraari (pain, restlessness, and spiritual unease of the Muslim community) ko bayan karte hue khud ko aur apne Mehboob-e-Haqeeqi/Pyare Nabi (ﷺ) ko aik hi haalat mein pesh karte hain. Woh farmate hain ke main pardais mein (yaani apne asal markaz, watan, ya roohaani manzil se doori ki haalat mein) be-sabr, be-qaraar, aur be-chain hoon (na-saboor hoon). 

Issi ke saath woh yeh hairat angez nuqta bayan karte hain ke Aye Mehboob! Tu bhi issi pardais (dunya ya maujooda haalat) mein mujh hi ki tarah na-saboor aur be-qaraar hai. Iss se muraad yeh hai ke ummat ka roohaani bigaar aur zawaal sirf shair ke liye nahi, balkeh Khuda ki rehmat aur Nabi ki rooh ke liye bhi be-chaini aur iztiraab (anxiety) ka ba’is hai. Yeh shair dar-asal Musalmaanon ke karb ko Khuda aur Rasool ke gham ke saath joarr kar unko bedaari ka paigham deta hai.

Urdu

علامہ اقبالؒ اس شعر میں ساقی (جو کہ یہاں روحانی رہبر یا رہنما) کو مخاطب کر کے غُربت (اجنبی ماحول یا غربتِ افکار) میں نشو و نما اور کامیابی کی دعا اور آرزو کا اظہار کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ اے ساقی! میری یہ دعا ہے کہ تُو غُربت کی ہوا (یعنی نامساعد حالات، بے گانگی، یا روحانی تنہائی) میں بھی پھل پھول کر کامیاب (برور) ہو۔ 

مزید، اقبال آرزو کرتے ہیں کہ تیرا نام ہی سحر (صبح کی روشنی اور امید) بن جائے، تاکہ وہ تاریکیاں اور مایوسی جو پردیس یا غُربت کے ماحول میں چھائی ہوئی ہیں، ختم ہو جائیں۔ اس شعر میں ساقی کے کردار کو اس روشن رہنما کے طور پر پیش کیا گیا ہے جو مشکل ترین حالات میں بھی قوم کی رہنمائی کر کے اس میں نئی زندگی اور امید پیدا کرتا ہے۔

Roman Urdu

Allama Iqbalؒ is shair mein Saqi (jo keh yahan roohaani rehbar ya rehnuma) ko mukhatib kar ke ghurbat (ajnabi mahaul ya ghurbat-e-afkaar) mein nashv-o-numa aur kamyaabi ki dua aur aarzoo ka izhaar karte hain. Woh kehte hain ke Aye Saqi! Meri yeh dua hai ke Tu ghurbat ki hawa (yaani naa-masa’id haalaat, be-gaanagi, ya roohaani tanhai) mein bhi phal phool kar kamyaab (bar-war) ho. 

Mazeed, Iqbal aarzoo karte hain ke Tera naam hi sahar (subah ki roshni aur umeed) ban jaaye, taa-ke woh taareekiyaan aur mayusi jo pardais ya ghurbat ke mahaul mein chhaai hui hain, khatm ho jaayen. Iss shair mein Saqi ke kirdar ko uss roshan rehnuma ke taur par pesh kiya gaya hai jo mushkil tareen haalaat mein bhi qaum ki rahnumaai kar ke uss mein nayi zindagi aur umeed paida karta hai.

Urdu

علامہ اقبالؒ اس شعر میں کائنات کے مشاہدے سے پیدا ہونے والی حیرت اور اضطراب کو بیان کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ اس جہان کا نظارہ (مشاہدہ) بہت ہی عجیب و غریب ہے، کیونکہ یہ جمالیاتی حسن اور پیچیدگیوں سے پُر ہے۔ کائنات کے اس عظیم الشان اور بے کراں نظارے کا نتیجہ یہ ہے کہ میری نگاہ کا دامن پارہ پارہ ہو گیا ہے۔ 

دامانِ نگاہ کا پارہ پارہ ہونا ایک استعارہ ہے جس کا مطلب ہے کہ دیکھنے کی صلاحیت اور ادراک اس کائنات کے حسن، وسعت اور حقیقت کو ایک ساتھ تھامنے یا سمیٹنے سے قاصر ہے، بلکہ یہ بکھر گیا ہے۔ یعنی، شاعر کا ادراک دنیا کے ازلی رازوں اور حقیقتوں کو دیکھ کر حیرت اور تعجب سے دوچار ہے۔

Roman Urdu

Allama Iqbalؒ is shair mein kayenaat ke mushahiday se paida hone waali hairat aur iztiraab (wonder and anxiety arising from observing the universe) ko bayan karte hain. Woh kehte hain ke iss jahaan ka nazaara (mushaahida) bohat hi ajeeb-o-ghareeb hai, kyunke yeh jamaaliyaati husn aur pechidgiyon se purr hai. Kayenaat ke iss azeem-ush-shaan aur be-karaan nazaaray ka nateeja yeh hai ke meri nigaah ka daaman paara paara ho gaya hai

Damaan-e-nigaah ka paara paara hona aik iste’aara hai jiska matlab hai ke dekhne ki salahiyat aur idraak iss kayenaat ke husn, wus’at, aur haqeeqat ko aik saath thaamne ya sametne se qaasir (unable) hai, balkeh yeh bikhar gaya hai. Yaani, shair ka idraak dunya ke azali raazon aur haqeeqaton ko dekh kar hairat aur ta’ajjub se do-chaar hai.

Urdu

علامہ اقبالؒ اس شعر میں حوصلے، ہمت اور مسلسل جدوجہد کی اہمیت کو بیان کرتے ہیں۔ وہ ہمت کو مخاطب کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ تمہیں یہ شناوری (پانی میں تیرنے کا عمل اور مسلسل کوشش) مبارک ہو! یہ مبارکباد اس لیے ہے کیونکہ سمندر کا کوئی کنارہ (منزل یا حد) پیدا ہی نہیں ہوا ہے، یعنی زندگی کا میدان لامحدود ہے اور اس میں تلاش اور جستجو کا عمل کبھی رکتا ہی نہیں ہے۔ اقبال کا پیغام یہ ہے کہ جب مقصد کی کوئی انتہا نہ ہو، تو عمل اور کوشش ہی حقیقی کامیابی اور سکون ہے۔ یہ شعر دراصل انسان کو ہمت نہ ہارنے، لامحدود امکانات کی تلاش جاری رکھنے اور مسلسل عمل کو ہی اپنی منزل بنانے کی ترغیب دیتا ہے۔

Roman Urdu

Allama Iqbalؒ is shair mein hauslay, himmat, aur musalsal jad-o-jehad (courage, resolve, and continuous struggle) ki ahmiyat ko bayan karte hain. Woh Himmat ko mukhatib karte hue kehte hain ke tumhein yeh Shanawari (the act of swimming and continuous effort) mubaarak ho

Yeh mubarakbaad isliye hai kyunke samandar ka koi kinaara (manzil ya hadd) paida hi nahi hua hai, yaani zindagi ka maidaan laa-mehsood hai aur is mein talaash aur justujoo ka amal kabhi rukta hi nahi hai. Iqbal ka paigham yeh hai ke jab maqsad ki koi inteha na ho, toh amal aur koshish hi haqeeqi kamyaabi aur sukoon hai. Yeh shair dar-asal insaan ko himmat na haarne (not losing courage), laa-mehsood imkanaat ki talaash jaari rakhne aur musalsal amal (continuous action) ko hi apni manzil banaane ki targheeb (inspiration) deta hai.

Urdu

علامہ اقبالؒ اس شعر میں حقیقی زندگی کے جوہر اور بے عملی کے نتیجے کو ایک ساتھ بیان کرتے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ اصل زندگی (یعنی باوقار اور باعمل زندگی) کا انحصار اندرونی سوز، تڑپ اور عشق کے جذبے (سوزِ دروں) پر ہے؛ یہی داخلی حرارت زندگی کو متحرک اور بامقصد رکھتی ہے۔ 

اس کے برعکس، جب یہ داخلی آگ اور سوز ختم ہو جاتا ہے، تو خاک (مُردہ وجود یا بے عمل قوم) سے کوئی شرارہ (چنگاری، جوش، یا نئی روشنی) اُٹھتا ہی نہیں ہے۔ مراد یہ ہے کہ صرف سانس لینا کافی نہیں، بلکہ دل میں جذبہ اور تڑپ ہونا ضروری ہے۔ اگر دل مردہ ہو جائے تو سارا وجود ایک بے جان مٹی کے ڈھیر سے زیادہ کچھ نہیں، جس سے کوئی انقلاب یا نئی پہچان پیدا نہیں ہو سکتی۔

Roman Urdu

Allama Iqbalؒ is shair mein haqeeqi zindagi ke jauhar aur be-amali ke nateejay (essence of real life and the result of inaction) ko aik saath bayan karte hain. Woh farmate hain ke asal zindagi (yaani ba-waqaar aur ba-amal zindagi) ka inhesaar andaruni soz, tarap, aur ishq ke jazbay (soz-e-daroon) par hai; yahi daakhili haraarat zindagi ko mutaharrik aur ba-maqsad rakhti hai. 

Iske bar-aks, jab yeh daakhili aag aur soz khatm ho jaata hai, toh khaak (murda wujood ya be-amal qaum) se koi sharaara (chingaari, josh, ya nayi roshni) uthta hi nahi hai. Muraad yeh hai ke sirf saans lena kaafi nahi, balkeh dil mein jazba aur tarap hona zaroori hai. Agar dil murda ho jaaye toh saara wujood aik be-jaan mitti ke dher se ziyada kuch nahi, jiss se koi inqilaab ya nayi pehchaan paida nahi ho sakti.

Urdu

علامہ اقبالؒ اس شعر میں غُربت (اجنبی ماحول یا زوال) میں بھی امید اور استقلال کی غیر معمولی طاقت کو بیان کرتے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ جب صبحِ غُربت (یعنی بے وطنی، تاریکی یا قوم کے زوال کا وقت) شروع ہوئی، تو شام کا ٹوٹا ہوا ستارہ (جو دراصل مایوسی اور زوال کی علامت تھا) اور زیادہ چمک اُٹھا۔ یہ ایک غیر فطری اور حیرت انگیز صورتحال ہے۔ 

مراد یہ ہے کہ جب مسلمان یا مردِ مومن انتہائی نامساعد حالات اور روحانی غربت میں گھر جاتا ہے، تو اس کا ایمان، یقین اور استقامت کم ہونے کے بجائے مزید روشن اور طاقتور ہو جاتا ہے۔ یعنی، شدتِ غم اور زوال میں، اہلِ عزیمت کا جوہر مزید نکھرتا ہے اور وہ مایوسی کے اندھیرے میں بھی امید کی چمک بن جاتے ہیں۔

Roman Urdu

Allama Iqbalؒ is shair mein ghurbat (ajnabi mahaul ya zawaal) mein bhi umeed aur istiqaamat (hope and resilience even in the state of alienation or decline) ki ghair mamooli taaqat ko bayan karte hain. Woh farmate hain ke jab Subh-e-Ghurbat (yaani be-watani, taareeki, ya qaum ke zawaal ka waqt) shuru hui, toh Shaam ka toota hua sitaara (jo dar-asal mayusi aur zawaal ki alaamat tha) aur ziyada chamak utha. Yeh aik ghair fitri aur hairat angez soorat-e-haal hai. 

Muraad yeh hai ke jab Musalman ya Mard-e-Momin intehaai naa-masa’id haalaat aur roohaani ghurbat mein ghir jaata hai, toh uska imaan, yaqeen, aur istiqaamat kam hone ke bajaye mazeed roshan aur taaqatwar ho jaata hai. Yaani, shiddat-e-gham aur zawaal mein, ahl-e-azee’mat ka jauhar mazeed nikhrta hai aur woh mayusi ke andhere mein bhi umeed ki chamak ban jaate hain.

Urdu

علامہ اقبالؒ اس شعر میں مردِ مومن کی عظمت، وسعت اور اس کی خودی کی لامحدودیت کو بیان کرتے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ حقیقی مومن کی دنیا یا اس کے جہان کی کوئی حد مقرر نہیں ہے؛ یعنی اس کی فکر، پہنچ اور عمل کا میدان پوری کائنات پر پھیلا ہوا ہے، وہ کسی جغرافیائی یا فکری سرحد کا پابند نہیں ہے۔ 

مزید برآں، مومن کا مقام و مرتبہ ہر کہیں (ہر جگہ اور ہر زمانے میں) ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ مومن کا روحانی رُتبہ اتنا بلند ہوتا ہے کہ وہ کسی ایک مقام یا گروہ کا محتاج نہیں رہتا، بلکہ ہر جگہ اس کا وجود باوقار اور بااثر ہوتا ہے۔ یہ شعر دراصل مسلمان کو اپنی خودی کی طاقت کو پہچاننے اور صرف دنیاوی محدودیتوں میں نہ الجھنے کا درس دیتا ہے۔

Roman Urdu

Allama Iqbalؒ is shair mein Mard-e-Momin ki azmat, wus’at, aur uski Khudi ki laa-mehdoodeyat (greatness, expanse, and limitlessness of the true believer’s self) ko bayan karte hain. Woh farmate hain ke haqeeqi Momin ki dunya ya uss ke jahaan ki koi hadd muqarrar nahi hai; yaani uski fikr, pahunch, aur amal ka maidaan poori kayenaat par phaila hua hai, woh kisi jughrafiyaai ya fikri sarhad ka paaband nahi hai. Mazeed bar-aan, Momin ka maqaam-o-martaba har kahin (har jagah aur har zamanay mein) hai. 

Iska matlab yeh hai ke Momin ka roohaani rutba itna buland hota hai ke woh kisi aik maqaam ya giroh ka mohtaaj nahi rehta, balkeh har jagah uska wujood ba-waqaar aur ba-asar hota hai. Yeh shair dar-asal Musalman ko apni Khudi ki taaqat ko pehchaanne aur sirf dunyawi mehdoodeyaton mein na ulajhne ka dars deta hai.

Share your love

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *