(Bal-e-Jibril-141) Lala’ay Sehra ( لالہَ صحرا )

Lala-e-Sehra

POPPY OF THE WILDERNESS

یہ گنبدِ مینائی، یہ عالمِ تنہائی

مجھ کو تو ڈراتی ہے اس دشت کی پہنائی

Ye Gunbad-e-Meenai, Ye Alam-e-Tanhai

Mujh Ko To Darati Hai Iss Dasht Ki Pehnayi

Oh, blue sky‐dome, oh world companionless!

Fear comes on me in this wide desolation.

بھٹکا ہوا راہی میں ، بھٹکا ہوا راہی تُو

منزل ہے کہاں تیری اے لالہَ صحرائی

Bhatka Huwa Raahi Main, Bhatka Huwa Raahi Tu

Manzil Hai Kahan Teri Ae Lala-e-Sehrayi!

Lost travellers, you and I; what destination

Is yours, bright poppy of the wilderness?

خالی ہے کلیموں سے یہ کوہ و کمر ورنہ

تو شعلہَ سینائی، میں شعلہَ سینائی

Khali Hai Kaleemon Se Ye Koh-o-Qamar Warna

Tu Shoala-e-Seenayi, Mein Shoala-e-Seenayi!

No prophet walks these hills, or we might be

Twin Sinai‐flames; you bloom on Heaven’s spray

تو شاخ سے کیوں پھوٹا ، میں شاخ سے کیوں ٹوٹا

اک جذبہَ پیدائی، اک لذتِ یکتائی

Tu Shakh Se Kyun Phoota, Main Shakh Se Kyun Toota

Ek Jazba-e-Paidayi, Ek Lazzat-e-Yaktayi!

For the same cause, I tore myself away:

To unfold; to be our selves, our wills agree.

غوّاصِ محبت کا اللہ نگہباں ہو

ہر قطرہَ دریا میں ، دریا کی ہے گہرائی

Ghawwas-e-Mohabbat Ka Allah Nigheban Ho

Har Qatra-e-Darya Mein Darya Ki Hai Gehrayi

On the diver of Love’s pearl‐bank be God’s hand—

In every ocean‐drop all ocean’s deeps!

اس موج کے ماتم میں روتی ہے بھنور کی آنکھ

دریا سے اُٹھی لیکن ساحل سے نہ ٹکرائی

Uss Mouj Ke Matam Mein Roti Hai Bhanwar Ki Ankh

Darya Se Uthi Lekin Sahil Se Na Takrayi

The whirlpool mourning for its lost wave weeps,

Born of the sea and never to reach the land.

ہے گرمیِ آدم سے ہنگامہَ عالم گرم

سورج بھی تماشائی، تارے بھی تماشائی

Hai Garmi-e-Adam Se Hungama-e-Alam Garam

Sooraj Bhi Tamashayi, Tare Bhi Tamashayi

Man’s hot blood makes earth’s fevered pulses race,

With stars and the sun for the audience.

اے بادِ بیابانی مجھ کو بھی عنایت ہو

خاموشی و دل سوزی، سرمستی و رعنائی

Ae Bad-e-Biyani! Mujh Ko Bhi Anayat Ho

Khamoshi-o-Dil Souzi, Sar Masti-o-Raanayi!

Oh, cool air of the desert! Let it be mine too to share

In silence and heart‐glow, rapture and grace.

Full Explanation in Urdu and Roman Urdu

Urdu

 اقبال نے ایک پُرشکوہ منظر کا نقشہ کھینچا ہے: صحرا کی وسیع اور لامحدود وسعت جس پر نیلے رنگ کا آسمان کا گنبد چھایا ہوا ہے۔ شاعر اس ماحول کی تنہائی اور ہیبت کو بیان کرتے ہوئے لالہ صحرا (صحرا میں کھلنے والے پھول) سے مخاطب ہوتے ہیں: “اس خوفناک ماحول میں تیری موجودگی حیران کن ہے، جب کہ میرے لیے تو یہ سارا منظر خوفزدہ کرنے کا سبب ہے!”

 یہ کیفیت (صحرا میں تنہائی) عملی سطح پر ترکِ دنیا کے عمل کی مظہر ہے (دنیا سے کٹ کر رہنا)۔ جبکہ میرے نزدیک (اقبال کے نزدیک) زندگی ترکِ دنیا (دنیا کو چھوڑ دینا) نہیں، بلکہ دنیا میں موجود رہ کر اپنے مقاصد اور عزائم کو پورا کرنے کے لیے مسلسل عملی جدوجہد کا نام ہے۔ اقبال کا زور رہبانیت اور گوشہ نشینی کے بجائے بھرپور عملی زندگی پر ہے، جہاں انسان دنیا سے کٹ کر نہیں، بلکہ اس میں رہ کر خودی کو مضبوط کرتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal ne aik pur-shikoh manzar ka naqsha khencha hai: Sehra ki wasee’ aur laa-mehdood wus’at jis par neele rang ka aasman ka gumbad chhaaya hua hai. Sha’ir is mahaul ki tanhai aur haibat ko bayan karte hue Laala-e-Sehra (sehra mein khilne waale phool) se mukhatib hote hain: “Is khaufnaak mahaul mein teri maujoodgi hairaan kun hai, jabke mere liye toh yeh saara manzar khaufzada karne ka sabab hai!” 

Yeh kaifiyat (sehra mein tanhai) amali satah par Tark-e-Dunya (dunya se cut kar rehna) ke amal ki mazhar hai. Jabkeh mere nazdeek (Iqbal ke nazdeek) zindagi Tark-e-Dunya nahi, balkeh dunya mein maujood reh kar apne maqaasid aur azaa’im ko poora karne ke liye musalsal amali jadd-o-jehad ka naam hai. 

Iqbal ka zor rehbaniyat aur gosha-nisheeni ke bajaaye bharpoor amali zindagi par hai, jahaan insaan dunya se cut kar nahi, balkeh is mein reh kar Khudi ko mazboot karta hai.

Urdu

اقبال لالۂ صحرا سے کہتے ہیں کہ ہر چند کہ میں اپنی بے عملی کے سبب ایک ایسے مسافر کی طرح ہوں جو راستہ بھولا ہوا (گم کردہ راہ) ہے اور اپنی منزل سے ناواقف ہے۔ لیکن جب میں تجھے دیکھتا ہوں تو تیرا وجود بھی مجھے کچھ اپنے سے ملتا جلتا محسوس ہوتا ہے، یعنی تو بھی میری طرح بھٹکا ہوا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal Laala-e-Sehra se kehte hain ke har chand ke main apni be-amali ke sabab aik aise musaafir ki tarah hoon jo raasta bhoola hua (gum karda raah) hai aur apni manzil se na-waaqif hai. Lekin jab main tujhe dekhta hoon toh tera wajood bhi mujhe kuch apne se milta julta mehsoos hota hai, yaani tu bhi meri tarah bhatka hua hai.

Urdu

علامہ اقبال یہاں ایک رُوحانی المیہ بیان کر رہے ہیں۔ وہ افسوس کرتے ہیں کہ دُنیا کے پہاڑ اور اُن کے دامن اب وہ مقام نہیں رہے جہاں حضرت موسیٰ کلیم اللہ جیسی عظیم ہستیاں خدا کا جلوہ دیکھ سکیں۔ اقبال اپنی باطنی طاقت کا دعویٰ کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ اگرچہ حالات بدل گئے ہیں، لیکن میرے سینے میں بھی وہی شعلۂ عشق (الٰہی) موجود ہے، وہی نورانی حقیقت جو کوہِ طور پر موسیٰ علیہ السلام کو نظر آئی تھی اور جس کی تاب نہ لا کر وہ بیہوش ہو گئے تھے۔ 

شاعر کا مقصد یہ بتانا ہے کہ ان کی باطنی کیفیت (خودی کا حسن) بھی اللہ کے نور کی اتنی ہی بڑی آئینہ دار ہے جتنی حضرت موسیٰ کی تھی۔ تاہم، سب سے بڑا المیہ یہ ہے کہ حسنِ حقیقی کی قدر کرنے والے اور اس کی پہچان رکھنے والے لوگ (اہلِ عرفان) اس دُنیا سے ناپید (ختم) ہو چکے ہیں، جس کی وجہ سے یہ عظیم روحانی جوہر بے قدر پڑا ہے۔

Roman Urdu

Allama Iqbal yahan aik roohaani almiya (spiritual tragedy) bayan kar rahe hain. Woh afsos karte hain ke dunya ke pahaad aur unke daaman ab woh muqaam nahi rahe jahan Hazrat Musa Kaleem-ullah jaisi azeem hastiyaan Khuda ka jalwa dekh saken. 

Iqbal apni baatini taaqat ka da’wa karte hue kehte hain ke agarche haalaat badal gaye hain, lekin mere seene mein bhi wohi sho’la-e-ishq (ilaahi) maujood hai, wohi noorani haqeeqat jo Koh-e-Toor par Musa Alaihis Salaam ko nazar aayi thi aur jiski taab na laa kar woh be-hosh ho gaye the. 

Sha’ir ka maqsad yeh bataana hai ke unki baatini kaifiyat (Khudi ka husn) bhi Allah ke noor ki utni hi badi aaina-daar hai jitni Hazrat Musa ki thi. Taham, sabse bada almiya yeh hai ke husn-e-haqeeqi ki qadr karne waale aur iski pehchaan rakhne waale log (ahl-e-irfaan) is dunya se naa-paid (extinct) ho chuke hain, jiski wajah se yeh azeem roohaani jauhar be-qadr pada hai.

Urdu

اقبال نے اس رباعی میں وجود کے بنیادی مقصد پر روشنی ڈالی ہے اور یہ سوال اُٹھایا ہے کہ لالۂ صحرا شاخ کی کوکھ سے کیوں برآمد ہوا اور انسان عدم (نہ ہونے کی حالت) سے وجود میں کیوں آیا۔ شاعر خود ہی اس سوال کا جواب بھی دیتے ہیں کہ بات صرف اتنی سی ہے کہ کائنات کی ہر شے کے اندر نمود و نمائش اور خودی کے اظہار کا ایک شدید فطری جذبہ موجود ہے۔ یہی جذبۂ اظہار لالہ کے وجود میں آنے کا بھی سبب بنا اور انسان کی تخلیق کا بھی۔ لہٰذا، ہم دونوں کی تخلیق کا مشترکہ مقصد یہی قرار پاتا ہے کہ ہم اس عالمِ رنگ و بُو (دنیا) میں آ کر اپنے اپنے مقام سے اپنی ذاتی انفرادیت اور خود نمائی کا بھرپور اظہار کریں۔ درحقیقت، اقبال کے نزدیک زندگی کا مقصد ہی خود کو ظاہر کرنا اور اپنی صلاحیتوں کو بروئے کار لانا ہے، نہ کہ گوشہ نشین ہو کر رہ جانا۔

Roman Urdu

Iqbal ne is ruba’i mein wajood ke bunyadi maqsad par roshni daali hai aur yeh sawaal uthaya hai ke Laala-e-Sehra shaakh ki kokh se kyun bar-aamad hua aur insaan Adam (na hone ki haalat) se wajood mein kyun aaya. Shaayar khud hi is sawaal ka jawaab bhi dete hain ke baat sirf itni si hai ke kainat ki har shai ke andar namood-o-numaish aur Khudi ke izhaar ka aik shadeed fitri jazba maujood hai. 

Yahi jazba-e-izhaar Laala ke wajood mein aane ka bhi sabab bana aur insaan ki takhleeq ka bhi. Lehaza, hum donon ki takhleeq ka mushtarika maqsad yahi qaraar paata hai ke hum is Aalam-e-Rang-o-Bu (dunya) mein aa kar apne apne muqaam se apni zaati infiraadiyat aur Khud Numaai ka bharpoor izhaar karein. Dar-haqeeqat, Iqbal ke nazdeek zindagi ka maqsad hi khud ko zaahir karna aur apni salahiyaton ko baroo’e-kaar laana hai, na ke gosha-nisheen ho kar reh jaana.

Urdu

علامہ اقبال یہاں عشق و محبت کی راہ کی دشواریوں کو بیان کر رہے ہیں اور واضح کرتے ہیں کہ اس سفر میں خدا کی خاص مدد کے بغیر کامیابی ناممکن ہے۔ وہ فرماتے ہیں کہ عشق کا راستہ اتنا کٹھن اور پُرخطر ہے کہ کوئی بھی عاشق تنہا اپنی کوشش سے کامیابی حاصل (عہدہ برآ) نہیں کر سکتا۔ 

یہ راستہ ایسا ہے کہ اس کا ہر چھوٹا مرحلہ گویا پورے خاردار جنگل (بیابان خارزار) سے گزرنے کے مترادف ہے، یعنی ہر قدم پر بے پناہ تکالیف اور قربانیاں درکار ہوتی ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ عشق کے اس پرخطر سفر میں حقیقی دلی مقصد (معرفتِ الٰہی یا وصل) کا حصول انتہائی مشکلات کا حامل ہے اور یہ منزل صرف توفیقِ الٰہی کے ذریعے ہی مل سکتی ہے۔

Roman Urdu

Allama Iqbal yahan Ishq-o-Muhabbat ki raah ki dushwariyon ko bayan kar rahe hain aur waazeh karte hain ke is safar mein Khuda ki khaas madad ke baghair kaamyaabi naa-mumkin hai. Woh farmaate hain ke Ishq ka raasta itna katthan aur pur-khatar hai ke koi bhi aashiq tanha apni koshish se kaamyaabi haasil (ohda bar-aa) nahi kar sakta. 

Yeh raasta aisa hai ke iska har chhota marhala goya poore khaardaar jungle (biabaan-e-khaarzaar) se guzarne ke mutaraadif hai, yaani har qadam par be-panaah takaaleef aur qurbaaniyan darkaar hoti hain. Yahi wajah hai ke Ishq ke is pur-khatar safar mein haqeeqi dili maqsad (Ma’rifat-e-Ilaahi ya wasl) ka husool intehaai mushkilaat ka haamil hai aur yeh manzil sirf taufeeq-e-Ilaahi ke zariye hi mil sakti hai.

Urdu

علامہ اقبال یہاں عملی جدوجہد کے قانونِ فطرت کو بیان کرتے ہوئے اس بات پر زور دیتے ہیں کہ محنت کا صلہ ملنا یقینی ہے۔ ان کے مطابق، یہ ایک مسلمہ حقیقت ہے کہ عملی جدوجہد کرنے والا ہر شخص بالآخر اپنی منزل اور کامیابی حاصل کر لیتا ہے۔ تاہم، وہ یہ بھی تسلیم کرتے ہیں کہ کچھ بدقسمت افراد ایسے بھی ہوتے ہیں جو تمام تر کوششوں اور شدید مشکلات سے گزرنے کے باوجود اپنے حتمی مقصد کے حصول میں ناکام رہتے ہیں۔ 

شاعر اس بات پر افسوس کا اظہار کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ ایسے بے نتیجہ انجام پر تو خود فطرت اور کائنات کا نظام بھی کسی نہ کسی انداز میں اظہارِ تاسف (افسوس) کیے بغیر نہیں رہ پاتا۔ لیکن اقبال فوراً یہ واضح کرتے ہیں کہ ایسی حتمی ناکامی شاذ و نادر ہی ہوتی ہے، یعنی یہ عمومی قانون نہیں ہے۔ اصل اصول یہی ہے کہ انسان کی محنت اور جدوجہد کا پھل اُسے کسی نہ کسی صورت میں ضرور مل جاتا ہے، کیونکہ عمل کبھی ضائع نہیں ہوتا۔

Roman Urdu

Allama Iqbal yahan amali jadd-o-jehad ke qanoon-e-fitrat ko bayan karte hue is baat par zor dete hain ke mehnat ka sila milna yaqeeni hai. Unke mutabiq, yeh aik musallama haqeeqat hai ke amali jadd-o-jehad karne waala har shakhs bil-aakhir apni manzil aur kaamyaabi haasil kar leta hai. Taham, woh yeh bhi tasleem karte hain ke kuch bad-qismat afraad aise bhi hote hain jo tamaam tar koshishon aur shadeed mushkilaat se guzarne ke bawajood apne hatmi maqsad ke husool mein nakaam rehte hain. 

Aise be-nateejah anjaam par toh khud fitrat aur kainat ka nizaam bhi kisi na kisi andaaz mein izhaar-e-tassuf (afsos) kiye baghair nahi reh paata. Lekin Iqbal fauran yeh waazeh karte hain ke aisi hatmi naakaami shaaz-o-naadir hi hoti hai (yani bohat kam hoti hai). Asal usool yahi hai ke insaan ki mehnat aur jadd-o-jehad ka phal usey kisi na kisi soorat mein zaroor mil jaata hai.

Urdu

اس وسیع و عریض کائنات (Universe) میں اگر کوئی فرد حقیقتاً سرگرمِ عمل اور متحرک ہے، تو وہ محض انسان ہے! صرف انسان ہی اپنی دانش، ارادے اور کوشش سے دُنیاوی سطح پر تہذیب و تمدن کو سنوارنے اور معاشرے کی بھلائی کے لیے ہر ممکن سعی کرتا رہتا ہے۔ اس کے برعکس، سورج اور ستارے ہر چند کہ وہ تاریکی کو مٹاتے ہیں اور دُنیا کو منور (روشن) کرنے کا فرض بھی انجام دیتے ہیں، اس کے باوجود ان کی حیثیت محض تماشائی کی سی ہے؛ وہ صرف مقررہ اصولوں کے تحت اپنی جگہ پر موجود ہیں۔ اقبال زور دیتے ہیں کہ سارا زمامِ کار (قیادت اور کنٹرول) تو درحقیقت انسان کے ہاتھوں میں ہے، کیونکہ صرف وہی اپنے ارادے اور عمل سے کائنات میں تبدیلی لانے کی صلاحیت رکھتا ہے۔

Roman Urdu

Is wasee’o-areez Kainat (Universe) mein agar koi fard haqeeqatan sargarm-e-amal aur mutaharrik hai, toh woh mehaz insaan hai! Sirf insaan hi apni daanish, iraade aur koshish se dunyawi satah par tehzeeb-o-tamaddun ko sanwaarney aur mu’aashire ki bhalaai ke liye har mumkin sa’i karta rehta hai aur tabdeeli laata hai. 

Iske bar-aks, Sooraj aur sitaare har chand ke woh taareeki ko mitaate hain aur dunya ko munawwar (roshan) karne ka farz bhi anjaam dete hain, iske bawajood unki haisiyat mehaz tamaashaai ki si hai; woh sirf muqarrarah usoolon ke tehat apni jagah par maujood hain. 

Iqbal zor dete hain ke saara zamaam-e-kaar (qiyaadat aur control) toh dar-haqeeqat insaan ke haathon mein hai, kyunke sirf wohi apne iraade aur amal se kainat mein tabdeeli laane ki salahiyat rakhta hai.

Urdu

علامہ اقبال اس حصے میں صحرا کی ہواؤں کی حالتوں کو مثال بنا کر باطنی سکون اور فعال جذباتی زندگی کے حسین امتزاج کی آرزو کرتے ہیں۔ وہ ربِ ذوالجلال (عظمت والے خدا) سے دُعا کرتے ہیں کہ کاش! مجھے بھی وہی کیفیتیں اور خصوصیات مل جائیں جو اُس نے صحرا کی ہواؤں کو عطا کی ہیں۔ یہ ہوائیں ایک طرف تو تنہائی کے سناٹے اور سکون میں ہوتی ہیں، لیکن اس کے باوجود جاری و ساری (متواتر حرکت میں) رہتی ہیں؛ ان کا وجود گہرے سکون، سرمستی (روحانی مستی) اور رعنائی (خوبصورتی) کا بہترین مظہر ہے۔ اقبال اسی دوہری کیفیت، یعنی باطن میں سکون اور عشق کی مستی کے ساتھ، ظاہری دنیا میں فعال اور خوبصورت زندگی گزارنے کے خواہاں ہیں، جہاں خاموشی اور حرکت ساتھ ساتھ موجود ہوں۔

Roman Urdu

Allama Iqbal is shair mein Sehra ki hawaaon ki haalaton ko misaal bana kar baatini sukoon aur fa’aal jazbaati zindagi ke haseen imtizaaj ki aarzoo karte hain. Woh Rabb-e-Zul-Jalaal (Azmat waale Khuda) se dua karte hain ke Kaash! Mujhe bhi woh kaifiyatain aur khusoosiyaat mil jaayen jo Us ne Sehra ki hawaaon ko ataa ki hain. 

Yeh hawaaein aik taraf toh tanhai ke sannate aur sukoon mein hoti hain, lekin iske bawajood jaari-o-saari (musalsal harkat mein) rehti hain; unka wajood gehre sukoon, sarmasti (roohaani masti) aur ra’anaai (khoobsurati) ka behtareen mazhar hai. Iqbal isi dohari kaifiyat, yaani baatin mein sukoon aur ishq ki masti ke saath, zaahiri dunya mein fa’aal aur khoobsurat zindagi guzaarne ke khwahaan hain, jahaan khaamoshi aur harkat saath saath maujood ho.