(Bal-e-Jibril-142) Saqi Nama (ساقی نامہ) 

Saqi Nama

SAKINAMA

Stanza (1)

Huwa Khaimazan Karwan-E-Bahar

Iram Ban Gya Daman-E-Kohsar

ہوا خیمہ زن کاروانِ بہار

ارم بن گیا دامنِ کوہسار

Spring’s caravan has pitched its tent.

At the foot of the mountain, making it look like the fabled garden of Iram

Gul-O-Nargis-O-Sosan-O-Nastran

Shaheed-E-Azal Lalah Khooni Kafan

گل و نرگس و سوسن و نسترن

شہیدِ ازل لالہ خونیں کفن

With a riot of flowers—iris, rose, narcissus, lily, eglantine,

And tulip in its martyr’s gory shroud.

Jahan Chup Gya Parda’ay Rang Mein

Lahoo Ki Hai Gardish Rag-E-Sang Mein

جہاں چھپ گیا پردہَ رنگ میں

لہو کی ہے گردش رگِ سنگ میں

The landscape is all covered with a multicoloured sheet,

and color flows even in the veins of stones like blood.

Faza Neeli Neeli, Hawa Mein Suroor

Thehar Nahin Aashiyan Mein Tayoor

فضا نیلی نیلی، ہوا میں سرور

ٹھہرتے نہیں آشیاں میں طیور

The breezes blow intoxicatingly in a blue sky,

so that the birds do not feel like remaining in their nests and fly about.

Woh Jooay Kohstan Uchakti Huwi

Atakti, Lachakti, Sirakti Huwi

وہ جوئے کہستاں اچکتی ہوئی

اٹکتی ، لچکتی، سرکتی ہوئی

 Look at that hill‐stream. How it halts

and bends and glides and swings around,

Ruke Jab To Sil Cheer Deti Hai Ye

Paharon Ke Dil Cheer Deti Hai Ye

رُکے جب تو سل چیر دیتی ہے یہ

پہاڑوں کے دل چیر دیتی ہے یہ

Should it be stemmed, it would burst the rocks

and cut open the hills’ hearts

Zara Dekh Ae Saqi-E-Lalah Faam!

Sunati Hai Ye Zindagi Ka Payam

ذرا دیکھ اے ساقیِ لالہ فام

سناتی ہے یہ زندگی کا پیام

This hill‐stream, my fair saki,

has a message to convey to us about life.

Pila De Mujhe Woh Mai-E-Parda Soz

Ke Ati Nahin Fasal-E-Gul Roz Roz

پلا دے مجھے وہ مئے پردہ سوز

کہ آتی نہیں فصلِ گل روز روز

Attune me to this message and,

Come, let us celebrate the spring, which comes but once a year.

Woh Mai Jis Se Roshan Zameer-E-Hayat

Woh Mai Jis Se Hai Masti-E-Kainat

وہ مے جس سے روشن ضمیرِ حیات

وہ مے جس سے ہے مستیِ کائنات

Give me that wine whose light illuminates life’s mind,

whose heat burns up the veils of hidden things,

Woh Mai Jis Mein Hai Soz-O-Saaz-E-Azal

Woh Mai Jis Se Khulta Hai Raaz-E-Azal

وہ مے جس میں ہے سوز و سازِ ازل

وہ مے جس سے کھلتا ہے رازِ ازل

Give me that wine whose heat burns up the veils of hidden things,

Whose light illuminates life’s mind,

Utha Saqiya Parda Iss Raaz Se

Lara De Mamoole Ko Shahbaz Se

اٹھا ساقیا پردہ اس راز سے

لڑا دے ممولے کو شہباز سے

Lift the veil off mysteries,

And make a mere wagtail take eagles on.

Stanza (2)

Zamane Ke Andaz Badle Gye

Naya Raag Hai, Saaz Badle Gye

زمانے کے انداز بدلے گئے

نیا راگ ہے، ساز بدلے گئے

The times have changed; so have their signs.

New is the music, and so are the instruments.

Huwa Iss Tarah Fash Raaz-E-Farang

Ke Hairat Mein Hai Sheesha Baaz-E-Farang

ہُوا اس طرح فاش رازِ فرنگ

کہ حیرت میں ہے شیشہ بازِ فرنگ

The magic of the West has been exposed,

And the magician stands aghast.

Purani Siasat Gari Khwaar

Zameen Mir-E-Sultan Se Baizar Hai

پرانی سیاست گری خوار ہے

زمیں میر و سلطاں سے بیزار ہے

The politics of the ancient regime are in disgrace:

The world is tired of kings.

Gya Dour-E-Sarmaya Dari, Gya

Tamasha Dikha Kar Madari Gya

گیا دَور سرمایہ داری گیا

تماشا دکھا کر مداری گیا

The age of capitalism has passed,

The juggler, having shown his tricks, has gone.

Garan Khawab Cheeni Sanbhalne Lage

Hamala Ke Chashme Ubalne Lage

گراں خواب چینی سنبھلنے لگے

ہمالہ کے چشمے ابلنے لگ

The Chinese are awaking from their heavy sleep.

Fresh springs are bubbling forth from Himalayan heights.

Dil-E-Toor-E-Seena-O-Faran Do Neem

Tajalli Ka Phir Muntazir Hai Kaleem

دلِ طورِ سینا و فاراں دو نیم

تجلی کا پھر منتظر ہے کلیم

Cut open is the heart of Sinai and Faran,

And Moses waits for a renewed theophany.

Musalman Hai Touheed Mein Garam Josh

Magar Dil Abhi Taak Hai Zunnar Posh

مسلماں ہے توحید میں گرم جوش

مگر دل ابھی تک ہے زُنّار پوش

The Muslim, zealous though about God’s unity,

Still wears the Hindu’s sacred thread around his heart.

Tamadan, Tasawwuf, Shariat, Kalam

Butan-E-Ajam Ke Poojari Tamam!

تمدّن، تصوف، شریعت، کلام

بتانِ عجم کے پجاری تمام

In culture, mysticism, canon law, and dialectical theology—

He worships idols of non‐Arab make.

Haqiqat Khurafat Mein Kho Gyi

Ye Ummat Rawayat Mein Kho Gyi

حقیقت خرافات میں کھو گئی

یہ اُمت روایات میں کھو گئی

The truth has been lost in absurdities,

And in traditions is this Ummah is still rooted.

Lubhata Hai Dil Ko Kalam-E-Khateeb

Magar Lazzat-E-Shauq Se Be-Naseeb!

لبھاتا ہے دل کو کلامِ خطیب

مگر لذتِ شوق سے بے نصیب

The preacher’s sermon may beguile your heart,

But there is no sincerity, no warmth in it.

Byan Iss Ka Mantaq Se Suljha Huwa

Lughat Ke Bakheron Mein Uljha Huwa

بیاں اس کا منطق سے سُلجھا ہوا

لغت کے بکھیڑوں میں اُلجھا ہوا

It is a tangled skein of lexical complexities,

Sought to be solved by logical dexterity.

Woh Sufi K Tha Khidmat-E-Haq Mein Mard

Mohabbat Mein Yakta, Hamiyyat Mein Fard

وہ صوفی کہ تھا خدمتِ حق میں مرد

محبت میں یکتا، حمیّت میں فرد

The Sufi, once foremost in serving God,

Unmatched in love and ardency of soul,

Ajam Ke Khayalat Mein Kho Gya

Ye Salik Maqamat Mein Kho Gya

عجم کے خیالات میں کھو گیا

یہ سالک مقامات میں کھو گیا

Has lost in the maze of Ajam’s ideas:

At the halfway stations is this traveller sis is tucked.

Bujhi Ishq Ki Aag, Andhair Hai

Musalman Nahin, Raakh Ka Dhair Hai

بجھی عشق کی آگ اندھیر ہے

مسلماں نہیں راکھ کا ڈھیر ہے

Gone out is the fire of love. OH, how sad!

The Muslim is a heap of ashes, nothing more.

Stanza (3)

Sharab-E-Kuhan Phir Pila Saqiya

Wohi Jaam Gardish Mein La Saqiya!

شرابِ کہن پھر پلا ساقیا

وہی جام گردش میں لا ساقیا

O Saki, serve me that old wine again,

Let that old cup go round once more.

Muhe Ishq Ke Par Laga Kar Ura

Meri Khaak Jugnu Bana Kar Ura

مجھے عشق کے پَر لگا کر اڑا

مری خاک جگنو بنا کر اڑا

Lend me the wings of Love and make me fly.

Turn my dust to fireflies that flit about.

Khirad Ko Ghulami Se Azad Kar

Jawanon Ko Peeron Ka Ustad Kar

خرد کو غلامی سے آزاد کر

جوانوں کو پیروں کا استاد کر

Free young men’s minds from slavery,

And make them mentors of the old.

Har Shakh-E-Millat Tere Nam Se Hai

Nafs Iss Badan Mein Tere Dam Se Hai

ہری شاخِ ملت ترے نم سے ہے

نفس اس بدن میں ترے دم سے ہے

The millat’s tree is green thanks to your sap:

You are its body’s breath.

Tarapne Pharakne Ki Toufeeq De

Dil-E-Murtaza(R.A.), Souz-E-Siddique(R.A.) De

تڑپنے پھڑکنے کی توفیق دے

دلِ مرتضیٰ  سوزِ صدیق  دے

Give it the strength to vibrate and to throb;

Lend it the heart of Murtaza, the fervor of Siddiq.

Jigar Se Wohi Teer Phir Paar Kar

Tammana Ko Seenon Mein Baidar Kar

جگر سے وہی تیر پھر پار کر

تمنّا کو سینوں میں بیدار کر

Drive that old arrow through its heart

Which will revive desire in it.

Tere Asmanon Ke Taron Ki Khair

Zameenon Ke Shab Zinda Daron Ki Khair

ترے آسمانوں کے تاروں کی خیر

زمینوں کے شب زندہ داروں کی خیر

Blest be the stars of Your heavens; blest be

Those who spend their nights praying to You.

Jawanon Ko Soz-E-Jigar Bakhs De

Mera Ishq, Meri Nazar Bakhs De

جوانوں کو سوزِ جگر بخش دے

مرا عشق، میری نظر بخش دے

Endow the young with fervent souls;

Grant them my vision and my love.

Meri Nao Girdaab Se Paar Kar

Ye Sabat Hai Tu Iss Ko Syyar Kar

مری ناوَ گرداب سے پار کر

یہ ثابت ہے تو اس کو سیّار کر

I am a boat in a whirlpool, stuck in one place.

Rescue me and grant me mobility.

Bata Mujh Ko Asrar-E-Marg-O-Hayat

K Teri Nigahon Mein Hai Kainat

بتا مجھ کو اسرارِ مرگ و حیات

کہ تیری نگاہوں میں ہے کائنات

Tell me about the mysteries of life and death,

For your eye spans the universe.

Mere Didah-e-Tar Ki Be-Khawabiyan

Mere Dil Ki Poshida Be-Tabiyan

مرے دیدہَ تر کی بے خوابیاں

مرے دل کی پوشیدہ بیتابیاں

The sleeplessness of my tear‐shedding eyes;

The restless yearnings hidden in my heart;

Mere Nala-e-Neem Shab Ka Niaz

Meri Khalwat-o-Anjuman Ka Gudaz

مرے نالہَ نیم شب کا نیاز

مری خلوت و انجمن کا گداز

The prayer-fulness of my cries at midnight;

My melting into tears in solitude and company;

Umangain Meri, Arzoo’ain Meri

Umeedain Meri, Justujoo’ain Meri

امنگیں مری، آرزوئیں مری

امیدیں مری، جستجوئیں مری

Meri Fitrat Aayna-E-Rozgaar

Gazaalan-E-Afkaar Ka Marghzaar

مری فطرت آئینہ روزگار

غزالانِ افکار کا مرغزار

My aspirations, longings, and desires;

My hopes and quests; my mind that mirrors the times (A field for thought’s gazelles to roam);

Mera Dil, Meri Razm Gah-E-Hayat

Gamanon Ke Lashkar, Yaqeen Ka Sabaat

مرا دل مری رزم گاہِ حیات

گمانوں کے لشکر، یقیں کا ثبات

My heart, which is a battlefield of life,

Where legions of doubt war with faith—

Yehi Kuch Hai Saqi Mataa-e-Faqeer

Issi Se Faqeeri Mein Hun Main Ameer

یہی کچھ ہے ساقی متاعِ فقیر

اسی سے فقیری میں ہوں میں امیر

O Saki, these are all my wealth;

Possessing them, I am rich in my poverty.

Mere Kafle Mein Luta De Isse

Luta De, Thikane Laga De Isse!

مرے قافلے میں لُٹا دے اسے

لٹا دے ٹھکانے لگا دے اسے

Distribute all these riches in my caravan,

And let them come to some good use.

Stanza (4)

Damadam Rawan Hai Yam-e-Zindagi

Har Ek Shay Se Paida Ram-e-Zindagi

دمادم رواں ہے یمِ زندگی

ہر اک شے سے پیدا رمِ زندگی

In constant motion is the sea of life.

All things display life’s volatility.

Issi Se Huwi Hai Badan Ki Namood

Ke Shaole Mein Poshida Hai Mouj-E-Dood

اسی سے ہوئی ہے بدن کی نمود

کہ شعلے میں پوشیدہ ہے موجِ دود

It is life that puts bodies forth,

Just as a whiff of smoke becomes a flame.

Garan Gharche Hai Sohbat Aab-O-Gil

Khush Ayi Isse Mehnat Aab-O-Gil

گراں گرچہ ہے صحبتِ آب و گل

خوش آئی اسے محنتِ آب و گل

Unpleasant to it is the company of matter,

But it likes to see itself striving to improve itself.

Ye Sabit Bhi Hai Aur Sayyar Bhi

Anasir Ke Phandon Se Baizar Bhi

یہ ثابت بھی ہے اور سیّار بھی

عناصر کے پھندوں سے بیزار بھی

It is fixed, yet in motion,

straining at the leash to get free of the elements.

Ye Wahdat Hai Kasrat Mein Har Dam Aseer

Magar Har Kahin Be Chugun, Benazir

یہ وحدت ہے، کثرت میں ہر دم اسیر

مگر ہر کہیں بے چگوں ، بے نظیر

A unity imprisoned in diversity,

It is unique in every form and shape.

 Ye Alam, Ye Butkhana-E-Shas Jihaat

Issi Ne Tarasha Hai Ye Somnaat

یہ عالم، یہ بت خانہَ شش جہات

اسی نے تراشا ہے یہ سومنات

This world, this six‐dimensioned idol‐house,

This Somnat is all of its fashioning.

Pasand Iss Ko Takrar Ki Khoo Nahin

Ke Tu Main Nahin, Aur Main Tu Nahin

پسند اس کو تکرار کی خو نہیں

کہ تو میں نہیں اور میں تو نہیں

It is not its way to repeat itself:

You are not I, I am not you.

Mann-O-Tu Se Hai Anjuman Afreen

Magar Ayn-E-Mehfil Mein Khalwat Nasheen

من و تو سے ہے انجمن آفریں

مگر عینِ محفل میں خلوت نشیں

With you and me and others, it has formed assemblies,

but is solitary in their midst.

Chamak Iss Ki Bijli Mein, Tare Mein Hai

Ye Chandi Mein, Sone Mein, Paare Mein Hai

چمک اس کی بجلی میں ، تارے میں ہے

یہ چاندی میں ، سونے میں ، پارے میں ہے

It shines in lightning, in the stars,

In silver, gold, and mercury.

Issi Ke Bayabaan, Issi Ke Babool

Issi Ke Hain Kante, Issi Ke Hain Phool

اسی کے بیاباں ، اس کے ببول

اسی کے ہیں کانٹے اسی کے ہیں پھول

It’s the wilderness, it’s the trees,

It’s the roses, it’s the thorns.

Kahin Iss Ki Taqat Se Kohsaar Choor

Kahin Iss Ke Phande Mein Jibreel-O-Hoor

کہیں اس کی طاقت سے کہسار چور

کہیں اس کے پھندے میں جبریل و حور

It pulverizes mountains with its might,

And captures Gabriel and houris in its noose.

Kahin Jurrah Shaheen-E-Seemab Rang

Lahoo Se Chakoron Ke Aluda Chang

کہیں جرّہ شاہین سیماب رنگ

لہو سے چکوروں کے آلودہ چنگ

There is a silver‐grey, brave falcon here,

Its talons were covered with the blood of partridges,

Kabutar Kahin Ashiyane Se Door

Pharakta Huwa Jaal Mein Na-Saboor

کبوتر کہیں آشیانے سے دور

پھڑکتا ہوا جال میں ناصبور

And over there, far from its nest,

A pigeon helplessly aflutter in a snare.

Stanza (5)

Faraib-E-Nazar Hai Sakoon-O-Sabaat

Tarapta Hai Har Zarra-E-Kainat

فریبِ نظر ہے سکون و ثبات

تڑپتا ہے ہر ذرہَ کائنات

Stability is an illusion of the eyes,

For every atom in the world pulsates with change.

Theharta Nahin Karwaan-E-Wujood

Ke Har Lehza Hai Taza Shaan-E-Wujood

ٹھہرتا نہیں کاروانِ وجود

کہ ہر لحظہ ہے تازہ شانِ وجود

The caravan of life does not halt anywhere,

For every moment, life renews itself.

Samjhta Hai Tu Raaz Hai Zindagi

Faqat Zauq-E-Parwaaz Hai Zindagi

سمجھتا ہے تو راز ہے زندگی

فقط ذوقِ پرواز ہے زندگی

Do you think life is a great mystery?

No, it is only a desire to soar aloft.

Bohat Iss Ne Dekhe Hain Past-O-Buland

Safar Iss Ko Manzil Se Barh Kar Pasand

بہت اس نے دیکھے ہیں پست و بلند

سفر اس کو منزل سے بڑھ کر پسند

It has seen many ups and downs,

But likes to travel rather than to reach the goal;

Safar Zindagi Ke Liye Barg-O-Saaz

Safar Hai Haqiqat, Hazar Hai Majaaz

سفر زندگی کے لیے برگ و ساز

سفر ہے حقیقت، حضر ہے مجاز

For travelling is life’s outfit: it.

It is real, while the rest is an appearance, nothing more.

Ulajh Kar Sulajhne Mein Lazzat Isse

Tarapne Pharakne Mein Rahat Isse

الجھ کر سلجھنے میں لذت اسے

تڑپنے پھڑکنے میں راحت اسے

Life loves to tie up knots and then unravel them.

Its pleasure lies in throbbing and in fluttering.

Huwa Jab Isse Samna Mout Ka

Kathan Tha Bara Thaamna Mout Ka

ہُوا جب اسے سامنا موت کا

کٹھن تھا بڑا تھامنا موت ک

When it found itself face-to-face with death,

It learned that it was hard to ward it off.

Mazaq-E-Dooi Se Bani Zouj Zouj

Uthi Dast-O-Kohsaar Se Fouj Fouj

مذاقِ دُوئی سے بنی زوج زوج

اٹھی دشت و کہسار سے فوج فوج

Because of its love of duality, it sorted all things out in pairs,

And then arose, host after host, from mountains and from wilderness.

Gul Is Shakh Se Tootte Bhi Rahe

Issi Shakh Se Phootte Bhi Rahe

گل اس شاخ سے ٹوٹتے بھی رہے

اسی شاخ سے پھوٹتے بھی رہے

It was a branch from which flowers kept shedding

and bursting forth afresh.

Samajhe Hain Nadan Issay Be-Sabaat

Ubharta Hai Mit Mit Ke Naqsh-E-Hayat

سمجھتے ہیں ناداں اسے بے ثبات

ابھرتا ہے مٹ مٹ کے نقشِ حیات

The ignorant think that life’s impress is ephemeral,

But it fades only to emerge anew.

Bari Taiz Jolan, Bari Zood Ras

Azal Se Abad Tak Ram-E-Yak Nafas

بڑی تیز جولاں ، بڑی زود رس

ازل سے ابد تک رمِ یک نفس

Extremely fleet‐footed, it reaches its goal instantly.

From time’s beginning to its end is but one moment’s way for it.

Zamana Ke Zanjeer-E-Ayyam Hai

Damon Ke Ulat Phair Ka Naam Hai

زمانہ کہ زنجیرِ ایام ہے

دموں کے الٹ پھیر کا نام ہے

Time, chain of days and nights, is nothing but

A name for breathing in and breathing out.

Stanza (6)

Ye Mouj-E-Nafs Kya Hai Talwar Hai

Khudi Kya Hai, Talwaar Ki Dhaar Hai

یہ موجِ نفس کیا ہے تلوار ہے

خودی کیا ہے، تلوار کی دھار ہے

What is this whiff of air called breath? A sword,

And selfhood is that sword’s sharp edge.

Khudi Kya Hai, Raaz-E-Daroon-E-Hayat

Khudi Kya Hai, Baidari-E-Kainat

خودی کیا ہے رازِ درونِ حیات

خودی کیا ہے بیداریِ کائنات 

What is the self? Life’s inner mystery,

The universe’s waking up.

Khudi Jalwa Badmast-O-Khilwat Pasand

Samundar Hai Ek Boond Pani Mein Band

خودی جلوہ بدمست و خلوت پسند

سمندر ہے اک بوند پانی میں بند

The self, drunk with display, is also fond of solitude;

—an ocean in a drop.

 Andhere Ujale Mein Hai Taabnaak

Mann-O-Tu Mein Paida, Mann-O-Tu Se Paak

اندھیرے اجالے میں ہے تابناک

من و تو میں پیدا، من و تو سے پاک

It shines in light and darkness both.

Displayed in individuals, yet free from them.

Azal Iss Ke Peeche, Abad Samne

Na Had Iss Ke Peeche. Na Had Samne

ازل اس کے پیچھے، ابد سامنے

نہ حد اس کی پیچھے نہ حد سامنے

Behind it is eternity without beginning, and before it is eternity without an end;

It is unlimited both ways.

Zamane Ke Darya Mein Behti Huwi

Sitam Iss Ki Moujon Ke Sehti Huwi

زمانے کے دریا میں بہتی ہوئی

ستم اس کی موجوں کے سہتی ہوئی

Swept on by the waves of time’s stream,  and at the mercy of their buffeting,

Tajasus Ki Rahain Badalti Huwi

Damadam Nigahain Badalti Huwi

تجسّس کی راہیں بدلتی ہوئی

دمادم نگاہیں بدلتی ہوئی

It yet changes the course of its quest constantly,

Renewing its way of looking at things.

Subak Iss Ke Hathon Mein Sang-E-Garan

Pahar Is Ski Zarbon Se Raig-E-Rawan

سبک اس کے ہاتھوں میں سنگِ گراں

پہاڑ اس کی ضربوں سے ریگِ رواں

For its huge rocks are light as air:

It smashes mountains into shifting sand.

Safar Iss Ka Anjaam-O-Aghaz Hai

Yehi Iss Ki Taqweem Ka Raaz Hai

سفر اس کا انجام و آغاز ہے

یہی اس کی تقویم کا راز ہے

Both its beginning and its end are journeying,

For constant motion is its being’s law.

Kiran Chand Mein Hai, Sharr Sang Mein

Ye Berang Hai Doob Kar Rang Mein

کرن چاند میں ہے، شرر سنگ میں

یہ بے رنگ ہے ڈوب کر رنگ میں

It is a ray of light in the moon and a spark in stone. It dwells

In colors, but is colorless itself.

Isse Wasta Kya Kam-O-Baish Se

Nashaib-O-Faraz-O-Pas-O-Paish Se

اسے واسطہ کیا کم و بیش سے

نشیب و فراز و پس و پیش سے

It has nothing to do with more or less,

With light and low, with fore and aft.

Azal Se Hai Ye Kashmakash Mein Aseer

Huwi Khaak-E-Adam Mein Soorat Pazeer

ازل سے ہے یہ کشمکش میں اسیر

ہوئی خاکِ آدم میں صورت پذیر

Since time’s beginning, it has struggled to emerge,

And finally emerged in the dust that is man.

Khudi Ka Nasheman Tere Dil Mein Hai

Falak Jis Tarah Aankh Ke Til Mein Hai

خودی کا نشیمن ترے دل میں ہے

فلک جس طرح آنکھ کے تل میں ہے

It is in your heart that the Self has its abode,

As the sky is reflected in the pupil of the eye.

Stanza (7)

Khudi Ke Nigheban Ko Hai Zehr-E-Naab

Woh Naa Jis Se Jati Rahe Is Ski Aab

خودی کے نگہباں کو ہے زہر ناب

وہ ناں جس سے جاتی رہی اس کی آب

To one who treasures his self,

Bread won at the cost of self‐respect is gall.

Wohi Naa Hai Iss Ke Liye Arjumand

Rahe Jis Se Dunya Mein Gardan Buland

وہی ناں ہے اس کے لیے ارجمند

رہے جس سے دنیا میں گردن بلند

He values only bread.

He gains with head held high.

Firo Faal-E-Mehmood Se Darguzar

Khudi Ko Nigah Rakh, Ayazi Na Kar

فروفالِ محمود سے درگزر

خودی کو نگہ رکھ، ایازی نہ کر

Abjure the pomp and might of a Mahmud;

Preserve yourself, do not be an Ayaz.

Wohi Sajda Hai Laaeq-E-Ehtamam

Ke Ho Jis Se Har Sajda Tujh Par Haraam

وہی سجدہ ہے لائق اہتمام

کہ ہو جس سے ہر سجدہ تجھ پر حرام

Worth offering is only that prostration

which makes all others forbidden acts.

Ye Alam, Ye Hangama-E-Rang-O-Soot

Ye Alam Ke Hai Zair-E-Farmaan-E-Mout

یہ عالم یہ ہنگامہَ رنگ و صوت

یہ عالم کہ ہے زیرِ فرمانِ موت

This world, this riot of colors and of sounds,

Which is under the sway of death,

Ye Alam, Ye Butkhana-E-Chasm-O-Gosh

Jahan Zindagi Hai Faqat Khurad-O-Nosh

یہ عالم، یہ بُت خانہَ چشم و گوش

جہاں زندگی ہے فقط خورد و نوش

This idol‐house of eye and ear,

In which to live is but to eat and drink,

Khudi Ki Ye Hai Manzil-E-Awaleen

Musafir ! Ye Tera Nasheman Nahin

خودی کی یہ ہے منزلِ اوّلیں

مسافر! یہ تیرا نشیمن نہیں

It is nothing but the Self’s initial stage.

O traveller, it is not your final goal.

Teri Aag Iss Khaakdaan Se Nahin

Jahan Tujh Se Hai, Tu Jahan Se Nahin

تری آگ اس خاکداں سے نہیں

جہاں تجھ سے ہے، تو جہاں سے نہیں

The fire that is you has not come out of this heap of dust.

You have not come out of this world; It has come out of you.

Barhe Ja Ye Koh-E-Giran Torh Kar

Tilism-E-Zaman-O-Makan Torh Kar

بڑھے جا یہ کوہِ گراں توڑ کر

طلسمِ زمان و مکاں توڑ کر

Smash up this mountainous blockade,

Go further on and break out of his magic ring of time and space.

Khudi Sher-E-Mola, Jahan Iss Ka Sayd

Zameen Iss Ki Sayd, Asman Is Ka Sayd

خودی شیرِ مولا، جہاں اس کا صید

ز میں اس کی صید، آسماں اس کا صید

God’s lion is the self; Its quarry is the world

Its quarry is both earth and sky.

Jahan Aur Bhi Hain Abhi Be-Namood

K Khali Nahin Hai Zameer-E-Wujood

جہاں اور بھی ہیں ابھی بے نمود

کہ خالی نہیں ہے ضمیر وجود

There are a hundred worlds still to appear,

For Being’s mind has not drained of its creative capabilities.

Har Ek Muntazir Teri Yalghaar Ka

Teri Shoukhi-E-Fikr-O-Kirdaar Ka

ہر اک منتظر تیری یلغار کا

تری شوخیِ فکر و کردار کا

All latent worlds are waiting to be released

From your dynamic action and exuberant thought.

Ye Hai Maqsad-E-Gardish-E-Rozgaar

K Teri Khudi Tujh Pe Ho Ashkaar

یہ ہے مقصدِ گردشِ روزگار

کہ تیری خودی تجھ پہ ہو آشکار

It is the purpose of the revolution of the spheres

That your selfhood should be revealed to you.

Tu Hai Faateh-E-Alam-E-Khoob-O-Zisht

Tujhe Kya Bataon Teri Sarnawisht

تو ہے فاتحِ عالم خوب و زشت

تجھے کیا بتاؤں تری سرنوشت

You are the conqueror of this world of good and evil.

How can I tell you the whole of your long history?

Haqiqat Pe Hai Jama-E-Harf Tang

Haqiqat Hai Ayna, Guftaar Zang

حقیقت پہ ہے جامہَ حرف تنگ

حقیقت ہے آئینہ، گفتار زنگ

Words are but a strait‐jacket for reality:

Reality is a mirror, and speech is the coating that makes it opaque.

Farozan Hai Sine Mein Shama-E-Nafs

Magar Taab-E-Guftaar Kehti Hai, Bas!

فروزاں ہے سینے میں شمعِ نفس

مگر تابِ گفتار کہتی ہے بس

Breath’s candle is alight within my breast,

But my power of utterance cries halt.

‘Agar Yak Sir-E-Muay Bartar Param

Farogh-E-Tajali Basozd Param’

اگر یک سرِ مُوے برتر پرم

فروغِ تجلّی بسوزد پرم

Should I fly even a hairbreadth too high,

The blaze of glory would burn up my wings.

Full Explanation in Urdu and Roman Urdu

Urdu 

علامہ اقبال نے یوں تو اس نوعیت کی متعدد نظمیں تخلیق کی ہیں، لیکن زیرِ تشریح نظم جو “بالِ جبریل” میں “ساقی نامہ” کے عنوان سے شامل ہے، اس موضوع پر ان کی طویل ترین نظم ہے جو ننانوے اشعار اور سات بند پر مشتمل ہے۔ یہ بند علی الترتیب: موسمِ بہار، عہدِ حاضر کے انقلابات اور ملتِ اسلامیہ کی پستی، باری تعالیٰ کے حضور ملتِ اسلامیہ کے نوجوانوں کے لیے دعائیں، زندگی کے حقائق، زندگی کی خصوصیات، رازِ خودی اور خودی کے محاسن و اوصاف کا جائزہ لیتے ہیں۔ 

آخری چند اشعار فلسفۂ زندگی اور پیغام سے عبارت ہیں۔ علامہ اقبال نظم کا آغاز کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ موسمِ بہار کی آمد آمد ہے، اور پہاڑوں کے دامن میں اس طرح سے رنگ برنگے پھول نشوونما پا رہے ہیں کہ ان کو دیکھ کر باغِ ارم (جنت کے باغ) کا گمان ہوتا ہے۔

Roman Urdu

Allama Iqbal ne yoon toh is nau’iyat ki muta’addid nazmein takhleeq ki hain, lekin zer-e-tashreeh nazm jo “Baal-e-Jibreel” mein “Saqi Nama” ke unwaan se shaamil hai, is mauzoo’ par un ki taweel tareen nazm hai jo ninannavey ashaar aur saat band par mushtamil hai. 

Yeh band al-tarteeb: Mausam-e-Bahaar, Ahd-e-Haazir ke inqilaabaat aur Millat-e-Islamia ki pasti, Baari Ta’ala ke Huzoor Millat-e-Islamia ke naujawaanon ke liye duaa’en, Zindagi ke haqaiq, Zindagi ki khusoosiyaat, Raaz-e-Khudi aur Khudi ke mahasin-o-ausaaf ka jaiza lete hain. 

Aakhri chand ashaar Falsafa-e-Zindagi aur paighaam se ibaarat hain. Allama Iqbal nazm ka aaghaaz karte hue kehte hain ki Mausam-e-Bahaar ki aamad aamad hai, aur pahaaron ke daaman mein is tarah se rang-b-range phool nash-o-numa paa rahe hain ki un ko dekh kar Bagh-e-Iram (jannat ke baagh) ka gumaan hota hai.

Urdu 

اقبال بیان کرتے ہیں کہ اس باغِ ارم جیسے منظر میں گلاب، نرگس، سوسن، نسرین کے علاوہ لالے کے پھول بھی پوری بہار دکھا رہے ہیں۔ ان تمام پھولوں کا حسین و رنگین وجود نگاہوں کو خیرہ کیے دیتا ہے، یعنی یہ منظر اتنا دلکش اور تابناک ہے کہ آنکھوں کو چندھیا دیتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal bayan karte hain ki is Bagh-e-Iram jaise manzar mein gulaab, nargis, sosan, nasreen ke alaawa laale ke phool bhi poori bahaar dikha rahe hain. 

In tamaam phoolon ka haseen-o-rangeen wujood nigaahon ko khira kiye deta hai, yaani yeh manzar itna dilkash aur taabnaak hai ki aankhon ko chandhiya deta hai.

Urdu 

اقبال مزید کہتے ہیں کہ ایسا محسوس ہوتا ہے جیسے ساری کائنات انہی رنگارنگ پھولوں میں چھپ کر رہ گئی ہے، اور ان کے حسن نے اس کو مسرور و مسحور (خوش اور جادو زدہ) کر دیا ہے۔ اگر عمارتوں پر بھی نظر ڈالی جائے تو ان پر بھی ان پھولوں کے رنگ یوں جگمگا رہے ہیں جیسے ان میں لگے ہوئے پتھروں کی رگ رگ میں سرخ رنگ کا لہو گردش کر رہا ہو۔ مراد یہ ہے کہ بہار کے پھولوں نے چار سو رنگ و نور پھیلا رکھا ہے اور ہر چیز میں نئی زندگی اور سرخی بھر دی ہے۔

Roman Urdu

Iqbal mazeed kehte hain ki aisa mehsoos hota hai jaise saari kainat inhi rang-a-rang phoolon mein chhup kar reh gayi hai, aur un ke husn ne us ko masroor-o-mashoor (khush aur jaadu zada) kar diya hai. Agar imaaraton par bhi nazar daali jaaye toh un par bhi in phoolon ke rang yoon jugmagaa rahe hain jaise un mein lage hue pattharon ki rag rag mein surkh rang ka lahu gardish kar raha ho. Muraad yeh hai ki bahaar ke phoolon ne chaar soo rang-o-noor phaila rakha hai aur har cheez mein na’i zindagi aur surkhi bhar di hai.

Urdu

اس دلکش منظر سے ساری فضا رنگ برنگی ہو کر رہ گئی ہے۔ پھولوں کی مہک اور عطربیز ہوائیں ہر سو پھیل کر دل و نظر کو سرور بخش رہی ہیں۔ 

عالم یہ ہے کہ انسان تو انسان، پرندے تک جھومتے ہوئے اپنے آشیانوں سے باہر نکل آئے ہیں اور اس فرحت بخش کیفیت سے خوب لطف اندوز ہو رہے ہیں، جو چاروں طرف خوشی اور تازگی کا پیغام دے رہی ہے۔

Roman Urdu

Is dilkash manzar se saari fizaa rang birangi ho kar reh gayi hai. Phoolon ki mehek aur atr-bez hawaaein har soo phail kar dil-o-nazar ko suroor bakhsh rahi hain. Aalam yeh hai ki insaan toh insaan, parindey tak jhoomte hue apne aashiyanon se baahar nikal aaye hain aur is farhat bakhsh kaifiyat se khoob lutf andoz ho rahe hain, jo chaaron taraf khushi aur taazgi ka paighaam de rahi hai.

Urdu 

اقبال کہتے ہیں کہ موسمِ بہار محض عام فضا پر ہی اثر انداز نہیں ہوتا، بلکہ پہاڑ اور دریا بھی اس سے بھرپور لطف اندوز ہوتے ہیں۔ چنانچہ، پہاڑوں میں سے برآمد ہونے والے ندی نالوں کا یہ عالم ہے کہ کبھی تو وہ دھیرے دھیرے اور خراماں خراماں (ناز و انداز سے) رواں دواں ہوتے ہیں، اور کبھی رکتے ہوئے اور ایک میٹھی سرسراہٹ پیدا کرتے ہوئے گزر رہے ہیں۔ یہ کیفیت دراصل بہار کی شادابی اور سرمستی کو ظاہر کرتی ہے

Roman Urdu

Iqbal kehte hain ki mausam-e-bahaar mehaz aam fizaa par hi asar andaaz nahin hota, balkeh pahaar aur darya bhi us se bharpoor lutf andoz hote hain. Chunanche, pahaaron mein se bar-aamad hone waale nadi naalon ka yeh aalam hai ki kabhi toh woh dheere dheere aur kharaamaan kharaamaan (naaz-o-andaaz se) rawaan dawaan hote hain, aur kabhi rukte hue aur ek meethi sarsaraahat paida karte hue guzar rahe hain. Yeh kaifiyat dar-asal bahaar ki shaadabi aur sarmasti ko zaahir karti hai.

Urdu 

دلچسپ بات یہ ہے کہ اتنی تیز روانی کے سبب جب ان ندی نالوں کی راہ میں کوئی پتھر آ جائے تو وہ ان کو ریزہ ریزہ کر ڈالتے ہیں۔ اس لمحے یوں لگتا ہے جیسے وہ پہاڑوں کے دل چیر رہے ہوں۔ واضح رہے کہ یہ اشعار اپنے مضمون کے اعتبار سے موسمِ بہار میں پہاڑی ندی نالوں کی جوشیلی کیفیت اور قوت کا مظہر ہیں، جو ان کی طاقت، جوش اور مقصدیت کو ظاہر کرتے ہیں۔

Roman Urdu

Dilchasp baat yeh hai ki itni tez rawaani ke sabab jab in nadi naalon ki raah mein koi patthar aa jaaye toh woh un ko reza reza kar daalte hain. Is lamhe yoon lagta hai jaise woh pahaaron ke dil cheer rahe hon. 

Waazeh rahe ki yeh ashaar apne mazmoon ke e’tebaar se mausam-e-bahaar mein pahaari nadi naalon ki josheeli kaifiyat aur quwwat ka mazhar hain, jo un ki taaqat, josh aur maqsadaiyat ko zaahir karte hain.

Urdu

اقبال اپنے موضوع کے بنیادی کردار ساقی سے مخاطب ہوتے ہوئے کہتے ہیں کہ دوسری ضروری باتوں کے علاوہ اس جانب بھی توجہ دو کہ زندگی تجھے کیا پیغام دے رہی ہے؟ اس شعر سے قبل کوہ (پہاڑ) اور ندی کے حوالے سے جس حرکت اور جوش کی بات کی گئی ہے، وہی دراصل زندگی کے حقیقی پیغام کی نمائندہ حیثیت رکھتی ہے۔ مراد یہ ہے کہ ساقی، ہمیں دنیا کی مستی کے بجائے، زندگی کی عملی اور پُرشور حقیقت سے روشناس کرا۔

Roman Urdu

Iqbal apne mauzoo’ ke bunyaadi kirdaar Saqi se mukhaatib hote hue kehte hain ki doosri zaroori baaton ke alaawa is jaanib bhi tawajjuh do ki zindagi tujhe kya paighaam de rahi hai? 

Is shair se qabl koh (pahaar) aur nadi ke hawaale se jis harakat aur josh ki baat ki gayi hai, wohi darasal zindagi ke haqeeqi paighaam ki numaa’inda haisiyat rakhti hai. Muraad yeh hai ki Saqi, hamein dunya ki masti ke bajaye, zindagi ki amali aur pur-shor haqeeqat se roshnaas kara.

Urdu 

اقبال ساقی سے خطاب کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ اے ساقی! یہ تو ایک بدیہی امر ہے کہ یہ فصلِ گُل اور موسمِ بہار کا ایک مخصوص وقت ہوتا ہے، روز روز ان کی آمد ممکن نہیں۔ لہٰذا، اس نادر موقع سے حقیقی طور پر لطف اندوز ہونے کے لیے یہ امر ناگزیر ہے کہ تُو مجھے ایسا نشہ آور مشروب (عرفان یا عشق کا جام) دے جو اُس پردے کو جلا کر خاک کر دے جو میرے اور تیرے درمیان حائل ہے۔ مراد یہ ہے کہ چونکہ یہ وقت قیمتی ہے، مجھے وہ روحانی بصیرت عطا ہو جائے جو ظاہریغفلت کے پردے ہٹا کر حقائق کو آشکار کرے۔

Roman Urdu

Ay Saqi! Yeh toh ek badihi amr hai ki yeh Fasal-e-Gul aur Mausam-e-Bahaar ka ek makhsoos waqt hota hai, roz roz in ki aamad mumkin nahin. Lihaza, is naadir mauqe se haqeeqi taur par lutf andoz hone ke liye yeh amr naaguzeer hai ki tu mujhe aisa nasha-aawar mashroob (irfaan ya ishq ka jaam) de jo us parde ko jalaa kar khaak kar de jo mere aur tere darmiyaan haa’il hai. 

Muraad yeh hai ki chunke yeh waqt qeemati hai, mujhe woh roohaani baseerat ataa ho jaaye jo zaahiri ghaflat ke parde hata kar haqaiq ko aashkaar kar de.

Urdu

اقبال ساقی سے تقاضا کرتے ہیں کہ مجھے وہ مشروب عطا کر جو ضمیرِ حیات (زندگی کی روح اور اصلیت) کو روشنی اور تازگی بخشتا ہے۔ یہ وہ سرور ہو جس کے باعث نہ صرف میری ذات بلکہ ساری کائنات بھی وَجد (جوش و سرمستی کی حالت) میں آ جائے اور حقیقت سے آشنا ہو جائے۔ مراد یہ ہے کہ وہ عشق اور عرفان کا جام ملے جو انسان کو حیات کے بنیادی راز اور تخلیق کے مقصد سے آگاہ کر دے۔

Roman Urdu

Iqbal Saqi se taqaaza karte hain ki mujhe woh mashroob ataa kar jo zameer-e-hayaat (zindagi ki rooh aur asliyat) ko roshni aur taazgi bakhshta hai. Yeh woh suroor ho jis ke ba’is na sirf meri zaat balkeh saari kainat bhi wajd (josh-o-sarmasti ki haalat) mein aa jaaye aur haqeeqat se aashna ho jaaye. 

Muraad yeh hai ki woh ishq aur irfaan ka jaam mile jo insaan ko hayaat ke bunyaadi raaz aur takhleeq ke maqsad se aagah kar de.

Urdu 

اقبال مزید کہتے ہیں کہ اے ساقی، مجھے ایسا نشہ عطا کر جو آغازِ کائنات کے سوز و ساز (دکھ، درد، اور تخلیقی آہنگ) سے عبارت ہو۔ یہ وہ نشہ ہو جو محض سرور نہیں بلکہ عشقِ حقیقی کے ذریعے آغازِ کائنات کے بھید کھولنے کی صلاحیت بھی رکھتا ہو۔ یعنی، ایسا روحانی تجربہ جو مجھے کائنات کی تخلیق کے اصل راز اور مقصد سے آشنا کر دے۔

Roman Urdu

Iqbal mazeed kehte hain ki Ay Saqi, mujhe aisa nasha ataa kar jo aaghaaz-e-kainaat ke soz-o-saaz (dukh, dard, aur takhleeqi aahang) se ibaarat ho. Yeh woh nasha ho jo mehaz suroor nahin balkeh ishq-e-haqeeqi ke zariye aaghaaz-e-kainaat ke bhed kholne ki salahiyat bhi rakhta ho. 

Yaani, aisa roohaani tajruba jo mujhe kainaat ki takhleeq ke asal raaz aur maqsad se aashna kar de.

Urdu

اور اے ساقی! جب تُو مجھ پر رازِ عشق سے پردہ اٹھا دے گا اور یہ حقیقت مجھ پر آشکار ہو جائے گی، تو مجھ جیسا کمزور و ناتواں شخص بھی اپنے انتہائی طاقتور حریف سے اس طرح نبرد آزما ہو سکے گا جس طرح کہ ایک ننھی چڑیا ایک بڑے عقاب کے مقابلے پر سر دھڑ کی بازی لگا دیتی ہے۔ 

مراد یہ ہے کہ عشقِ حقیقی کی طاقت سے کمزور فرد بھی عظیم ترین مشکلات اور دشمنوں کے مقابلے میں ڈٹ جانے کا حوصلہ اور قوتِ عمل پا لیتا ہے۔

Roman Urdu

Aur Ay Saqi! Jab Tu mujh par Raaz-e-Ishq se parda uthaa de ga aur yeh haqeeqat mujh par aashkaar ho jaaye gi, toh mujh jaisa kamzor-o-naatwaan shakhs bhi apne intehaai taaqatwar hareef se is tarah nabard aazmaa ho sake ga jis tarah ki ek nanhi chidiya ek bade uqaab ke muqaable par sar dhar ki baazi lagaa deti hai. 

Muraad yeh hai ki Ishq-e-Haqeeqi ki taaqat se kamzor fard bhi azeem tareen mushkilaat aur dushmanon ke muqaable mein dat jaane ka hausla aur quwwat-e-amal paa leta hai.

Urdu

اس بند میں علامہ اقبال نے اپنے عہد میں عالمی سطح پر جن تبدیلیوں کا مشاہدہ کیا، ان کو اپنے افکار و تجربات کی روشنی میں بیان کیا ہے۔ آپ فرماتے ہیں کہ آج کا عہد انقلابی تبدیلیوں کی زد میں ہے۔ 

جس طرح کوئی موسیقار کسی گیت کے لیے نئے راگ اور نئے سازوں سے کام لے کر روایت سے ہٹ کر نئی دھن ترتیب دیتا ہے، بالکل اسی طرح معاشرتی سطح پر تمام دنیا میں بنیادی تبدیلیاں رونما ہو رہی ہیں، جو کہ ایک نئے دور کے آغاز کی غمازی کرتی ہیں۔

Roman Urdu

Is band mein Allama Iqbal ne apne ahd mein aalmi satah par jin tabdeeliyon ka mushahida kiya, un ko apne afkaar-o-tajurbaat ki roshni mein bayan kiya hai. Aap farmaate hain ki aaj ka ahd inqilaabi tabdeeliyon ki zad mein hai. 

Jis tarah koi moseeqaar kisi geet ke liye naye raag aur naye saazon se kaam le kar riwayat se hat kar na’i dhun tarteeb deta hai, bilkul isi tarah mu’aasharti satah par tamaam dunya mein bunyaadi tabdeeliyaan ronuma ho rahi hain, jo ki ek naye daur ke aaghaaz ki ghammaazi karti hain.

Urdu 

اقبال کہتے ہیں کہ ان انقلابی تبدیلیوں کے سبب اب ساری دنیا کو اس حقیقت کا علم ہو چکا ہے کہ یورپ اپنے استعماری نظام کو زندہ رکھنے کے لیے کس طرح عیاری اور مکاری کے ساتھ دوسرے ممالک کا استحصال کرتا رہا ہے۔ اس راز کے اچانک افشا ہونے سے خود استعمار پسند یورپی ممالک حیرت زدہ ہو کر رہ گئے ہیں۔ ان کے لیے یہ امر انتہائی خدشات کا سبب ہے کہ ان کے زیرِ اقتدار ممالک بھی اس عیاری اور مکاری سے آگاہ ہو گئے ہیں اور اب بیدار ہو رہے ہیں۔

Roman Urdu

Iqbal kehte hain ki in inqilaabi tabdeeliyon ke sabab ab saari dunya ko is haqeeqat ka ilm ho chuka hai ki Europe apne ist’maari nizaam ko zinda rakhne ke liye kis tarah ayyaari aur makkaari ke saath doosre mumalik ka istehsaal karta raha hai. 

Is raaz ke achaanak ifshaa hone se khud ist’maar pasand Euroopi mumalik hairat zada ho kar reh gaye hain. Un ke liye yeh amr intehaai khadshaat ka sabab hai ki un ke zer-e-iqtidaar mumalik bhi is ayyaari aur makkaari se aagah ho gaye hain aur ab bedaar ho rahe hain.

Urdu 

اقبال موجودہ بدلتے ہوئے حالات کی کیفیت بیان کرتے ہیں کہ سیاست کے قدیم ہتھکنڈے اب ناکارہ اور ذلیل و خوار ہو کر رہ گئے ہیں۔ پوری دنیا بادشاہی، ملوکیت اور آمریت کے فرسودہ نظاموں سے بیزار ہو چکی ہے اور اب کوئی بھی ان کو برداشت کرنے کے لیے تیار نہیں ہے۔ 

یہ صورتحال اس امر کی نشاندہی کرتی ہے کہ ظلم و جبر پر مبنی اقتدار کا دور ختم ہو رہا ہے اور دنیا ایک نئے جمہوری اور انصاف پسند نظام کی طرف مائل ہو رہی ہے۔

Roman Urdu

Iqbal maujooda badalte hue haalaat ki kaifiyat bayan karte hain ki siyasat ke qadeem hathkande ab naakaara aur zaleel-o-khwaar ho kar reh gaye hain. Poori dunya baadshaahi, malookiyat aur aamriyat ke farsooda nizaamon se bezaar ho chuki hai aur ab koi bhi un ko bardasht karne ke liye tayyar nahin hai. 

Yeh soorat-e-haal is amr ki nishaan-dehi karti hai ki zulm-o-jabr par mabni iqtidaar ka daur khatm ho raha hai aur dunya ek naye jamhoori aur insaaf pasand nizaam ki taraf maa’il ho rahi hai.

Urdu 

اقبال کہتے ہیں کہ اب سب اس حقیقت سے آشنا ہو چکے ہیں کہ سرمایہ داری کا استحصالی نظام اپنے منطقی انجام تک پہنچ کر ختم ہو گیا ہے۔ یہ بالکل ایک مداری کی طرح تھا جو تماشا دکھاتا ہے اور تماشائیوں سے اس کا معاوضہ وصول کر کے اپنی راہ لیتا ہے۔ 

اسی طرح، استعماری نظام نے بھی اپنا کھیل ختم کر کے اپنا بوریا بستر سمیٹ لیا ہے۔ مراد یہ ہے کہ جبر اور استحصال پر مبنی یہ دونوں نظام اپنی ناانصافیوں کی وجہ سے ناکام ہو چکے ہیں، اور دنیا نے انہیں مسترد کر دیا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal kehte hain ki ab sab is haqeeqat se aashna ho chuke hain ki sarmaya-daari ka istehsaali nizaam apne mantiqi anjaam tak pahunch kar khatm ho gaya hai. Yeh bilkul ek madaari ki tarah tha jo tamaasha dikhaata hai aur tamaashaaiyon se us ka mu’aawiza wasool kar ke apni raah leta hai. 

Isi tarah se, ist’maari nizaam ne bhi apna khel khatm kar ke apna booriya bistar sameit liya hai. Muraad yeh hai ki jabr aur istehsaal par mabni yeh dono’n nizaam apni naa-insaafiyon ki wajah se naakaam ho chuke hain, aur dunya ne unhein mustarad kar diya hai.

Urdu 

اقبال کہتے ہیں کہ حد تو یہ ہے کہ اہلِ چین جنہیں مغرب نے اپنے مفادات کے لیے استعمال کرتے ہوئے منشیات کا عادی بنا دیا تھا اور اسی عادتِ بد کے سبب وہ ناکارہ ہو کر رہ گئے تھے، اب وہ بھی شعوری سطح پر بیدار ہونے لگے ہیں۔ وہ اپنے حقوق کے حصول کی خاطر مغرب کے خلاف نبرد آزمائی (جنگ کرنے) کے لیے تیار ہو رہے ہیں۔ 

یہی کیفیت ہمالیہ کے نواحات کی بھی ہے؛ یعنی ہندوستان اور اس کے قریب کے ممالک میں بھی استعماریت سے آزادی کی لہریں تیزی سے اٹھ رہی ہیں، جو کہ عالمی تبدیلی کا اشارہ ہے۔

Roman Urdu

Iqbal kehte hain ki hadd toh yeh hai ki Ahl-e-Cheen jinhein Maghrib ne apne mafaadaat ke liye istemaal karte hue munshiyaat ka aadi bana diya tha aur isi aadat-e-bad ke sabab woh naakaara ho kar reh gaye the, ab woh bhi shu’oori satah par bedaar hone lage hain.

Woh apne huqooq ke husool ki khaatir Maghrib ke khilaaf nabard aazmaai (jang karne) ke liye tayyar ho rahe hain. Yehi kaifiyat Himalaya ke nawaahaat ki bhi hai; yaani Hindustan aur us ke qareeb ke mumalik mein bhi ist’maariyat se aazaadi ki lehrein tezi se uth rahi hain, jo ki aalmi tabdeeli ka ishaara hai.

Urdu 

یہاں سے اقبال مذکورہ بالا عالمی انقلابی پس منظر کے حوالے سے بڑی دل سوزی کے ساتھ ملتِ اسلامیہ کے انحطاط و زوال پر روشنی ڈالتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ عالمی سطح پر انقلابی تبدیلیوں کے باوجود، ملتِ مسلمہ شعوری سطح پر عصری انقلابات کا ادراک رکھنے کے باوجود بھی انحطاط سے دوچار ہے۔ 

اور جس طرح کوہِ طور پر حضرت موسیٰ (علیہ السلام) اور فاران کی چوٹی پر حضور سرورِ کائنات (صلی اللہ علیہ وسلم) نے معجزہ نمائی کی تھی، آج بھی پوری ملت اُسی طرح کے معجزوں کی منتظر ہے۔ یہ قوم خود کسی قسم کی عملی جدوجہد سے گریزاں ہے اور انتظار میں ہے کہ کوئی بیرونی طاقت یا غیبی مدد آ کر اس کے حالات کو بدل دے۔

Roman Urdu

Yahan se Iqbal mazkoora baala aalmi inqilaabi pas-manzar ke hawaale se badi dil-sozi ke saath Millat-e-Islamia ke inhiqaat-o-zawaal par roshni daalte hain. Woh kehte hain ki aalmi satah par inqilaabi tabdeeliyon ke bawajood, Millat-e-Muslima shu’oori satah par asri inqilaabaat ka idraak rakhne ke bawajood bhi inhiqaat se do-chaar hai.

 Aur jis tarah Koh-e-Toor par Hazrat Moosa (A.S.) aur Faraan ki choti par Huzoor Sarwar-e-Kainaat (S.A.W.) ne mo’jiza numaai ki thi, aaj bhi poori Millat usi tarah ke mo’jizon ki muntazir hai. Yeh qaum khud kisi qism ki amali jad-o-jehad se gurezaan hai aur intizaar mein hai ki koi bairooni taaqat ya ghaibi madad aa kar is ke haalaat ko badal de.

Urdu 

اقبال افسوس کا اظہار کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ ہر چند کہ مسلمان توحیدِ الٰہی (اللہ کی وحدانیت) کے ضمن میں بڑے جوش و خروش کا مظاہرہ کرتا ہے، لیکن غلامی کے طویل دور میں اس کے عقائد میں جس طرح سے رد و بدل ہوا، وہ آج بھی اس کو ترک کرنے پر آمادہ نہیں ہے۔ 

یہ کتنا بڑا المیہ ہے کہ ایک طرف توحید پر یقین ہے، اور دوسری طرف وہ غلامی اور محکومی کے دوران شامل ہونے والے شرکیہ یا غیر اسلامی تصورات کو چھوڑنے کے لیے تیار نہیں۔

Roman Urdu

Iqbal afsos ka izhaar karte hue kehte hain ki har chand ki Musalmaan Tauheed-e-Ilaahi (Allah ki wahdaaniyat) ke ziman mein bade josh-o-khurosh ka mazahira karta hai, lekin ghulaami ke taweel daur mein us ke aqaid mein jis tarah se radd-o-badal hua, woh aaj bhi us ko tark karne par aamaada nahin hai. 

Yeh kitna bada almiya hai ki ek taraf tauheed par yaqeen hai, aur doosri taraf woh ghulaami aur mehkoomi ke dauraan shaamil hone waale shirkiya ya ghair Islaami tasawwuraat ko chhodne ke liye taiyaar nahin.

Urdu 

اقبال انتہائی افسوس کا اظہار کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ حد تو یہ ہے کہ مسلمانوں کی معاشرت اور رہن سہن ہی نہیں، بلکہ تصوف، شریعت اور علمِ کلام جیسی دینی اور فکری بنیادوں میں بھی آج اسلام کے حقیقی نظریات کی بجائے عجمی معتقدات (غیر عربی، بالخصوص ایرانی اور دیگر ثقافتوں سے ماخوذ عقائد) کا رنگ زیادہ غالب ہے۔ 

یہ صورتِ حال خالص اسلامی فکر سے انحراف اور ثقافتی آمیزش کی نشاندہی کرتی ہے، جس نے ملت کی اصلی روح اور قوت کو کمزور کر دیا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal intehaai afsos ka izhaar karte hue kehte hain ki hadd toh yeh hai ki Musalmaanon ki mu’aasharat aur rehen sehen hi nahin, balkeh Tasawwuf, Shari’at aur Ilm-e-Kalaam jaisi deeni aur fikri bunyaadon mein bhi aaj Islam ke haqeeqi nazriyaat ke bajaye Ajami mu’taqidaat (ghair Arabi, bil-khusoos Iraani aur deegar saqaafaton se maakhuz aqaa’id) ka rang zyada ghaalib hai. 

Yeh soorat-e-haal khaalis Islaami fikr se inhiraf aur saqaafati aamezish ki nishaan-dehi karti hai, jis ne Millat ki asli rooh aur quwwat ko kamzor kar diya hai.

Urdu 

اس کا منطقی نتیجہ یہ برآمد ہوا کہ اسلام کی حقیقی تعلیم، فضول اور لغو معاملات (بے بنیاد رسومات اور غیر ضروری باتوں) سے ہم آہنگ ہو کر رہ گئی ہے۔ اور پوری ملتِ اسلامیہ جو اپنے انقلابی نظریات کی آئینہ دار تھی، اب وہ محض توہمی روایات میں دب کر رہ گئی ہے۔ اس انحراف نے قوم کو جمود اور پستی کا شکار کر دیا ہے، جس سے اس کی اصل قوت اور مقصدیت زائل ہو چکی ہے۔

Roman Urdu

Is ka mantiqi nateeja yeh bar-aamad hua ki Islam ki haqeeqi ta’leem, fazool aur laghw maamlaat (be-bunyaad rusumaat aur ghair zaroori baaton) se hum-aahang ho kar reh gayi hai. 

Aur poori Millat-e-Islamia jo apne inqilaabi nazriyaat ki aaina-daar thi, ab woh mehaz tohummi riwaayaat mein dab kar reh gayi hai. Is inhiraf ne qaum ko jamood aur pasti ka shikaar kar diya hai, jis se us ki asal quwwat aur maqsadaiyat zaa’il ho chuki hai.

Urdu 

بے شک مسلمان علماء اور واعظین کی پُرجوش خطابت سننے والوں کے دل کو تو لبھا لیتی ہے اور جذباتی طور پر متاثر کرتی ہے، مگر افسوس کہ ان تقریروں میں حقیقت کی وہ چاشنی (وہ سچا جوہر اور روحانیت) موجود نہیں ہوتی جو قلب و روح کو منور کرتی ہے اور عمل پر اُبھارتی ہے۔ 

یعنی، ان کی باتوں میں جذباتی اثر تو ہے مگر عملی اور روحانی بصیرت کی کمی ہے، جس کی وجہ سے ملت میں حقیقی تبدیلی نہیں آتی۔

Roman Urdu

Be shak Musalmaan Ulama aur Waa’izeen ki pur-josh khitaabat sunne waalon ke dil ko toh lubhaa leti hai aur jazbaati taur par muta’assir karti hai, magar afsos ki in taqreeron mein haqeeqat ki woh chaashni (woh sachcha jauhar aur roohaaniyat) maujood nahin hoti jo qalb-o-rooh ko munawwar karti hai aur amal par ubhaarti hai. Yaani, un ki baaton mein jazbaati asar toh hai magar amali aur roohaani baseerat ki kami hai, jis ki wajah se Millat mein haqeeqi tabdeeli nahin aati.

Urdu 

اس میں بھی کوئی کلام نہیں کہ ان علماء اور واعظین کا بیان منطق اور فلسفے کے علوم سے آراستہ ہوتا ہے، لیکن وہ جو ثقیل و پُرشوکت الفاظ اور تراکیب استعمال کرتے ہیں، وہ بالعموم عام سامع کی پہنچ سے باہر ہوتی ہیں۔ 

اس صورت میں ان تقریروں کا اثر کیا خاک ہو گا؟ یعنی، جب سامعین خطیب کی زبان اور پیچیدہ استدلال کو سمجھ ہی نہ پائیں، تو ان کے دلوں پر حقیقی اور عملی تبدیلی لانے والا کوئی اثر مرتب نہیں ہو سکتا۔

Roman Urdu

Is mein bhi koi kalaam nahin ki in Ulama aur Waa’izeen ka bayaan mantiq aur falsafe ke uloom se aaraasta hota hai, lekin woh jo saqeel-o-pur-shaukat alfaaz aur taraakeeb istemaal karte hain, woh bil-umoom aam saame’ ki pahunch se baahar hoti hain. 

Is soorat mein in taqreeron ka asar kya khaak hoga? Yaani, jab saame’een khateeb ki zabaan aur pecheeda istidlaal ko samajh hi na paayen, toh un ke dilon par haqeeqi aur amali tabdeeli laane waala koi asar murattab nahin ho sakta.

Urdu 

علامہ اقبال کہتے ہیں کہ ملتِ اسلامیہ میں ایک زمانہ تھا کہ تصوف پر اعتقاد رکھنے والا شخص خدائے ذوالجلال اور اس کی وضع کردہ حقیقتوں پر جان نثار کرنے کے لیے آمادہ ہوتا تھا۔ یہی نہیں، اس کے دل میں بندگانِ خدا سے بھی بے پناہ جذبۂ محبت ہوتا تھا۔ 

اس کے علاوہ، غیرت مندی اور جرأت اس کے کردار کی بنیادی خصوصیت ہوتی تھی۔ لیکن افسوس! اب تو کیفیت ہی مختلف ہے؛ آج کے تصوف میں وہ روحانی قوت، عمل اور جرأت عنقا ہو چکی ہے۔

Roman Urdu

Allama Iqbal kehte hain ki Millat-e-Islamia mein ek zamaana tha ki Tasawwuf par aiteqaad rakhne waala shakhs Khuda-e-Zuljalaal aur us ki waza karda haqeeqaton par jaan nisaar karne ke liye aamaada hota tha. 

Yehi nahin, us ke dil mein bandagaan-e-Khuda se bhi be-panaah jazba-e-mohabbat hota tha. Us ke alaawa, ghairat mandi aur jur’at us ke kirdaar ki bunyaadi khusoosiyat hoti thi. Lekin afsos! Ab toh kaifiyat hi mukhtalif hai; aaj ke Tasawwuf mein woh roohaani quwwat, amal aur jur’at anqaa ho chuki hai.

Urdu

اقبال مزید کہتے ہیں کہ آج کی صورت حال تو یہ ہے کہ وہی صوفی جس کی عظمت اور حقیقی خصوصیات گذشتہ شعر میں بیان کی گئی ہیں، افسوس کہ اب وہ غیر اسلامی اور غیر حقیقی روایات میں گم ہو کر رہ گیا ہے۔ 

وہ نہ صرف اپنی اصل روحانیت سے دور ہوا ہے بلکہ اسلامی اور قومی روایات سے بھی ہاتھ دھو بیٹھا ہے اور ایک غیر مؤثر اور بے عمل وجود بن کر رہ گیا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal mazeed kehte hain ki aaj ki soorat-e-haal toh yeh hai ki wohi soofi jis ki azmat aur haqeeqi khusoosiyaat guzashta shair mein bayan ki gayi hain, afsos ki ab woh ghair Islaami aur ghair haqeeqi riwaayaat mein gum ho kar reh gaya hai. 

Woh na sirf apni asal roohaaniyat se door hua hai balkeh Islaami aur qaumi riwaayaat se bhi haath dho baitha hai aur ek ghair mo’assir aur be-amal wajood ban kar reh gaya hai.

Urdu 

اقبال بیان کرتے ہیں کہ اس ساری (غلط عقائد اور بے عملی کی) کیفیت کا نتیجہ یہ نکلا کہ مسلمانوں کے دلوں میں عشقِ حقیقی کا جو شعلہ روشن تھا وہ بجھ چکا ہے، اور عملاً ملتِ اسلامیہ راکھ کا ڈھیر بن کر رہ گئی ہے۔ 

یہ تشبیہ اس بات کی غمازی کرتی ہے کہ ایک قوم جس میں حرارت، جذبہ اور قوتِ عمل کی کمی ہو، وہ محض غیر فعال باقیات کی مانند ہے، جس کی اصل روح اور آگ ختم ہو چکی ہے۔

Roman Urdu

Iqbal bayaan karte hain ki is saari (ghalat aqaa’id aur be-amali ki) kaifiyat ka nateeja yeh nikla ki Musalmaanon ke dilon mein Ishq-e-Haqeeqi ka jo sho’la roshan tha woh bujh chuka hai, aur amalan Millat-e-Islamia raakh ka dheir ban kar reh gayi hai.

 Yeh tashbeeh is baat ki ghammaazi karti hai ki ek qaum jis mein haraarat, jazba aur quwwat-e-amal ki kami ho, woh mehaz ghair fa’aal baqiyaat ki maanind hai, jis ki asal rooh aur aag khatm ho chuki hai.

Urdu 

اس شعر میں اقبال ربِ ذوالجلال سے درخواست کرتے ہیں کہ خداوندا! مجھے ایک بار پھر عشقِ محمد مصطفی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی دولت سے نواز دے۔ کیونکہ یہی (عشقِ محمدی) عہدِ قدیم سے روزِ حشر تک میرا سرمایۂ حیات اور میرا جزوِ ایمان ہے۔ 

مراد یہ ہے کہ موجودہ جمود اور پستی سے نکلنے کا واحد راستہ وہی سوز و گداز ہے جو رسول اکرم (صلی اللہ علیہ وسلم) سے گہری محبت کے ذریعے حاصل ہوتا ہے، اور یہی حقیقی ایمان کی بنیاد ہے۔

Roman Urdu

Is shair mein Iqbal Rabb-e-Zuljalaal se darakhwast karte hain ki Khudaawanda! Mujhe ek baar phir Ishq-e-Muhammad Mustafa (S.A.W.) ki daulat se nawaaz de. Kyunki yehi (Ishq-e-Muhammadi) ahd-e-qadeem se Roz-e-Hashr tak mera sarmaya-e-hayaat aur mera juzv-e-imaan hai. 

Muraad yeh hai ki maujooda jamood aur pasti se nikalne ka waahid raasta wohi soz-o-gudaaz hai jo Rasool-e-Akram (S.A.W.) se gehri mohabbat ke zariye haasil hota hai, aur yehi haqeeqi imaan ki bunyaad hai.

Urdu 

عشقِ حقیقی کی انتہائی معراج میرے قلب و روح کا سرمایہ بن جائے، اور میری خاک کا ہر ذرہ جگنو کی طرح پرواز کرے، جس سے ساری فضا منور ہو جائے۔ 

یہ اقبال کی بلند آرزو ہے کہ عشقِ الٰہی نہ صرف ان کے وجود کی بنیاد بن جائے، بلکہ ان کی ذات کا ہر چھوٹا سے چھوٹا حصہ بھی عمل، روشنی اور خودی کی طاقت سے معمور ہو کر سارے عالم کو روشن کر دے۔

Roman Urdu

Ishq-e-Haqeeqi ki intehaai me’raaj mere qalb-o-rooh ka sarmaya ban jaaye, aur meri khaak ka har zarra jugnu ki tarah parwaaz kare, jis se saari fizaa munawwar ho jaaye. 

Yeh Iqbal ki buland aarzoo hai ki Ishq-e-Ilaahi na sirf un ke wajood ki bunyaad ban jaaye, balkeh un ki zaat ka har chhota se chhota hissa bhi amal, roshni aur Khudi ki taaqat se ma’moor ho kar saare aalam ko roshan kar de.

Urdu

اقبال اللہ تعالیٰ کے حضور التجا کرتے ہیں کہ اے مولائے کائنات! ملتِ مسلمہ کے ذہنوں کو غلامی سے آزاد کر کے ان میں انقلاب برپا کر دے، تاکہ وہ غیروں کی محکومی اور غلامی سے آزاد ہو جائیں۔ 

اسی طرح، ملت کے جو نونہال (نوجوان نسل) ہیں، انہیں ایسی قوت عطا کر کہ وہ دینی اور انسانی سطح پر اپنے اجداد سے بھی بازی لے جائیں (یعنی ماضی کے عظمت یافتہ کرداروں سے بھی بڑھ کر کامیاب اور باکمال ثابت ہوں)۔

Roman Urdu

Ay Maula-e-Kainaat! Millat-e-Muslima ke zehnon ko ghulaami se azaad kar ke un mein inqilaab barpa kar de, taaki woh ghairon ki mehkoomi aur ghulaami se azaad ho jaayen. 

Isi tarah, Millat ke jo naunehaal (naujawaan nasl) hain, unhein aisi quwwat ataa kar ki woh deeni aur insaani satah par apne ajdaad se bhi baazi le jaayen (yaani maazi ke azmat yaafta kirdaaron se bhi barh kar kaamyaab aur ba-kamaal saabit hon).

Urdu 

اقبال اللہ تعالیٰ سے مخاطب ہو کر کہتے ہیں کہ اے پروردگار! ملتِ اسلامیہ کو دیکھا جائے تو یہ تیری عنایات کے طفیل ہی زندہ و پائندہ ہے۔ یہ قوم تمام تر مشکلات اور انحطاط کے باوجود اگر باقی ہے اور اسے فروغ حاصل ہے، تو یہ صرف تیرے ہی لطف و کرم اور احسان کا نتیجہ ہے۔ یعنی، قوم کی بقا انسانی کوششوں سے زیادہ خدائی مدد اور فضل کی مرہونِ منت ہے۔

Roman Urdu

Iqbal Allah Ta’ala se mukhaatib ho kar kehte hain ki Ay Parwardigaar! Millat-e-Islamia ko dekha jaaye toh yeh teri inaayaat ke tufail hi zinda-o-paa’inda (alive and lasting) hai. 

Yeh qaum tamaam tar mushkilaat aur inhiqaat ke bawajood agar baaqi hai aur ise farogh haasil hai, toh yeh sirf tere hi lutf-o-karam aur ehsaan ka nateeja hai. Yaani, qaum ki baqa insaani koshishon se zyada Khudaai madad aur fazal ki marhoon-e-minnat hai.

Urdu

اقبال بارگاہِ الٰہی میں دعا کرتے ہیں کہ اے مالکِ حقیقی! مجھے اتنی توفیق عطا فرما کہ میں اپنی منزل تک رسائی کے لیے عملی جدوجہد سے کام لے سکوں۔ ظاہر ہے کہ اس مقصد کے لیے یہ لازم ہے کہ مجھے علی مرتضیٰ (رضی اللہ عنہ) جیسا جرأت، ہمت اور حوصلے سے بھرپور دل عطا ہو۔ 

ساتھ ہی، ابوبکر صدیق (رضی اللہ عنہ) جیسا سوز و گداز (سچی محبت اور نرم دلی) حاصل ہو۔ یہی وہ عوامل ہیں جو کامیابی کے ضامن بن سکتے ہیں اور مجھے منزل کی طرف رہنمائی کر سکتے ہیں۔

Roman Urdu

Ay Maalik-e-Haqeeqi! Mujhe itni taufeeq ataa farmaa ki main apni manzil tak rasaai ke liye amali jad-o-jehad se kaam le sakoon. Zaahir hai ki is maqsad ke liye yeh laazim hai ki mujhe Ali Murtaza (R.A.) jaisa jur’at, himmat aur hausle se bharpoor dil ataa ho. 

Saath hi, Abu Bakr Siddiq (R.A.) jaisa soz-o-gudaaz (sachchi mohabbat aur narm dili) haasil ho. Yehi woh aamil hain jo kaamyaabi ke zaamin ban sakte hain aur mujhe manzil ki taraf rehnumaai kar sakte hain.

Urdu

اقبال کی دعا ہے: 

خدایا! ملتِ مسلمہ کے قلب و روح کو پھر سے عشقِ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے ہمکنار کر دے، اور منزل تک رسائی کے جذبے سے پھر اسے سرشار کر دے۔ یہ التجا اس بات کا اظہار ہے کہ قوم کی روحانی بیداری، عمل اور منزلِ مقصود کی جانب سفر کی تحریک صرف اور صرف رسول اکرم صلی اللہ علیہ وسلم سے گہری محبت اور تعلق کی تجدید سے ہی ممکن ہے۔

Roman Urdu

Iqbal ki du’a hai: Khudaya! Millat-e-Muslima ke qalb-o-rooh ko phir se Ishq-e-Rasool Allah Sallallahu Alaihi Wa Sallam se humkinaar kar de, aur manzil tak rasaai ke jazbe se phir use sarshaar kar de. 

Yeh iltijaa is baat ka izhaar hai ki qaum ki roohaani bedaari, amal aur manzil-e-maqsood ki jaanib safar ki tehreek sirf aur sirf Rasool-e-Akram Sallallahu Alaihi Wa Sallam se gehri mohabbat aur ta’alluq ki tajdeed se hi mumkin hai.

Urdu 

اقبال کی دعا ہے: 

اے رب العزت! تیرے آسمان اور ستارے ہمیشہ سلامت رہیں، اور دنیا میں وہ لوگ جو راتوں کی نیندیں قربان کر کے تیری بارگاہ میں سجدۂ نیاز بجا لاتے ہیں (یعنی تہجد گزار اور عبادت گزار لوگ)، وہ بھی زندہ سلامت رہیں۔ یہ دعا فطرت کے جمال (آسمان اور ستارے) اور ایمان کے کمال (شب بیدار عبادت گزاروں) دونوں کی بقا اور سلامتی کی آرزو کا اظہار ہے۔

Roman Urdu

Ay Rabb-ul-Izzat! Tere aasmaan aur sitaare hamesha salaamat rahein, aur dunya mein woh log jo raaton ki neendein qurbaan kar ke teri baargaah mein Sajda-e-Niyaaz bajaa laate hain (yaani Tahajjud guzaar aur ibaadat guzaar log), woh bhi zinda salaamat rahein. 

Yeh du’a fitrat ke jamaal (aasmaan aur sitaare) aur imaan ke kamaal (shab bedaar ibaadat guzaaron) dono’n ki baqa aur salaamati ki aarzoo ka izhaar hai.

Urdu 

اقبال دست بدعا ہیں کہ اے رب! ملت کے نوجوانوں کو بھی سوز و گداز (عشق کی تڑپ اور نرم دلی) سے آشنا کر۔ اور جس طرح میں خود عشقِ حقیقی کا پرستار ہوں اور میری نظریں نورِ حقیقی سے منور ہیں، یہی صلاحیتیں اور یہی روحانی بصیرت تو ان نوجوانوں میں بھی پیدا کر دے۔ تاکہ وہ بھی تیری محبت اور معرفت کے ذریعے قوتِ عمل اور عظمت حاصل کر سکیں۔

Roman Urdu

Iqbal dast ba-du’a hain ki Ay Rabb! Millat ke naujawaanon ko bhi soz-o-gudaaz (ishq ki tadap aur narm dili) se aashna kar. Aur jis tarah main khud ishq-e-haqeeqi ka parastaar hoon aur meri nazrein noor-e-haqeeqi se munawwar hain, yehi salaahiyatein aur yehi roohaani baseerat Tu un naujawaanon mein bhi paida kar de. Taaki woh bhi teri mohabbat aur ma’rifat ke zariye quwwat-e-amal aur azmat haasil kar saken.

Urdu 

اقبال نہایت عاجزی سے دعا کرتے ہیں: اے مولائے کُل! ملتِ اسلامیہ کے ہر پیر و جواں (بوڑھے اور جوان) کو مشکلات سے نکال کر ان کی منزل تک پہنچا دے۔ ان کی جو کشتی میری طرح گرداب (بھنور) میں پھنسی ہوئی ہے، اسے بھی پار لگانے کا اہتمام کر۔ یہ دعا قوم کی جامع نجات اور عظیم مقاصد کے حصول کے لیے اللہ کی غیبی مدد اور کرم کی طلب پر مبنی ہے۔

Roman Urdu

Ay Maula-e-Kul! Millat-e-Islamia ke har peer-o-jawaan (boorhhe aur jawaan) ko mushkilaat se nikaal kar un ki manzil tak pahunchaa de. Un ki jo kashti meri tarah gardaab (bhanwar) mein phansi hui hai, use bhi paar lagaane ka ihtimaam kar. 

Yeh du’a qaum ki jaame’ nijaat aur azeem maqaasid ke husool ke liye Allah ki ghaibi madad aur karam ki talab par mabni hai.

Urdu

اقبال مزید دعا گو ہیں کہ تُو (اے ربِ ذوالجلال!) مجھے بھی موت اور زندگی کے تمام اسرار و رموز سے آگاہ کر دے، اس لیے کہ یہ محض تیرا ہی وجود ہے جو تمام کائنات کے احوال سے مکمل طور پر باخبر ہے۔ 

یعنی، صرف اللہ ہی ہے جو حقیقی علم رکھتا ہے، اور اقبال اُسی علمِ مطلق سے بصیرت کی طلب کرتے ہیں تاکہ زندگی کے اصل معنی اور مقصد کو سمجھ سکیں۔

Roman Urdu

Iqbal mazeed du’a go hain ki Tu (Ay Rabb-e-Zuljalaal!) mujhe bhi maut aur zindagi ke tamaam asraar-o-rumooz se aagah kar de, is liye ki yeh mehaz tera hi wajood hai jo tamaam kainaat ke ahwaal se mukammal taur par ba-khabar hai. 

Yaani, sirf Allah hi hai jo haqeeqi ilm rakhta hai, aur Iqbal usi Ilm-e-Mutlaq se baseerat ki talab karte hain taaki zindagi ke asal ma’ani aur maqsad ko samajh saken.

Urdu

اقبال بڑے کرب سے بیان کرتے ہیں کہ ملتِ مسلمہ جس ابتلا (آزمائش) میں گرفتار ہے اور انحطاط و زوال سے دوچار ہے، اس پر میرا دل خون کے آنسو روتا رہتا ہے۔ یہی شدید اذیت اور دکھ مجھے شب بھر بیدار رکھتی ہے (یعنی بے چین رکھتی ہے اور سونے نہیں دیتی)۔ لیکن افسوس اس امر پر ہے کہ میری اس دلی حالت اور سوز سے کوئی واقف نہیں؛ میری تنہائی میں میرے غم کو کوئی سمجھنے والا نہیں۔

Roman Urdu

Iqbal bade karb se bayaan karte hain ki Millat-e-Muslima jis ibtilaa (aazmaish) mein giraftaar hai aur inhiqaat-o-zawaal se do-chaar hai, us par mera dil khoon ke aansoo rotaa rehta hai. 

Yehi shadeed aziyat aur dukh mujhe shab bhar bedaar rakhti hai (yaani be-chain rakhti hai aur sone nahin deti). Lekin afsos is amr par hai ki meri is dili haalat aur soz se koi waaqif nahin; meri tanhaai mein mere gham ko koi samajhne waala nahin.

Urdu 

اقبال اپنے کرب کی شدت بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ اسی اذیت ناک کیفیت کے سبب میں تیری بارگاہ میں نصف شب کے وقت نالہ و فغاں (آہ و بکا اور فریاد) میں مصروف رہتا ہوں۔ 

تنہا ہوں یا کسی اجتماع کے مابین! ہر لمحے میرا قلب اسی کرب کا شکار رہتا ہے اور ہر لمحے ایک اضطراب (بے چینی) مجھ پر مسلط رہتا ہے۔ یعنی، یہ غمِ ملت ان کی ذاتی زندگی کے ہر لمحے پر حاوی ہو چکا ہے اور انہیں چین نہیں لینے دیتا۔

Roman Urdu

Iqbal apne karb ki shiddat bayaan karte hue kehte hain ki isi aziyat naak kaifiyat ke sabab main teri baargaah mein nisf shab ke waqt naala-o-fughaan (aah-o-bukaa aur faryaad) mein masroof rehta hoon. Tanha hoon ya kisi ijtimaa’ ke maabain! 

Har lamhe mera qalb isi karb ka shikaar rehta hai aur har lamhe ek iztiraab (be-chaini) mujh par musallat rehta hai. Yaani, yeh gham-e-millat un ki zaati zindagi ke har lamhe par haawi ho chuka hai aur unhein chain nahin lene deta.

Urdu

اقبال اللہ تعالیٰ سے عرض کرتے ہیں کہ اے مولا! میری امنگیں اور آرزوئیں سب میری ذات تک محدود نہیں ہیں، بلکہ وہ پوری ملت کے لیے ہیں۔ یہی نہیں، بلکہ میں ہر لمحہ ملت کی بہتری کی امید رکھتا ہوں اور اسی کے لیے جستجو (تلاش اور کوشش) کرتا رہتا ہوں۔ یہ اظہار اس بات کی گواہی ہے کہ ان کا غم اور جذبہ خالصتاً قومی اور اجتماعی فلاح پر مبنی ہے۔

Roman Urdu

Ay Maula! Meri umangein aur aarzo’en sab meri zaat tak mehdoo’d nahin hain, balkeh woh poori Millat ke liye hain. Yehi nahin, balkeh main har lamhe Millat ki behtari ki ummeed rakhta hoon aur isi ke liye justajoo (talaash aur koshish) karta rehta hoon. 

Yeh izhaar is baat ki gawaahi hai ki un ka gham aur jazba khaalisatan qaumi aur ijtimai falaah par mabni hai.

Urdu

اقبال اپنی فکری حیثیت بیان کرتے ہیں کہ میں تو ایک ایسا مفکر ہوں جو فطرتاً کائنات کے حقائق کا ادراک حاصل کرنے میں مصروف رہتا ہے، اور میرا دل ہر نوع کے خیالات کا خزینہ ہے۔ 

یہ وہ خزینہ ہے جس میں انسان اور معاشرے کی بہبودی (فلاح و بھلائی) کے لیے جذبات موجزن (اُبھرتے اور متحرک) رہتے ہیں۔ یعنی، ان کی سوچ کا محور محض فلسفہ نہیں بلکہ انسانیت کی اصلاح اور ترقی ہے۔

Roman Urdu

Iqbal apni fikri haisiyat bayaan karte hain ki main toh ek aisa mufakkir (thinker) hoon jo fitratan kainaat ke haqaa’iq ka idraak (comprehension of realities) haasil karne mein masroof rehta hai, aur mera dil har nau’ ke khayalaat ka khazeena hai. 

Yeh woh khazeena hai jis mein insaan aur mu’aashare ki behboodi (welfare) ke liye jazbaat maujzan (surging and active) rehte hain. Yaani, un ki soch ka mehwar mehaz falsafa nahin balkeh insaaniyat ki islaah aur taraqqi hai.

Urdu

اقبال اللہ سے مخاطب ہیں: اے ربِ کریم! میرا دل تو حیاتِ انسانی کے جملہ مسائل کی آماجگاہ (مرکز و ٹھکانہ) ہے۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں ہر لمحے نیک و بد میں تصادم (اچھائی اور برائی کی کشمکش) رہتا ہے، اور ہر نوع کے یقین و گمان (قطعیت اور شک و شبہ) کا مرکز ہے۔ 

اس سے مراد یہ ہے کہ مفکر کا دل صرف جذبات کا منبع نہیں، بلکہ فکری جدوجہد اور اخلاقی کشمکش کا میدانِ کارزار ہے، جو انسانی تجربے کی گہرائیوں کو سمیٹے ہوئے ہے۔

Roman Urdu

Ay Rabb-e-Kareem! Mera dil toh hayaat-e-insaani ke jumla masaa’il ki aamaajgaah (markaz-o-thikaana) hai. Yeh woh jagah hai jahaan har lamhe nek-o-bad mein tasaadum (achchaai aur buraai ki kashmakash) rehta hai, aur har nau’ ke yaqeen-o-gumaan (qata’iyat aur shakk-o-shubah) ka markaz hai. 

Is se muraad yeh hai ki mufakkir ka dil sirf jazbaat ka manba’ nahin, balkeh fikri jad-o-jehad aur akhlaaqi kashmakash ka maidaan-e-kaarzaar hai, jo insaani tajrube ki gehraaiyon ko samete hue hai.

Urdu 

اقبال مزید کہتے ہیں کہ میں تو بظاہر ایک فقیر و درویش کے مانند ہوں، لیکن تُو نے میری ذات میں جو خصوصیات پیدا کی ہیں اور جن کا تذکرہ میں اشارتاً گزشتہ چند اشعار میں کر چکا ہوں، انہی کے دم پر (انہی کی بدولت) میں امیری کا لطف حاصل کر رہا ہوں۔ 

یعنی، میری اصل دولت اور طاقت میرا فقر نہیں، بلکہ عشقِ حقیقی، سوز و گداز، اور فکری بصیرت ہے، جو مجھے دنیاوی امیری سے کہیں زیادہ اطمینان اور حاکمیت کا احساس بخشتی ہے۔

Roman Urdu

Main toh bazaaher ek faqeer-o-darvesh ke maanind hoon, lekin Tu ne meri zaat mein jo khusoosiyaat paida ki hain aur jin ka tazkira main ishaaratan guzashta chand ashaar mein kar chuka hoon, inhi ke dam par (inhi ki badaulat) main ameeri ka lutf haasil kar raha hoon. 

Yaani, meri asal daulat aur taaqat mera faqr nahin, balkeh Ishq-e-Haqeeqi, soz-o-gudaaz, aur fikri baseerat hai, jo mujhe dunyawi ameeri se kahin zyada itminaan aur haakimiyat ka ehsaas bakhshti hai.

Urdu 

اقبال اللہ تعالیٰ کی بارگاہ میں دعا کرتے ہیں کہ:

ان اشعار میں جو اسرار و رموز (راز اور حکمتیں) بیان کیے گئے ہیں، تُو جانتا ہے کہ ملت کے لیے وہ کس قدر کارآمد ہیں (کتنے فائدہ مند اور ضروری ہیں)۔

تجھ سے بس اتنی ہی استدعا ہے کہ یہ جذبے (عشقِ حقیقی، سوز و گداز، جرأت اور عملی جدوجہد کا جوش) ملتِ مسلمہ کے سینوں میں بھی داخل کر دے، کیونکہ تُو ہی اس عمل پر قادر ہے اور صرف تیری ہی طاقت سے یہ روحانی انقلاب برپا ہو سکتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal Allah Ta’ala ki baargaah mein du’a karte hain ki:

In ashaar mein jo asraar-o-rumooz (secrets and wisdoms) bayan kiye gaye hain, Tu jaanta hai ki Millat ke liye woh kis qadar kaar-aamad hain (how beneficial and essential they are).

Tujh se bas itni hi istid’aa hai ki yeh jazbe (the passion of true love, fervor, courage, and zeal for practical struggle) Millat-e-Muslima ke seenon mein bhi daakhil kar de, kyunke Tu hi is amal par qaadir hai aur sirf teri hi taaqat se yeh roohaani inqilaab barpa ho sakta hai.

Urdu

اس بند میں اقبال نے زندگی کے ان اسرار و رموز سے پردہ اٹھایا ہے جن کا ہر فرد کو ادراک نہیں ہے۔ آپ فرماتے ہیں کہ زندگی کا تمام کاروبار ہر لمحے جاری و ساری ہے اور کبھی رکتا نہیں۔ یہ دراصل افراد کی عملی جدوجہد ہی ہے جس نے اس میں جوش و خروش پیدا کر دیا ہے۔ اسی متحرک اور فعال کردار کے سبب ہر شعبے میں ترقی کے آثار نمایاں ہو رہے ہیں، اور زندگی کا سفر کامیابی کی طرف گامزن ہے۔

Roman Urdu

Is band mein Iqbal ne zindagi ke un asraar-o-rumooz se parda uthaya hai jin ka har fard ko idraak nahin hai. Aap farmaate hain ki zindagi ka tamaam kaarobaar har lamhe jaari-o-saari hai aur kabhi rukta nahin. 

Yeh dar-asal afraad ki amali jad-o-jehad hi hai jis ne is mein josh-o-khurosh paida kar diya hai. Isi mutaharrik aur fa’aal kirdaar ke sabab har shobe mein taraqqi ke aasaar numayaan ho rahe hain, aur zindagi ka safar kaamyaabi ki taraf gaamzan hai.

Urdu

اقبال مزید گہرائی میں جاتے ہوئے فرماتے ہیں کہ جس طرح سے آگ کے ایک شعلے میں دھوئیں کی ایک رو (لہر یا امکان) پوشیدہ ہوتی ہے، اسی طرح روحِ حیات (اصل زندگی یا روح) جسمِ انسانی میں چھپا ہوا ہوتا ہے۔ 

اور یہ زندگی ہی ہے جو اسے (روح کو) وجود عطا کر کے نمایاں کرتی ہے۔ مراد یہ کہ اصل شے روحِ حیات ہے، جو کہ جسم کے پردے میں موجود ہے اور حرکت و عمل کے ذریعے خود کو ظاہر کرتی ہے۔

Roman Urdu

Iqbal mazeed gehraai mein jaate hue farmaate hain ki jis tarah se aag ke ek sho’le mein dhoo’en ki ek rau (lehar ya imkaan) posheeda hoti hai, isi tarah rooh-e-hayaat (asal zindagi ya rooh) jism-e-insaani mein chhupa hua hota hai. 

Aur yeh zindagi hi hai jo use (rooh ko) wajood ataa kar ke numayaan karti hai. Muraad yeh ki asal shai rooh-e-hayaat hai, jo ki jism ke parde mein maujood hai aur harkat-o-amal ke zariye khud ko zaahir karti hai

.

Urdu

اقبال بیان کرتے ہیں کہ ہر چند کہ حیات (زندگی) کو آگ، پانی، مٹی اور ہوا جیسے جملہ عناصر کی حدود میں رہنا گوارا نہیں ہے (کیونکہ یہ عناصر اسے محدود کرتے ہیں)، لیکن اس کے باوجود یہ عناصر انسانی وجود میں جدوجہد اور ارتقاء کی علامت ہیں۔ 

یہی وجہ ہے کہ زندگی ان عناصر کی قید کو خوشگوار انداز میں برداشت کر لیتی ہے اور ان سے نبرد آزما ہو کر ترقی کی راہیں تلاش کرتی ہے۔ مراد یہ ہے کہ حقیقی زندگی مادی حدود سے آزاد ہے، مگر مادی وجود (جسم) میں رہتے ہوئے ہی اسے کمال حاصل ہوتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal bayaan karte hain ki har chand ki hayaat (zindagi) ko aag, paani, mitti aur hawa jaise jumla anaasir ki hudood mein rehna gawaara nahin hai (kyunki yeh anaasir usey mehdoohd karte hain), lekin is ke bawajood yeh anaasir insaani wajood mein jad-o-jehad aur irtiqa ki alaamat hain. 

Yehi wajah hai ki zindagi in anaasir ki qaid ko khushgawaar andaaz mein bardasht kar leti hai aur in se nabard aazmaa ho kar taraqqi ki raahein talaash karti hai. Muraad yeh hai ki haqeeqi zindagi maaddi hudood se azaad hai, magar maaddi wajood (jism) mein rehte hue hi usey kamaal haasil hota hai.

Urdu 

اقبال یہ نکتہ واضح کرتے ہیں کہ اگرچہ زندگی مذکورہ چار عناصر (آگ، پانی، مٹی، ہوا) کے پھندے میں جکڑی ہوئی بھی ہے اور ان کی حدود کی پابند ہے، اس کے باوجود انہی عناصر کے وسیلے سے چونکہ وجود قائم و دائم ہے اور انہی کے سبب ترقی کے مواقع نصیب ہوتے ہیں، اسی لیے زندگی کے لیے جملہ عناصر ناگزیر ہیں۔ یعنی، مادی وجود کی یہ قید ہی ارتقاء اور جدوجہد کا میدان فراہم کرتی ہے، جو حیات کے تسلسل اور ترقی کے لیے ضروری ہے۔

Roman Urdu

Iqbal yeh nukta waazeh karte hain ki agarcheh zindagi mazkoora chaar anaasir (aag, paani, mitti, hawa) ke phande mein jakdi hui bhi hai aur un ki hudood ki paaband hai, is ke bawajood inhi anaasir ke waseeley se chunke wajood qaayam-o-daa’im hai aur inhi ke sabab taraqqi ke mawaqe naseeb hote hain, isi liye zindagi ke liye jumla anaasir naaguzeer hain. 

Yaani, maaddi wajood ki yeh qaid hi irtiqa aur jad-o-jehad ka maidaan faraham karti hai, jo hayaat ke tasalsul aur taraqqi ke liye zaroori hai.

Urdu

اقبال مزید کہتے ہیں کہ زندگی تو عملاً ظہورِ وحدت ہے (یعنی حقیقت میں ایک ہی ہے اور اللہ کی وحدانیت کا مظہر ہے)، تاہم اس کے منظر نامے میں جو اشیاء موجود ہیں وہ کثرت کی آئینہ دار ہیں (یعنی بظاہر بے شمار اور مختلف نظر آتی ہیں)۔ 

دلچسپ امر یہ ہے کہ ہر شے اور اس کا منظر جدا جدا اور ایک دوسرے سے مختلف ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ ایک شے کی ہیئت (شکل و ساخت) ہر دوسری شے سے جداگانہ ہے۔ یہ تضاد دراصل تخلیق کا حسن ہے، جہاں ایک ہی حقیقت لاتعداد صورتوں میں جلوہ گر ہے۔

Roman Urdu

Iqbal mazeed kehte hain ki Zindagi toh amalan zuhoor-e-wahdat hai (yani in reality it is one and a manifestation of God’s unity), taaham us ke manzar naame mein jo ashya maujood hain woh kasrat ki aaina-daar hain (meaning they outwardly reflect multiplicity and diversity). 

Dilchasp amr yeh hai ki har shai aur us ka manzar judaa judaa aur ek doosre se mukhtalif hai. Haqeeqat yeh hai ki ek shai ki hai’at (form and structure) har doosri shai se judaagaana hai. Yeh tazaad dar-asal takhleeq ka husn hai, jahaan ek hi haqeeqat la-ta’daad sooraton mein jalwa-gar hai.

Urdu

اقبال مزید فلسفیانہ بات کرتے ہوئے فرماتے ہیں کہ اور جو یہ دنیا ہے، وہ ایک ایسے بتکدے کی مانند ہے جو عملاً چھ سمتوں پر مشتمل ہے (یعنی ایک محدود، مادی اور ظاہری وجود رکھنے والی جگہ)۔

یہ بھی زندگی کی بدولت وجود میں آیا ہے؛ یعنی زندگی کا وجود نہ ہوتا تو دنیا بھی نہ ہوتی۔ اس بیان سے اقبال یہ نکتہ واضح کرتے ہیں کہ حیات (زندگی/روح) ہی کائنات اور مادی دنیا کی اصل خالق اور بنیاد ہے، اور زندگی کی حرکت ہی اس عالمِ رنگ و بو کو قائم رکھے ہوئے ہے۔

Roman Urdu

Iqbal mazeed falsafiyaana baat karte hue farmaate hain ki aur jo yeh dunya hai, woh ek aise but-kade ki maanind hai jo amalan chheh simton par mushtamil hai (yaani ek mehdoo’d, maaddi aur zaahiri wajood rakhne waali jagah).

Yeh bhi zindagi ki badaulat wajood mein aaya hai; yaani zindagi ka wajood na hota toh dunya bhi na hoti.

Is bayaan se Iqbal yeh nukta waazeh karte hain ki hayaat (zindagi/rooh) hi kainaat aur maaddi dunya ki asal khaaliq aur bunyaad hai, aur zindagi ki harkat hi is aalam-e-rang-o-boo ko qaayam rakhe hue hai.

Urdu

اقبال حیرت کا اظہار کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ یہ عالمِ رنگ و بو (یہ دنیا اور کائنات) ایسا ہے جس میں موجود ایک فرد کی شبیہ (صورت یا شناخت) کسی دوسرے سے نہیں ملتی۔ کیا یہ حیرت انگیز امر نہیں ہے کہ ہر فرد دوسرے سے عملاً مختلف ہے؟ یہ کائنات کی حیرت انگیز تخلیقی قوت اور تنوع کا ثبوت ہے کہ ایک ہی وحدتِ حیات کا ظہور ہونے کے باوجود ہر مخلوق اپنی انفرادیت میں یکتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal hairat ka izhaar karte hue kehte hain ki yeh aalam-e-rang-o-boo (this world and universe) aisa hai jis mein maujood ek fard ki shabih (soorat ya shanaakht) kisi doosre se nahin milti. 

Kya yeh hairat angaiz amr nahin hai ki har fard doosre se amalan mukhtalif hai? Yeh kainaat ki hairat angaiz takhleeqi quwwat aur tanau’ (diversity) ka saboot hai ki ek hi wahdat-e-hayaat ka zuhoor hone ke bawajood har makhlooq apni infraadiyat mein yakta hai.

Urdu

اقبال زندگی کی ایک اور حیرت انگیز خاصیت بیان کرتے ہیں کہ:

“ہر انجمن سجانے میں زندگی بنیادی اہمیت کی حامل ہے” اور اس کے بغیر “آرائشِ انجمن بھی ممکن نہیں” (یعنی ہر رونق اور محفل کا وجود زندگی کی وجہ سے ہے)۔

اس کے باوجود یہ حیرت انگیز بات ہے کہ “میری تیری محفل کے دوران بھی وہ (زندگی) تنہائی کے کرب میں مبتلا رہتی ہے” اور “ہر کہ و مہ کی نظر سے پوشیدہ ہو جاتی ہے” (یعنی چھوٹے بڑے ہر شخص کی نگاہوں سے اوجھل رہتی ہے)۔

یہاں اقبال یہ فلسفہ بیان کر رہے ہیں کہ روحِ حیات جو کائنات کے ہر رنگ اور حرکت کی خالق ہے، وہ اندرونی طور پر تنہا اور اسرار میں ڈوبی ہوئی ہے، اور اس کی حقیقی ماہیت عام لوگوں کے ادراک سے باہر ہے۔

Roman Urdu

Iqbal zindagi ki ek aur hairat angaiz khaasiyat bayaan karte hain ki:

“Har anjuman sajaane mein zindagi bunyaadi ahmiyat ki haamil hai” aur us ke baghair “aaraa’ish-e-anjuman bhi mumkin nahin” (yaani har raunaq aur mehfil ka wajood zindagi ki wajah se hai).

Is ke bawajood yeh hairat angaiz baat hai ki “meri teri mehfil ke dauraan bhi woh (zindagi) tanhaai ke karb mein mubtila rehti hai” aur “har keh-o-meh ki nazar se posheeda ho jaati hai” (yaani chote bade har shakhs ki nigaahon se ojhal rehti hai).

Yahan Iqbal yeh falsafa bayaan kar rahe hain ki Rooh-e-Hayaat jo kainaat ke har rang aur harkat ki khaaliq hai, woh andarooni taur par tanha aur asraar mein doobi hui hai, aur us ki haqeeqi maahiyat aam logon ke idraak se baahar hai.

Urdu

اقبال زندگی کی ہمہ گیریت (ہر جگہ موجود ہونے کی صفت) کو بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ اگر گہرائی سے جائزہ لیا جائے تو زندگی عالمی سطح پر بے شمار اشیاء میں مختلف رنگ ڈھنگ سے نظر آتی ہے۔ یہ مختلف شکلیں اختیار کرتی ہے۔

کبھی یہ بجلی کے تاروں میں طاقت اور حرکت کے طور پر،

کبھی ستاروں میں اپنی چمک اور روشنی کے طور پر موجود ہوتی ہے،

اور کبھی چاندی، سونے اور پارے جیسے دھاتی اجسام میں بھی اپنا جلوہ دکھاتی ہے (یعنی ہر مادی اور غیر مادی شے میں اس کا اثر ہے)۔

غرض یہ کہ زندگی اپنے طور پر مختلف اشکال میں موجود ہوتی ہے۔ شرط یہ ہے کہ اس کی گہری نظروں سے دیکھا جائے، کیونکہ یہ حقیقت عام اور سطحی مشاہدے سے پوشیدہ رہتی ہے۔

Roman Urdu

Agar gehraai se jaa’iza liya jaaye toh zindagi aalmi satah par be-shumaar ashya mein mukhtalif rang dhang se nazar aati hai. Yeh mukhtalif shakalain ikhtiyaar karti hai:

• Kabhi yeh bijli ke taaron mein taaqat aur harkat ke taur par,
• Kabhi sitaaron mein apni chamak aur roshni ke taur par maujood hoti hai,
• Aur kabhi chaandi, sone aur paare jaise dhaati ajsaam mein bhi apna jalwa dikhaati hai (yaani har maaddi aur ghair-maaddi shai mein us ka asar hai).

Gharz yeh ki zindagi apne taur par mukhtalif ashkaal mein maujood hoti hai. Shart yeh hai ki us ki gehri nazron se dekha jaaye, kyunke yeh haqeeqat aam aur sathi mushahide se posheeda rehti hai.

Urdu

اقبال مزید کہتے ہیں کہ امر واقعہ تو یہ ہے کہ یہ زندگی ہی کی بدولت ہے کہ صحرا اور اس کے کانٹے دار درخت اور پھول نشوونما پاتے ہیں۔ اس سے مراد یہ ہے کہ حیات کی طاقت کسی خاص جگہ یا سازگار ماحول کی محتاج نہیں، بلکہ یہ سخت ترین اور ناموافق حالات (صحرا) میں بھی اپنے وجود اور ترقی کے مظاہر پیدا کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے۔ زندگی کی یہ قوت ہر جگہ نمو پذیر ہے۔

Roman Urdu

Iqbal mazeed kehte hain ki amr-e-waaqi’ toh yeh hai ki yeh zindagi hi ki badaulat hai ki sehra aur us ke kaante daar darakht aur phool nash-o-numa paate hain. Is se muraad yeh hai ki hayaat ki taaqat kisi khaas jagah ya saazgaar maahaul ki mohtaaj nahin, balkeh yeh sakht tareen aur naa-muwaafiq haalaat (sehra) mein bhi apne wajood aur taraqqi ke mazaahir paida karne ki salaahiyat rakhti hai. Zindagi ki yeh quwwat har jagah numu-pazeer hai.

Urdu

اقبال زندگی کی بے پناہ قوت و استحکام کو بیان کرتے ہوئے فرماتے ہیں کہ اس میں اتنی طاقت ہے کہ تصادم کی صورت میں پہاڑوں کو ریزہ ریزہ کر دیتی ہے۔اور اس کا نفوذ دیکھیں کہ جبرئیل علیہ السلام جیسا فرشتہ اور حورانِ جنت اگر بالمقابل ہوں تو انہیں بھی اپنے جال میں پھانسنے کی صلاحیت رکھتی ہے۔

مراد یہ ہے کہ اگر انسان میں روحانی قوت (خودی کی طاقت) موجود ہو، تو اس کی رسائی بہشتِ بریں اور اس میں موجود فرشتوں اور حوروں تک بھی ہو سکتی ہے۔ یعنی حیات اور خودی کی طاقت مادی یا ماورائی کسی بھی رکاوٹ کو قبول نہیں کرتی، بلکہ ہر بلندی تک پہنچنے کی اہلیت رکھتی ہے۔

Roman Urdu

Iqbal zindagi ki be-panaah quwwat-o-istehkaam ko bayan karte hue farmaate hain ki is mein itni taaqat hai ki tasaadum ki soorat mein pahaaron ko reza reza kar deti hai.

Aur is ka nufooz dekhein ki Jibraeel Alaihis Salaam jaisa farishta aur Hooraan-e-Jannat agar bil-muqaabil hon toh unhein bhi apne jaal mein phansaane ki salaahiyat rakhti hai.

Muraad yeh hai ki agar insaan mein roohaani quwwat (Khudi ki taaqat) maujood ho, toh us ki rasaai Bahisht-e-Bareen aur us mein maujood farishton aur hooron tak bhi ho sakti hai. Yaani hayaat aur Khudi ki taaqat maaddi ya maawarai kisi bhi ko qabool nahin karti, balkeh har bulandi tak pahunchne ki ahliyat rakhti hai.

Urdu

اقبال زندگی کی قوت کے ایک اور پہلو کی وضاحت کرتے ہیں:

کہیں اس امر کا امکان بھی ہوتا ہے کہ زندگی سے بھرپور کوئی لشکر اور اس کا سپہ سالار (قوتِ حیات اور جذبے سے سرشار قومیں)، اپنے سے کمزور سلطنتوں کے خلاف خوں ریز جنگ کے بعد شکست فاش دے کر ان پر اپنا قبضہ جما لیتے ہیں اور ان پر اپنا اقتدار مستحکم کرنے کی فکر کرتے ہیں۔

یہاں “زندگی سے بھرپور” ہونے کا مطلب قوتِ عمل، خودی اور اجتماعی طاقت سے ہے، جو کمزور پڑ جانے والی قوموں پر غلبہ پا لیتی ہے۔ یہ بیان اقبال کے ہاں طاقت اور بقا کے اصول کی طرف اشارہ کرتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal zindagi ki quwwat ke ek aur pehlu ki wazaahat karte hain:

Kahin is amr ka imkaan bhi hota hai ki zindagi se bharpoor koi lashkar aur us ka sipah saalaar (a nation filled with the power of life and zeal), apne se kamzor saltanaton ke khilaaf khoon-rez jang ke ba’d shikast-e-faash de kar un par apna qabza jamaa lete hain aur un par apna iqtidaar mustahkam karne ki fikr karta hai.

Yahan “zindagi se bharpoor” hone ka matlab quwwat-e-amal, Khudi aur ijtimai taaqat se hai, jo kamzor par jaane waali qaumon par ghalba paa leti hai. Yeh bayaan Iqbal ke haan taaqat aur baqaa ke usool ki taraf ishaara karta hai.

Urdu

اقبال زندگی کی بالادست حیثیت کو مزید بیان کرتے ہیں کہ کہیں یہ ایسی بالادست حیثیت میں ظاہر ہوتی ہے کہ اپنی ذہانت اور فطری چالاکی سے حریفوں کو اپنے دام میں گرفتار کر لیتی ہے۔ یہ عقل و تدبر کی طاقت کا اظہار ہے۔

غرض یہ کہ زندگی ہی وہ قوت ہے جو ہر شے پر اپنی اجارہ داری (مکمل اختیار و کنٹرول) قائم کرنے کی اہل ہوتی ہے، خواہ وہ جسمانی طاقت کے ذریعے ہو یا فکری غلبے کے ذریعے۔ یہ حیات کی جامع اور حاوی فطرت کو ظاہر کرتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal zindagi ki baala-dast haisiyat ko mazeed bayaan karte hain ki kahin yeh aisi baala-dast haisiyat mein zaahir hoti hai ki apni zahaanat aur fitri chaalaaki se hareifon ko apne daam mein giraftaar kar leti hai. Yeh aql-o-tadabbur ki taaqat ka izhaar hai.

Gharz yeh ki zindagi hi woh quwwat hai jo har shai par apni ijaara-daari (mukammal ikhtiyaar-o-control) qaayam karne ki ahl hoti hai, khwaah woh jismaani taaqat ke zariye ho ya fikri ghalbay ke zariye. Yeh hayaat ki jaame’ aur haawi fitrat ko zaahir karta hai.

Urdu

اس بند کے اشعار میں علامہ اقبال مزید ایک قدم آگے بڑھتے دکھائی دیتے ہیں۔ ان کی فکر و نظر میں زندگی کی کچھ ایسی حقیقتیں بھی ہیں جو عمومی سطح پر انسانوں کی نظروں سے پوشیدہ رہتی ہیں۔ چنانچہ ان اشعار میں وہ اسی نوعیت کے رازوں سے پردہ اٹھاتے ہیں۔

چنانچہ ان کے مطابق زندگی میں کہیں کہیں جو یہ سکون اور ٹھہراؤ سا نظر آتا ہے، یہ تو دھوکے سے سوا اور کچھ نہیں، اس لیے کہ فی الواقع حرکت ہی حقیقی زندگی ہے۔ بے شک ظاہر بیں آنکھ اس مرحلے تک نہ پہنچ سکے، لیکن امر واقع یہ ہے کہ کائنات کا ہر ایک ذرہ اضطراب سے دوچار ہے اور حرکت میں ہے۔

Roman Urdu

Is band ke ashaar mein Allama Iqbal mazeed ek qadam aage barhte dikhaai dete hain. Un ki fikr-o-nazar mein zindagi ki kuch aisi haqeeqatein bhi hain jo umoomi satah par insaanon ki nazron se posheeda rehti hain. Chunancheh in ashaar mein woh isi nau’iyat ke raazon se parda uthaate hain.

Chunancheh un ke mutaabiq zindagi mein kahin kahin jo yeh sukoon aur thehrao sa nazar aata hai, yeh toh dhoke se siwa aur kuch nahin is liye ki fi-al-waqe’ harkat hi haqeeqi zindagi hai. Be shak zaahir been aankh (the superficial eye) is marhale tak na pahunch sake, lekin amr-e-waaqe’ yeh hai ki kainaat ka har ek zarra iztiraab se do-chaar hai aur harkat mein hai.

Urdu

اس پس منظر (کائنات کی مسلسل حرکت اور اضطراب) میں یہ بات بھی کہی جا سکتی ہے کہ انسانی وجود بھی ہر لمحے متحرک رہتا ہے اور مختلف جہتوں سے ہم کنار رہتا ہے۔ یعنی، نہ صرف بیرونی دنیا حرکت اور تبدیلی میں ہے، بلکہ انسان کا باطنی اور ظاہری وجود بھی مسلسل ارتقاء، تبدیلی اور نئے تجربات سے گزرتا رہتا ہے۔ انسان کی فکر، جذبات اور عمل سب حرکت پذیر ہیں، جو اس کے وجود کو ہمہ جہت اور فعال بناتے ہیں۔

Roman Urdu

Is pas-manzar (kainaat ki musalsal harkat aur iztiraab) mein yeh baat bhi kahi jaa sakti hai ki insaani wajood bhi har lamhe mutaharrik rehta hai aur mukhtalif jihaton se humkinaar rehta hai. Yaani, na sirf bairooni dunya harkat aur tabdeeli mein hai, balkeh insaan ka baatini aur zaahiri wajood bhi musalsal irtiqa, tabdeeli aur naye tajrubaat se guzarta rehta hai. Insaan ki fikr, jazbaat aur amal sab harkat-pazeer hain, jo us ke wajood ko hama-jihat aur fa’aal banaate hain.

Urdu

اقبال، انسان کو مخاطب کرتے ہوئے کہتے ہیں: اے دانشمند انسان! مجھے حیرت ہے کہ تُو اب بھی زندگی کو ایک ایسا راز تصور کرتا ہے جو افشاء نہیں ہوتا، حالانکہ یہ بنیادی حقیقت ہے کہ زندگی تو بلند پروازی اور عروج و ارتقاء سے عبارت ہے۔ زندگی کوئی پوشیدہ بھید نہیں، بلکہ ایک کھلا عمل ہے جو مسلسل ترقی، بلندی اور جدوجہد کا نام ہے۔ اس کی حقیقت کو اس کے فوری اور متحرک مظاہر سے پہچانا جا سکتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal, insaan ko mukhaatib karte hue kehte hain: Ay daanishmand insaan! Mujhe hairat hai ki Tu ab bhi zindagi ko ek aisa raaz tasawwur karta hai jo ifshaa nahin hota, haalanke yeh bunyaadi haqeeqat hai ki zindagi toh buland parwaazi aur urooj-o-irtiqa se ibaarat hai.

 Zindagi koi posheeda bhed nahin, balkeh ek khula amal hai jo musalsal taraqqi, bulandi aur jad-o-jehad ka naam hai. Is ki haqeeqat ko us ke foori aur mutaharrik mazaahir se pehchaana jaa sakta hai.

Urdu

اقبال کا پیغام ہے: جان لے کہ زندگی تو بے شمار بلندیوں اور پستیوں سے ہو کر گزرتی ہے۔ حرکت اور گردش اس کی سرشت (فطرت) ہے۔ اس کو تو منزل تک رسائی سے زیادہ سفر اور گردش ہی پسند ہے۔ وہ کسی پڑاؤ پر رکنے کا نام نہیں لیتی بلکہ ہمیشہ متحرک رہتی ہے۔

یہاں اقبال یہ گہرا فلسفہ بیان کرتے ہیں کہ حقیقی حیات (زندگی) کا جوہر ٹھہراؤ میں نہیں بلکہ مسلسل عمل، جدوجہد اور تبدیلی میں ہے۔ منزلیں عارضی ہیں، مگر سفر دائمی اور حیات بخش ہے۔

Roman Urdu

Iqbal ka paighaam hai: Jaan le ki zindagi toh be-shumaar bulandiyon aur pastiyon se ho kar guzarti hai. Harkat aur gardish us ki sarisht (fitrat) hai. Us ko toh manzil tak rasaai se zyada safar aur gardish hi pasand hai. Woh kisi parao par rukne ka naam nahin leti balkeh hamesha mutaharrik rehti hai.

Yahan Iqbal yeh gehra falsafa bayaan karte hain ki haqeeqi hayaat (life) ka jauhar thehrao mein nahin balkeh musalsal amal, jad-o-jehad aur tabdeeli mein hai. Manzilein aarzi hain, magar safar daa’imi aur hayaat bakhsh hai.

Urdu 

اقبال سفر کی اہمیت پر مزید زور دیتے ہوئے فرماتے ہیں کہ:

“جہاں تک سفر کا تعلق ہے، سو وہ زندگی کو متحرک اور برسرِ عمل رکھنے کا دوسرا نام ہے”۔

“اسی لیے سفر کو ایک حقیقت بھی تصور کر لینا چاہیے اور مجاز بھی”، کیونکہ “سفر کی یہ دونوں صورتیں زندگی کے ہی بلاشبہ دو رُخ ہیں”۔

مراد یہ ہے کہ سفر نہ صرف ظاہری حرکت اور جدوجہد (حقیقت) کا نام ہے، بلکہ یہ روحانی اور فکری ارتقاء (مجاز) کا بھی مظہر ہے۔ دونوں صورتوں میں یہ حیات کی بقا اور ترقی کے لیے ناگزیر ہے۔

Roman Urdu

Iqbal safar ki ahmiyat par mazeed zor dete hue farmaate hain ki:

“Jahaan tak safar ka ta’alluq hai, so woh zindagi ko mutaharrik aur bar-sar-e-amal rakhne ka doosra naam hai” (The journey is another name for keeping life active and in action).

“Isi liye safar ko ek haqeeqat bhi tasawwur kar lena chahiye aur majaaz bhi” (Therefore, the journey should be considered both a reality and a metaphor), kyunke “safar ki yeh donon sooratain zindagi ke hi bila-shubah do rukh hain” (since both forms of the journey are undoubtedly two facets of life itself).

Muraad yeh hai ki safar na sirf zaahiri harkat aur jad-o-jehad (reality) ka naam hai, balkeh yeh roohaani aur fikri irtiqa (metaphor) ka bhi mazhar hai. Dono’n sooraton mein yeh hayaat ki baqa aur taraqqi ke liye naaguzeer hai.

Urdu

اقبال زندگی کی اصل فطرت بیان کرتے ہوئے فرماتے ہیں کہ:

ہنگامہ خیزی، کشمکش اور ہر نوع کی آویزش (تصادم و مقابلہ) دیکھا جائے تو ایسے عوامل ہیں جو زندگی کے لیے باعثِ سکون ہوتے ہیں۔

زندگی اسی صورت میں عروج و ارتقاء کی منازل طے کر سکتی ہے کہ وہ معروضی حالات (سامنے موجود چیلنجز) کا دلیری اور جرأت مندی کے ساتھ مقابلہ کرے۔ صرف مقابلہ ہی نہیں، بلکہ ان پر غلبہ حاصل کرنے کی سعی بھی کرے۔

مراد یہ ہے کہ حقیقی سکون اور ترقی جمود میں نہیں بلکہ مسلسل جدوجہد اور مشکلات پر قابو پانے میں ہے۔

Roman Urdu

Iqbal zindagi ki asal fitrat bayaan karte hue farmaate hain ki:

Hangama-khezi, kashmakash aur har nau’ ki aawish (tasaadum-o-muqaabla) dekha jaaye toh aise aamil hain jo zindagi ke liye baa’is-e-sukoon hote hain.

Zindagi isi soorat mein urooj-o-irtiqa ki manaazil tay kar sakti hai ki woh ma’roozi haalaat (on-ground challenges) ka daleeri aur jur’at mandi ke saath muqaabla kare. Sirf muqaabla hi nahin, balkeh un par ghalba haasil karne ki sa’i bhi kare.

Muraad yeh hai ki haqeeqi sukoon aur taraqqi jamood mein nahin balkeh musalsal jad-o-jehad aur mushkilaat par qaaboo paane mein hai.

Urdu

اقبال کے بقول زندگی کی اصل حریف موت ہے، اور جس مرحلے پر اسے موت کا سامنا کرنا پڑا تو اس میں کسی شک و شبہ کی گنجائش نہیں کہ اس سے مقابلہ بڑا سخت تھا۔ اس کے باوجود یہ زندگی میں جرأت، ہمت و حوصلہ ہی تھے کہ اس نے بالآخر موت کو شکست سے ہم کنار کر دیا۔

یہاں اقبال یہ فلسفہ بیان کرتے ہیں کہ حقیقی اور فعال زندگی محض ایک مادی وجود نہیں ہے، بلکہ یہ ایک روحانی قوت ہے جو جرأت اور حرکت کے ذریعے موت کے جمود اور فنا کے خطرے پر غالب آتی ہے۔ یہ بقا کی ایک ابدی جنگ ہے جس میں زندگی ہمیشہ جیت جاتی ہے۔

Roman Urdu

Iqbal ke qaul ke mutaabiq zindagi ki asal hareef maut hai, aur jis marhalay par usey maut ka saamna karna pada toh us mein kisi shak-o-shubah ki gunjaa’ish nahin ki us se muqaabla bada sakht tha. Is ke bawajood yeh zindagi mein jur’at, himmat-o-hausla hi the ki us ne bil-aakhir maut ko shikast se humkinaar kar diya.

Yahan Iqbal yeh falsafa bayaan karte hain ki haqeeqi aur fa’aal zindagi mehaz ek maaddi wajood nahin hai, balkeh yeh ek roohaani quwwat hai jo jur’at aur harkat ke zariye maut ke jamood aur fanaa ke khatre par ghaalib aati hai. Yeh baqaa ki ek abadi jang hai jis mein zindagi hamesha jeet jaati hai.

Urdu

اقبال بیان کرتے ہیں کہ فطرت کے ساتھ امتزاج (گہرا تعلق اور ہم آہنگی) کے سبب، زندگی (یعنی اس کی قوتِ نمو اور جدوجہد) جنگلوں اور پہاڑوں میں بھی اپنے تخلیقی رویے کے ساتھ ایک فوج کی شکل میں ظاہر ہوئی۔

مراد یہ ہے کہ زندگی کی طاقت اتنی ہمہ گیر ہے کہ یہ سخت ترین قدرتی ماحول (جنگل اور پہاڑ) میں بھی منظم اور بھرپور طریقے سے اپنے وجود اور بقا کا اظہار کرتی ہے، اور ہر جگہ اپنا قانون اور نظام نافذ کرتی ہے۔

Roman Urdu

Iqbal bayaan karte hain ki fitrat ke saath imtizaj (gehra ta’alluq aur hum-aahangi) ke sabab, zindagi (yaani us ki quwwat-e-numu aur jad-o-jehad) jangalon aur pahaaron mein bhi apne takhleeqi ravayye ke saath ek fauj ki shakal mein zaahir hui.

Muraad yeh hai ki zindagi ki taaqat itni hama-geer hai ki yeh sakht tareen qudrati mahaul (jungle aur pahaar) mein bhi munazzam aur bharpoor tareeqe se apne wajood aur baqaa ka izhaar karti hai, aur har jagah apna qanoon aur nizaam naafiz karti hai.

Urdu

اقبال زندگی کے تجدد اور دوہرے عمل کو ایک خوبصورت استعارے سے بیان کرتے ہیں:

“چنانچہ زندگی کو اگر کسی پودے کی شاخ تصور کر لیا جائے تو، ایک جانب تو پھول اسی شاخ سے ٹوٹتے رہے، دوسری طرف اسی شاخ سے پھولوں کی نمود ہوئی”۔

مراد یہ ہے کہ زندگی کا دوہرا عمل یہ ہے کہ “ایک ہاتھ سے دیتی ہے تو دوسرے ہاتھ سے لے لیتی ہے”۔ یہاں فنا اور بقا کا عمل ساتھ ساتھ چلتا ہے۔

یہاں یہ نقطہ بھی نکلتا ہے کہ “یوں لگتا ہے کہ اس شعر میں اقبال نے مسئلۂ آواگون (تناسخ یا چکرِ حیات و ممات) کا اشارتاً ذکر کیا ہے”۔ یعنی، مادی شکلیں ختم ہوتی رہتی ہیں لیکن روحِ حیات کی شاخ سے نئی شکلیں مسلسل پھوٹتی رہتی ہیں۔

Roman Urdu

Iqbal zindagi ke tajaddud aur dohre amal ko ek khoobsurat isti’aaray se bayaan karte hain:

“Chunancheh zindagi ko agar kisi pauday ki shaakh tasawwur kar liya jaaye toh, ek jaanib toh phool isi shaakh se toot’te rahe, doosri taraf isi shaakh se phoolon ki namood hui” (If life is considered a branch, on one side, flowers kept breaking from it, and on the other side, new flowers kept emerging from the very same branch).

Muraad yeh hai ki zindagi ka dohra amal yeh hai ki “ek haath se deti hai toh doosre haath se le leti hai”. Yahan fanaa aur baqaa ka amal saath saath chalta hai.

Yahan yeh nukta bhi nikalta hai ki “yun lagta hai ki is shair mein Iqbal ne masla-e-aawaa-gon (tanaasukh ya the cycle of life and death) ka ishaaratan zikr kiya hai”. Yaani, maaddi shaklein khatm hoti rehti hain lekin rooh-e-hayaat ki shaakh se nayi shaklein musalsal phoot’ti rehti hain.

Urdu 

اقبال زندگی کی حقیقی عظمت بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں: سچی بات تو یہ ہے کہ جو نادان اور احمق لوگ ہیں، وہ زندگی کو ناپائیدار اور فانی (عارضی اور ختم ہونے والی) قرار دیتے ہیں۔ حالانکہ معاملہ اس کے برعکس ہے۔

زندگی تو ایسا نقش ہے جو مٹ مٹ کر ابھرتا ہے (جو فنا ہونے کے بعد پھر سے نئی صورت میں ظاہر ہو جاتا ہے)۔ یہ تو ایسی حقیقت ہے جو موت سے ہمکنار ہو کر بھی زندہ اور جاوداں (ہمیشہ رہنے والی) رہتی ہے۔

مراد یہ ہے کہ مادی شکلیں فنا ہو سکتی ہیں، مگر روحِ حیات اور حیات کی اصل قوت ہمیشہ باقی اور متحرک رہتی ہے، یعنی فرد کی موت حیات کی کلی حقیقت کو ختم نہیں کر سکتی۔

Roman Urdu

Iqbal zindagi ki haqeeqi azmat bayaan karte hue kehte hain: Sachchi baat toh yeh hai ki jo naadaan aur ahmaq log hain, woh zindagi ko naa-paa’idaar aur faani (temporary and ending) qaraar dete hain. Haalanke maamla is ke bar-aks hai.

Zindagi toh aisa naqsh hai jo mit mit kar ubharta hai (a pattern that reappears after fading away). Yeh toh aisi haqeeqat hai jo maut se humkinaar ho kar bhi zinda aur jaawidaan (everlasting) rehti hai.*

Muraad yeh hai ki maaddi shaklein fanaa ho sakti hain, magar rooh-e-hayaat aur hayaat ki asal quwwat hamesha baaqi aur mutaharrik rehti hai, yaani fard ki maut hayaat ki kulli haqeeqat ko khatm nahin kar sakti.

Urdu

اقبال زندگی کی مافوق الفطرت رفتار اور لافانیت کا اعلان کرتے ہیں:

“جان لے!” کہ “زندگی اس قدر تیز رفتار ہے جو آج کی آن میں اس منزل تک رسائی حاصل کر لیتی ہے جو اس کی مطلوبہ منزل ہو” (یعنی اس کی حرکت زمان و مکان کی حدود سے بالاتر ہے)۔

یہ تو “ایسی حقیقت ہے جس نے آغازِ کائنات سے سانس کی آمد و شد کے حوالے سے اپنے وجود کا ثبوت پیش کر رہی ہے” (جو ہمیشہ سے جاری ہے اور سانس کے ذریعے ہر جاندار میں ظاہر ہوتی ہے)۔

“یہی وجہ ہے کہ زندگی ہمیشہ قائم و دائم رہے گی”۔ آپ مزید فرماتے ہیں کہ “موت قطعی طور پر اس کے ہم پلہ نہیں ہو سکتی”، کیونکہ موت ایک عارضی حالت ہے جبکہ زندگی ایک ابدی اور غالب قوت ہے۔

Roman Urdu

Iqbal zindagi ki ma-fauq-ul-fitrat raftaar aur laa-faaniyat ka ailaan karte hain:

“Jaan le!” ki “zindagi is qadar tez raftaar hai jo aaj ki aan mein us manzil tak rasaai haasil kar leti hai jo us ki matlooba manzil ho” (meaning its movement is beyond the limits of time and space).

Yeh toh “aisi haqeeqat hai jis ne aaghaaz-e-kainaat se saans ki aamad-o-shud ke hawaale se apne wajood ka saboot pesh kar rahi hai” (which has been continuous since the beginning of the universe and manifests through breath in every living being).

“Yehi wajah hai ki zindagi hamesha qaa’im-o-daa’im rahe gi”. Aap mazeed farmaate hain ki “maut qat’i taur par us ke hum-palla nahin ho sakti”, kyunki maut ek aarzi haalat hai jabkeh zindagi ek abadi aur ghaalib quwwat hai.

Urdu 

اقبال، زمانہ (وقت) اور زندگی کے گہرے تعلق کو واضح کرتے ہیں:

“زمانہ تو دنوں، مہینوں اور سالوں کے باہمی تسلسل کا دوسرا نام ہے” (Time is merely the continuous flow of days, months, and years).

“اسی لیے یہ رواں دواں اور متحرک زندگی کی دوسری صورت ہے”۔

مراد یہ ہے کہ وقت (زمانہ) کوئی جامد شے نہیں، بلکہ یہ مسلسل حرکت اور تسلسل کا ایک مظہر ہے۔ چونکہ زندگی بھی حرکت اور تسلسل سے عبارت ہے، اس لیے زمانہ کو حیات کی عملی شکل یا اس کا ایک بنیادی رُخ قرار دیا جا سکتا ہے۔ یہ دونوں حقیقتیں ایک دوسرے کے ساتھ لازمی طور پر مربوط ہیں۔

Roman Urdu

Iqbal, zamaana (time) aur zindagi ke gehre ta’alluq ko waazeh karte hain:

“Zamaana toh dinon, maheenon aur saalon ke baahimi tasalsul ka doosra naam hai” (Time is merely the continuous flow of days, months, and years).

“Isi liye yeh rawaan dawaan aur mutaharrik zindagi ki doosri soorat hai” (Therefore, it is another form of a flowing and dynamic life).

Muraad yeh hai ki waqt (zamaana) koi jaamid shai nahin, balkeh yeh musalsal harkat aur tasalsul ka ek mazhar hai. Chunke zindagi bhi harkat aur tasalsul se ibaarat hai, is liye zamaana ko hayaat ki amali shakal ya us ka ek bunyaadi rukh qaraar diya jaa sakta hai. Yeh dono’n haqeeqatein ek doosre ke saath laazmi taur par marboot hain.

Urdu

اقبال، خودی (Selfhood) کی بنیادی اہمیت کو ایک بلیغ استعارے سے بیان کرتے ہیں:

“اگر انسان کے سانس کو ایک تلوار تصور کر لیا جائے، تو پھر خودی کو اس تلوار کی دھار سمجھ لینا چاہیے”۔

“اور اس حقیقت کی وضاحت کی زیادہ ضرورت بھی نہیں ہے کہ دھار کے بغیر تلوار کُند اور بے مصرف ہو کر رہ جاتی ہے”۔

اس شعر سے مراد یہ ہے کہ خودی ہی دراصل روحِ حیات ہے؛ اس کے بغیر زندگی کی کوئی وقعت نہیں ہے۔ یعنی، سانس لینا (حیاتیاتی وجود) تو موجود ہے، مگر مقصد، عمل، اور پہچان (خودی) ہی وہ دھار ہے جو اس وجود کو طاقتور اور کارآمد بناتی ہے۔

Roman Urdu

Iqbal, Khudi (Selfhood) ki bunyaadi ahmiyat ko ek baleegh isti’aaray se bayaan karte hain:

“Agar insaan ke saans ko ek talwaar tasawwur kar liya jaaye, toh phir Khudi ko us talwaar ki dhaar samajh lena chahiye” (If the human breath is imagined as a sword, then Khudi should be understood as the edge of that sword).

“Aur is haqeeqat ki wazaahat ki zyada zaroorat bhi nahin hai ki dhaar ke baghair talwaar kund aur be-masraf ho kar reh jaati hai” (And there is no need for much explanation that without the edge, the sword becomes blunt and useless).

Is shair se muraad yeh hai ki Khudi hi dar-asal Rooh-e-Hayaat hai; is ke baghair zindagi ki koi waq’at nahin hai. Yaani, saans lena (biological existence) toh maujood hai, magar maqsad, amal, aur pehchaan (Khudi) hi woh dhaar hai jo is wajood ko taaqatwar aur kaar-aamad banaati hai.

Urdu

اس شعر میں بھی علامہ اقبال خودی کی تعریف بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ:

“خودی ایک ایسا راز ہے جسے زندگی نے محفوظ اور پوشیدہ رکھا ہوا ہے”

اور “یہ خودی ہی ہے کہ پوری کائنات کو بیداری کا پیغام دیتی ہے” جس طرح بے شعور انسان کا وجود بے معنی ہے، اسی طرح کائنات خودی سے خالی ہو تو بے مقصد اور بے معنی بن کر رہ جاتی ہے۔

خودی دراصل وہ روحانی جوہر ہے جو کائنات کو مقصدیت اور حرکت عطا کرتا ہے۔ یہ فرد میں خود آگہی پیدا کر کے اسے عمل اور ارتقاء پر آمادہ کرتی ہے، اور اگر یہ قوت نہ ہو تو وجود صرف ایک خالی خول رہ جاتا ہے۔

Roman Urdu

Is shair mein bhi Allama Iqbal Khudi ki ta’reef bayaan karte hue kehte hain ki:

“Khudi ek aisa raaz hai jise zindagi ne mehfooz aur posheeda rakha hua hai” (Selfhood is a secret that life has kept preserved and concealed).

Aur “yeh Khudi hi hai ki poori kainaat ko bedaari ka paighaam deti hai” (It is Khudi that gives the message of awakening to the entire universe).

Jis tarah be-sha’oor insaan ka wajood be-ma’ani hai, isi tarah kainaat Khudi se khaali ho toh be-maqsad aur be-ma’ani ban kar reh jaati hai.

Khudi dar-asal woh roohaani jauhar hai jo kainaat ko maqsadaiyat aur harkat ataa karta hai. Yeh fard mein khud-aagaahi paida kar ke usey amal aur irtiqa par aamaada karti hai, aur agar yeh quwwat na ho toh wajood sirf ek khaali khol reh jaata hai.

Urdu 

علامہ اقبال خودی (Selfhood) کی جامعیت کو بیان کرتے ہیں کہ:

“جلوت اور خلوت دونوں صورتوں میں خودی اپنا کمال دکھاتی ہے” (Khudi demonstrates its perfection both in the public sphere/gathering and in solitude/privacy).

اور یوں محسوس ہوتا ہے کہ “خودی کی شکل میں سمندر ہے جو محض ایک قطرہ میں بند ہے”۔

مراد یہ ہے کہ خودی تو ایک ایسا جوہر ہے جو پوری زندگی پر محیط ہے۔ یعنی، خودی کی حقیقت بے انتہا اور لامحدود (سمندر کی طرح) ہے، لیکن وہ انسان کے اندرونی وجود (ایک قطرہ کی طرح) میں محفوظ ہے۔ یہ فرد کے اندر کائنات کی وسعتیں سمو دینے کی خودی کی صلاحیت کو ظاہر کرتا ہے۔

Roman Urdu

Allama Iqbal * Khudi (Selfhood) ki jaami’yat ko bayaan karte hain ki:

“Jalwat aur khalwat dono’n sooraton mein Khudi apna kamaal dikhaati hai” (Khudi demonstrates its perfection both in the public sphere/gathering and in solitude/privacy).

Aur yun mehsoos hota hai ki “Khudi ki shakal mein samandar hai jo mehaz ek qatra mein band hai” (In the form of Khudi, there is an ocean confined in a mere drop).

Muraad yeh hai ki Khudi toh ek aisa jauhar hai jo poori zindagi par muheet hai. Yaani, Khudi ki haqeeqat be-inteha aur la-mehdoo’d (samandar ki tarah) hai, lekin woh insaan ke anderooni wajood (ek qatra ki tarah) mein mehfooz hai. Yeh fard ke andar kainaat ki wus’atein samo dene ki Khudi ki salaahiyat ko zaahir karta hai.

Urdu 

علامہ اقبال خودی کی قوت اور اس کی جامعیت کا بیان کرتے ہیں:

“خودی کی روشنی محض تاریکی ہی کو نہیں، اجالے کو بھی زیادہ تابناک بنا دیتی ہے”۔ یعنی، “خودی عملاً اندھیرے اُجالے کا امتیاز کیے بغیر دونوں صورتوں میں اپنا جلوہ دکھاتی ہے”، اور “کوئی شے اس کی راہ میں حائل نہیں ہو سکتی”۔

خودی تو کثرت و وحدت (بے شمار چیزوں اور ایک حقیقت) میں یکساں طور پر نمودار ہوتی ہے، اس کے باوجود ان دونوں عناصر سے خود کو علیحدہ رکھتی ہے۔

مراد یہ ہے کہ خودی وہ مرکزی قوت ہے جو ہر حال میں مؤثر رہتی ہے—چاہے حالت غم (تاریکی) کی ہو یا خوشی (اجالے) کی۔ یہ کائنات کے تنوع (کثرت) میں بھی ظاہر ہوتی ہے اور اس کی اصل حقیقت (وحدت) میں بھی، لیکن اپنی ازلی اور ابدی انفرادیت کو برقرار رکھتی ہے۔

Roman Urdu

Allama Iqbal * Khudi (Selfhood) ki quwwat aur us ki jaami’yat ka bayaan karte hain:

“Khudi ki roshni mehaz taareeki hi ko nahin, ujaale ko bhi zyada taabnaak bana deti hai” (The light of Khudi doesn’t just illuminate darkness, it makes light even brighter). Yaani, “Khudi amalan andhere ujaale ka imtiyaaz kiye baghair dono’n sooraton mein apna jalwa dikhaati hai”, aur “koi shai us ki raah mein haa’il nahin ho sakti” (nothing can obstruct its path).

Khudi toh kasrat-o-wahdat (multiplicity and unity) mein yaksaan taur par namoodaar hoti hai, is ke bawajood in donon anaasir se khud ko alehda rakhti hai (it appears equally in both but keeps itself separate from them).

Muraad yeh hai ki Khudi woh markazi quwwat hai jo har haal mein mo’assir rehti hai chaahe haalat gham (taareeki) ki ho ya khushi (ujaale) ki. Yeh kainaat ke tanau’ (kasrat) mein bhi zaahir hoti hai aur us ki asal haqeeqat (wahdat) mein bhi, lekin apni azali aur abadi infraadiyat ko barqaraar rakhti hai.

Urdu 

علامہ اقبال کا نقطہ نظر یہ ہے کہ خودی کا وجود آغازِ کائنات سے پہلے بھی تھا اور آئندہ روزِ حشر تک برقرار رہے گا۔ عملاً خودی کے نزدیک ہر دو زمانوں (ماضی اور مستقبل) کی کوئی اہمیت نہیں۔

مراد یہ ہے کہ خودی ایک ماورائے زماں (Time-less) اور ابدی حقیقت ہے۔ یہ مادی وقت اور اس کے دائرے کی پابند نہیں، بلکہ یہ وہ جوہر ہے جو کائنات کے وجود سے پہلے بھی تھا اور اس کی انتہا کے بعد بھی باقی رہے گا۔ یہ خودی ہی ہے جو انسان کو دائمی اور لافانی بناتی ہے۔

Roman Urdu

Allama Iqbal ka nuqta-e-nazar yeh hai ki Khudi (Selfhood) ka wajood aaghaaz-e-kainaat se pehle bhi tha aur aayinda roz-e-hashr tak barqaraar rahega. Amalan Khudi ke nazdeek har do zamaan’on (maazi aur mustaqbil) ki koi ahmiyat nahin.

Muraad yeh hai ki Khudi ek maawara-e-zamaan (Time-less) aur abadi haqeeqat hai. Yeh maaddi waqt aur us ke daaire ki paaband nahin, balkeh yeh woh jauhar hai jo kainaat ke wajood se pehle bhi tha aur us ki intihaa ke ba’d bhi baaqi rahega. Yeh Khudi hi hai jo insaan ko daa’imi aur laa-faani banaati hai.

Urdu Script:

اقبال، خودی کی عظمت کے باوجود اس کی موجودہ حالت کو بیان کرتے ہیں:

“مذکورہ صلاحیتوں کے باوجود اگر یہ تصور کر لیا جائے کہ زمانہ ایک دریا کی مانند ہے، تو یہ کہنا غلط نہ ہوگا کہ خودی ایک ایسا مظلوم جذبہ ہے جو اس دریا میں بہتا ہوا دریا سے پیدا ہونے والی اور بپھری ہوئی موجوں کے مظالم سہہ رہا ہے”۔

مراد یہ ہے کہ جذبۂ خودی ناقدریِ زمانہ سے متصادم ہو رہا ہے۔ یعنی، خودی جو کہ ابدی اور غالب قوت ہے، وہ بھی موجودہ دور کے انحطاط، بے حسی اور زمانے کی بے رحمی (دریا کی بپھری ہوئی موجوں) کا شکار ہے۔ علامہ اقبال یہاں یہ دکھ بیان کرتے ہیں کہ کیسے ایک عظیم روحانی جوہر (خودی) بھی وقت کی ناقدری اور مخالف حالات میں اذیت برداشت کر رہا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal, Khudi (Selfhood) ki azmat ke bawajood us ki maujooda haalat ko bayaan karte hain:

“Mazkoora salaahiyaton ke bawajood agar yeh tasawwur kar liya jaaye ki zamaana ek darya ki maanind hai, toh yeh kehna ghalat na hoga ki Khudi ek aisa mazloom jazba hai jo is darya mein behta hua darya se paida hone waali aur biphri hui maujon ke mazaalim seh raha hai” (Despite these qualities, if time is considered a river, it wouldn’t be wrong to say that Khudi is a victimized spirit flowing in this river and suffering the cruelties of its raging waves).

Muraad yeh hai ki jazba-e-Khudi naaqadri-e-zamaana se mutasaadim ho raha hai (The spirit of Selfhood is clashing with the ingratitude/lack of appreciation of the age). Yaani, Khudi jo ke abadi aur ghaalib quwwat hai, woh bhi maujooda daur ke inhiqaat, be-hissi aur zamaane ki be-rehmi (darya ki biphri hui maujon) ka shikaar hai. 

Allama Iqbal yahan yeh dukh bayaan karte hain ki kaise ek azeem roohaani jauhar (Khudi) bhi waqt ki naaqadri aur mukhaalif haalaat mein aziyat bardasht kar raha hai.

Urdu 

اقبال کہتے ہیں کہ خودی (Selfhood) کی تلاش عملاً بڑا مشکل مسئلہ ہے، کہ اس تک رسائی کے لیے طرزِ عمل حالات کے مطابق بدلتا رہتا ہے۔ اور اس طرزِ عمل کی طرح نظروں میں بھی تبدیلی آتی رہتی ہے۔

مراد یہ ہے کہ خودی کو درجۂ کمال تک پہنچنے کے لیے انتہائی کٹھن اور پیچیدہ راستوں سے گزرنا پڑتا ہے۔ یعنی، خودی کا حصول کسی جامد فارمولے کا محتاج نہیں؛ فرد کو اپنی بصیرت اور طریقہ کار کو مسلسل بدلتے رہنا پڑتا ہے، کیونکہ اس کا سفر ارتقائی اور مشکلات سے پُر ہے۔

Roman Urdu

Iqbal kehte hain ki Khudi (Selfhood) ki talaash amalan bada mushkil masla hai, ki us tak rasaai ke liye tarz-e-amal haalaat ke mutaabiq badalta rehta hai. Aur us tarz-e-amal ki tarah nazron mein bhi tabdeeli aati rehti hai.

Muraad yeh hai ki Khudi ko darja-e-kamaal tak pahunchne ke liye intehaai kathin aur pecheeda raaston se guzarna padta hai. Yaani, Khudi ka husool kisi jaamid formula ka mohtaaj nahin; fard ko apni baseerat aur tareeqa-e-kaar ko musalsal badalte rehna padta hai, kyunke us ka safar irtiqaai aur mushkilaat se pur hai.

Urdu 

اقبال، خودی کے کمال پر پہنچنے کے بعد اس کی لازوال طاقت کا بیان کرتے ہیں:

“اور جب اس عمل کے بعد خودی ایک مستحکم اور پر قوت جذبہ بن کر ابھرتا ہے”، تو “بھاری پتھر بھی اس کے لیے سُبک اور بے وزن ہو کر رہ جاتا ہے”۔ حتیٰ کہ “اس کی ضربوں سے پہاڑ بھی ریزہ ریزہ ہو کر ریت میں تبدیل ہو جاتے ہیں”۔

یہاں اقبال کہنا یہ چاہتے ہیں کہ جب خودی کا جذبہ مستحکم ہو جاتا ہے تو بڑی سے بڑی شے بھی اس کے سامنے ہیچ (بے وقعت و کمتر) ہوتی ہے۔ یہ دراصل انسان کی روحانی اور اخلاقی قوت کا مظاہرہ ہے کہ اگر وہ خودی کو مکمل طور پر پہچان لے اور مستحکم کر لے، تو مادی دنیا کی سخت ترین رکاوٹیں بھی اس کے سامنے ذلیل و مغلوب ہو جاتی ہیں۔

Roman Urdu

Aur jab is amal ke ba’d Khudi ek mustahkam aur pur-quwwat jazba ban kar ubharta hai (And when, after this process, Khudi emerges as a firm and powerful passion), toh “bhaari patthar bhi us ke liye subuk aur be-wazan ho kar reh jaata hai” (even heavy stones become light and weightless for it).

Hatta ke “us ki zarbon se pahaar bhi reza reza ho kar reit mein tabdeel ho jaate hain” (Even mountains are shattered into pieces and turn into sand by its blows).

Yahaan Iqbal kehna yeh chahte hain ki jab Khudi ka jazba mustahkam ho jaata hai toh badi se badi shai bhi us ke saamne heech (insignificant and inferior) hoti hai. Yeh dar-asal insaan ki roohaani aur akhlaaqi quwwat ka mazhara hai ki agar woh Khudi ko mukammal taur par pehchaan le aur mustahkam kar le, toh maaddi dunya ki sakht tareen bhi us ke saamne zaleel-o-maghloob ho jaati hain.

Urdu

اقبال ان اشعار میں سفر (حرکت اور جدوجہد) کو خودی کی بنیادی شرط کے طور پر بیان کرتے ہیں۔

گذشتہ بند کے بعض اشعار کی طرح یہاں بھی سفر کو حرکت کی علامت کے طور پر استعمال کیا گیا ہے کہ سفر خودی کا آغاز بھی ہے اور انجام بھی، کیونکہ اس کے استحکام کا راز بھی سفر میں مضمر ہے (چھپا ہوا ہے)۔

دراصل سفر سے یہاں مراد حرکت اور جدوجہد ہے، اور یہ ایک بنیادی اصول ہے کہ حرکت اور جدوجہد کے بغیر منزل تک رسائی مشکل ہی نہیں، ناممکن بھی ہوتی ہے۔ خودی کو قائم اور مکمل کرنے کا واحد راستہ مسلسل کوشش اور آگے بڑھتے رہنا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal in ashaar mein safar (harkat aur jad-o-jehad) ko Khudi (Selfhood) ki bunyaadi shart ke taur par bayaan karte hain.

Guzishta band ke ba’z ashaar ki tarah yahan bhi safar ko harkat ki alaamat ke taur par istemaal kiya gaya hai ki safar Khudi ka aaghaaz bhi hai aur anjaam bhi, kyunke us ke istehkaam ka raaz bhi safar mein muzmar hai (chupa hua hai).

Dar-asal safar se yahan muraad harkat aur jad-o-jehad hai, aur yeh ek bunyaadi usool hai ki harkat aur jad-o-jehad ke baghair manzil tak rasaai mushkil hi nahin, naa-mumkin bhi hoti hai. Khudi ko qaayam aur mukammal karne ka waahid raasta musalsal koshish aur aage barhte rehna hai.

Urdu 

اقبال، خودی (Selfhood) کی ہمہ گیری اور انفرادیت کو مثالوں سے واضح کرتے ہیں:

“خودی کا جذبہ چاند میں کِرن کی صورت اختیار کر لیتا ہے، اسی طرح وہ پتھر میں چنگاری کا روپ دھار لیتا ہے”۔

دلچسپ بات یہ ہے کہ “رنگ میں غوطہ لگانے پر بھی وہ بے رنگ ہی رہتی ہے”۔

یعنی، مختلف اشیاء میں موجود ہونے کے باعث وہ اپنی انفرادیت برقرار رکھتی ہے اور دوسری اشیاء میں گم ہو کر نہیں رہ جاتی، اس لیے کہ یہ جذبہ مادی نہیں بلکہ روحانی ہے۔

یہاں اقبال یہ فلسفہ بیان کرتے ہیں کہ خودی ہر جگہ طاقت (چنگاری) اور نور (کرن) کے طور پر موجود ہے، مگر یہ اپنے جوہر میں پاکیزہ اور غیر مادی (بے رنگ) رہتی ہے۔ اس کی روحانی نوعیت اسے مادی دنیا کے اثرات سے محفوظ اور ہمیشہ منفرد رکھتی ہے۔

Roman Urdu

Iqbal, Khudi (Selfhood) ki hama-geeri aur infraadiyat ko misaalon se waazeh karte hain:

“Khudi ka jazba chaand mein kiran ki soorat ikhtiyaar kar leta hai, isi tarah woh patthar mein chingaari ka roop dhaar leta hai” (The passion of Khudi takes the form of a ray in the moon, and similarly, it takes the guise of a spark in a stone).

Dilchasp baat yeh hai ki “rang mein ghota lagaane par bhi woh be-rang hi rehti hai” (Interestingly, even when immersed in color, it remains colorless).

Yaani, mukhtalif ashya mein maujood hone ke baa’is woh apni infraadiyat barqaraar rakhti hai aur doosri ashya mein gum ho kar nahin reh jaati, is liye ke yeh jazba maaddi nahin balkeh roohaani hai.

Yahaan Iqbal yeh falsafa bayaan karte hain ki Khudi har jagah taaqat (chingaari) aur noor (kiran) ke taur par maujood hai, magar yeh apne jauhar mein paakeezah aur ghair-maaddi (be-rang) rehti hai. Is ki roohaani nau’iyat usey maaddi dunya ke asraat se mehfooz aur hamesha munfarid rakhti hai.

Urdu

اقبال خودی کی ماورائی حیثیت کو واضح کرتے ہوئے کہتے ہیں:

“خودی کو بلندی و پستی اور کمی و زیادتی سے کوئی واسطہ نہیں”، اس لیے کہ “اس کا مادی اشیاء سے کوئی تعلق نہیں”۔

مراد یہ ہے کہ خودی کا جوہر روحانی ہے اور یہ مادی دنیا کے پیمانوں (جیسے وزن، مقدار، اونچائی یا گہرائی) سے ماورا ہے۔ یہ ان چیزوں سے اثر انداز نہیں ہوتی جو مادیت کے تابع ہیں۔ خودی کی قدر و قیمت اس کی روحانی طاقت اور انفرادیت میں ہے، نہ کہ اس کے ظاہری سائز یا حالت میں۔

Roman Urdu

Iqbal Khudi (Selfhood) ki mawaraai haisiyat ko waazeh karte hue kehte hain:

“Khudi ko bulandi-o-pasti aur kami-o-ziyaadati se koi waasta nahin” (Khudi has no concern with height or depth, or less or more), is liye ke “us ka maaddi ashya se koi ta’alluq nahin” (because it has no relation to material things).

Muraad yeh hai ki Khudi ka jauhar roohaani hai aur yeh maaddi dunya ke paimaanon (jaise wazan, miqdaar, oonchaai ya gehraai) se maawara hai. Yeh un cheezon se asar-andaaz nahin hoti jo maadiyat ke taabe’ hain. Khudi ki qadr-o-qeemat us ki roohaani taaqat aur infraadiyat mein hai, na ke us ke zaahiri size ya haalat mein.

Urdu 

علامہ اقبال خودی کے حقیقی مقام کا راز بیان کرتے ہیں:

“آغازِ کائنات سے خودی کشمکش میں مبتلا رہی ہے کہ اس کا حقیقی مسکن کہاں ہے”۔ “بالآخر اس پر انکشاف ہوا کہ آدمِ خاکی کا جسم ہی اس کی پناہ گاہ بن سکتا ہے”۔

مقصد یہ ہے کہ انسان اور صرف انسان ہی خودی کی اہمیت سے آگاہ ہے۔ اس کے علاوہ کوئی دوسری شے اس کے مقام و مرتبہ کا اندازہ کرنے کی قطعی اہل نہیں۔

مراد یہ ہے کہ خودی کا یہ روحانی اور ابدی جوہر کسی دوسری مخلوق یا مادی شے میں کمال کو نہیں پہنچا، بلکہ صرف انسان کے مادی وجود میں ہی اسے شناخت، ترقی اور سکون (پناہ گاہ) حاصل ہوا۔ یہ انسان کی مرکزیت اور فضیلت کو ظاہر کرتا ہے کہ وہ خودی کے بحرِ بیکراں کو اپنے اندر سمو سکتا ہے۔

Roman Urdu

Allama Iqbal Khudi (Selfhood) ke haqeeqi maqaam ka raaz bayaan karte hain:

“Aaghaaz-e-kainaat se Khudi kashmakash mein mubtila rahi hai ki us ka haqeeqi maskan kahaan hai” (From the beginning of the universe, Khudi remained in conflict about where its true abode lies). 

“Bil-aakhir us par inkishaaf hua ki aadam-e-khaaki ka jism hi us ki panaah-gaah ban sakta hai” (Ultimately, it was revealed to it that the body of the human made of clay could be its refuge).

Maqsad yeh hai ki insaan aur sirf insaan hi Khudi ki ahmiyat se aagah hai. Is ke alaawa koi doosri shai us ke maqaam-o-martaba ka andaaza karne ki qat’i ahl nahin.

Muraad yeh hai ki Khudi ka yeh roohaani aur abadi jauhar kisi doosri makhlooq ya maaddi shai mein kamaal ko nahin pahuncha, balkeh sirf insaan ke maaddi wajood mein hi usey shanaakht, taraqqi aur sukoon (panaah-gaah) haasil hua. Yeh insaan ki markaziyat aur fazeelat ko zaahir karta hai ki woh Khudi ke bahr-e-bekaraan ko apne andar samo sakta hai.

Urdu 

اقبال، خودی (Selfhood) کے محلِ وقوع اور اس کے کمال کو بیان کرتے ہیں:

“جس طرح مختصر اور محدود سی آنکھ آسمان کی وسعتوں کو اپنے اندر سمیٹ لیتی ہے، اسی طرح سے یہ جان لینا چاہیے کہ خودی کا حقیقی مقام دل ہے”۔

اور یہ کہ “انسان خودی میں ڈوب کر ہی کائنات کے علاوہ اپنی ذات کے داخلی بھید پا سکتا ہے”۔

مراد یہ ہے کہ دل (قلب) مادی طور پر چھوٹا ہونے کے باوجود روحانی وسعت رکھتا ہے، جہاں خودی کا بسیرا ہے۔ انسان کے لیے عالمِ اکبر (کائنات) اور عالمِ اصغر (اپنی ذات) کے تمام راز، خودی کو مستحکم کرنے اور اس میں غوطہ زن ہونے کے بعد ہی منکشف ہوتے ہیں۔ بیرونی دنیا کا علم تو حاصل ہو سکتا ہے، لیکن اندرونی خود آگہی صرف خودی کے شعور سے ممکن ہے۔

Roman Urdu

Iqbal, Khudi (Selfhood) ke mahal-e-wuqoo’ aur us ke kamaal ko bayaan karte hain:

“Jis tarah mukhtasar aur mehdoo’d si aankh aasmaan ki wus’aton ko apne andar samet leti hai, isi tarah se yeh jaan lena chahiye ki Khudi ka haqeeqi maqaam dil hai” (Just as a small and limited eye encompasses the vastness of the sky, similarly, one should know that the true abode of Khudi is the heart).

Aur yeh ki “insaan Khudi mein doob kar hi kainaat ke alaawa apni zaat ke daakhili bhed paa sakta hai” (And it is only by immersing oneself in Khudi that a human can discover the internal secrets of their own self, besides those of the universe).

Muraad yeh hai ki dil (qalb) maaddi taur par chhota hone ke bawajood roohaani wus’at rakhta hai, jahaan Khudi ka basera hai. Insaan ke liye Aalam-e-Akbar (universe) aur Aalam-e-Asghar (one’s own self) ke tamaam raaz, Khudi ko mustahkam karne aur us mein ghota-zan hone ke ba’d hi munkashif hote hain. Bairooni dunya ka ilm toh haasil ho sakta hai, lekin anderooni khud-aagaahi sirf Khudi ke sha’oor se mumkin hai.

Urdu 

اقبال نے اس بند کے اشعار میں فلسفۂ خودی کے محاسن اور اوصاف کو واضح کرنے کی سعی کی ہے۔ عملاً یہ موضوع ان کا پسندیدہ ہے جس کے حوالے سے بے شمار اشعار اور نظمیں انھوں نے تخلیق کی ہیں۔

چنانچہ فرماتے ہیں کہ جذبۂ خودی کو اوجِ کمال پر پہنچانے کے لیے لازم ہے کہ خودی کے تحفظ کا دعویٰ کرنے والا شخص رزقِ حلال سے خود کو آسودہ کرے۔ اس لیے کہ رزقِ حرام اور ناجائز کمائی سے تو خودی کی موت واقع ہو جاتی ہے۔

مراد یہ ہے کہ خودی کی روحانی ترقی اور استحکام کی بنیادی شرط پاکیزہ کمائی (رزقِ حلال) ہے۔ یہ اخلاقی اور عملی جدوجہد ہی خودی کو نور اور طاقت بخشتی ہے، جبکہ حرام کمائی اسے کمزور اور بے اثر کر دیتی ہے۔

Roman Urdu

Iqbal ne is band ke ashaar mein falsafa-e-Khudi ke mahaasin aur ausaaf ko waazeh karne ki sa’i ki hai. Amalan yeh mauzoo’ un ka pasandeeda hai jis ke hawaale se be-shumaar ashaar aur nazmein unho’n ne takhleeq ki hain.

Chunancheh farmaate hain ki jazba-e-Khudi ko auj-e-kamaal par pahunchaane ke liye laazim hai ki Khudi ke tahaffuz ka da’wa karne waala shakhs rizq-e-halaal se khud ko aasooda kare. Is liye ki rizq-e-haraam aur naa-jaa’iz kamaai se toh Khudi ki maut waaqe’ ho jaati hai.

Muraad yeh hai ki Khudi ki roohaani taraqqi aur istehkaam ki bunyaadi shart paakeezah kamaai (rizq-e-halaal) hai. Yeh akhlaaqi aur amali jad-o-jehad hi Khudi ko noor aur taaqat bakhshti hai, jabkeh haraam kamaai usey kamzor aur be-asar kar deti hai.

Urdu

اس شعر میں بھی اقبال سابقہ شعر کے مضمون کا اعادہ (دہراتے ہوئے) کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ انسان کے لیے رزقِ حلال ہی عظمت و سربلندی کا سبب بنتا ہے۔ یہی اس کی خودی کا کمال ہے۔

اسی مضمون کو انھوں نے قدرے مختلف انداز میں اس طرح بیان کیا ہے:

“اے طائرِ لاہوتی! اُس رزق سے موت اچھی، جس رزق سے آتی ہو پرواز میں کوتاہی”

مراد یہ ہے کہ رزقِ حرام یا مشکوک کمائی ایک روحانی انسان (طائرِ لاہوتی) کی بلند پروازی (خودی کی ترقی) کو روک دیتی ہے۔ وہ کمائی جو آزادی، فکری بلندی اور روحانیت میں کمی لائے، وہ موت سے بھی بدتر ہے۔ اس لیے خودی کے تحفظ کے لیے حلال اور پاکیزہ ذریعۂ معاش اختیار کرنا ضروری ہے۔

Roman Urdu

Is shair mein bhi Iqbal saabiqa shair ke mazmoon ka iaada (dohraate hue) karte hue kehte hain ki insaan ke liye rizq-e-halaal hi azmat-o-sarbalandi ka sabab banta hai. Yehi us ki Khudi ka kamaal hai.

Isi mazmoon ko unho’n ne qadre mukhtalif andaaz mein is tarah bayaan kiya hai.

“Ay Taa’ir-e-Laahooti! Us rizq se maut achchi, jis rizq se aati ho parwaaz mein kotaahi”

Muraad yeh hai ki rizq-e-haraam ya mashkook kamaai ek roohaani insaan (Taa’ir-e-Laahooti) ki buland parwaazi (Khudi ki taraqqi) ko rok deti hai. Woh kamaai jo aazaadi, fikri bulandi aur roohaaniyat mein kami laaye, woh maut se bhi badtar hai. Is liye Khudi ke tahaffuz ke liye halaal aur paakeezah zariya-e-ma’aash ikhtiyaar karna zaroori hai.

Urdu

اقبال، خودی (Selfhood) کے انفرادی اور انقلابی کردار کی وضاحت کرتے ہوئے کہتے ہیں:

“سلطان محمود غزنوی ہر چند کہ بڑا جلیل القدر اور بہادر سلطان تھا”، اس کے باوجود “زندگی میں کامرانی کے لیے لازم ہے کہ اس کی پیروی کرنے کے بجائے اپنی خودی کو بروئے کار لایا جائے”۔ “ایسا نہ کیا گیا تو ایاز کی طرح غلامی مقدر بن جائے گی”۔

مراد یہ ہے کہ بڑی شخصیات کی اندھی تقلید انسان کو اپنی ذات اور قوت سے محروم کر دیتی ہے۔ سلطان محمود اگرچہ کامیاب تھا، مگر خودی کے اصل جوہر تک پہنچنے کے لیے ہر فرد کو اپنا راستہ خود بنانا ہو گا اور اپنی انفرادیت کو بروئے کار لانا ہو گا۔ جو شخص اپنی خودی کو قربان کر دیتا ہے، وہ ایاز کی طرح صرف ایک تابعدار غلام بن کر رہ جاتا ہے، خواہ ظاہری طور پر وہ کتنا ہی اہم کیوں نہ ہو۔ حقیقی کامیابی کا راز آزاد خودی میں پنہاں ہے۔

Roman Urdu

Iqbal, Khudi (Selfhood) ke infraadi aur inqilabi kirdaar ki wazaahat karte hue kehte hain:

“Sultan Mahmud Ghaznavi har chand ki bada jaleel-ul-qadr aur bahaadur sultan tha”, is ke bawajood “zindagi mein kaamraani ke liye laazim hai ki us ki pairwi karne ke bajaaye apni Khudi ko baroo-e-kaar laaya jaaye”. “Aisa na kiya gaya toh Ayaz ki tarah ghulami muqaddar ban jaayegi”.

Muraad yeh hai ki badi shakhsiyaat ki andhi taqleed insaan ko apni zaat aur quwwat se mehroom kar deti hai. Sultan Mahmud agarcheh kaamyaab tha, magar Khudi ke asal jauhar tak pahunchne ke liye har fard ko apna raasta khud banaana hoga aur apni infraadiyat ko baroo-e-kaar laana hoga. 

Jo shakhs apni Khudi ko qurbaan kar deta hai, woh Ayaz ki tarah sirf ek taabedaar ghulaam ban kar reh jaata hai, khwaah zaahiri taur par woh kitna hi ahem kyun na ho. Haqeeqi kaamyaabi ka raaz aazaad Khudi mein pinhaan hai.

Urdu

اقبال، خودی کے تحفظ اور توحید کے اصول کی وضاحت کرتے ہیں

“حق تعالیٰ کی بارگاہ میں سر بسجود ہونے کے سوا غیرِ خدا کے لیے کسی سجدے کا اہتمام باعثِ قدر و تحسین نہیں ہوتا”، کہ یہ عمل تو “غلامی و کفر کے مترادف” ہو گا۔

خودی کی تکمیل کے لیے یہی عمل ضروری اور ناگزیر ہے۔

مراد یہ ہے کہ ایک مستحکم خودی صرف اللہ واحد کے سامنے جھکتی ہے۔ کسی اور کے سامنے سجدہ کرنا (خواہ وہ بادشاہ ہو، دولت ہو یا کوئی اور طاقت) دراصل ذہنی غلامی اور خودی سے انکار ہے۔ خودی کو بلند ترین مقام پر پہنچانے کے لیے ضروری ہے کہ انسان آزادی اور خود مختاری کے ساتھ صرف خالقِ حقیقی کے سامنے جھکے۔

Roman Urdu

Iqbal, Khudi (Selfhood) ke tahaffuz aur Tauheed ke usool ki wazaahat karte hain:

“Haq Ta’ala ki baargaah mein sar ba-sujood hone ke siwa ghair-e-Khuda ke liye kisi sajde ka ihtimaam baa’is-e-qadr-o-tahseen nahin hota”, ki yeh amal toh “ghulaami-o-kufr ke mutaraadif” hoga.

Khudi ki takmeel ke liye yehi amal zaroori aur naaguzeer hai.

Muraad yeh hai ki ek mustahkam Khudi sirf Allah Waahid ke saamne jhukti hai. Kisi aur ke saamne sajda karna (khwaah woh baadshah ho, daulat ho ya koi aur taaqat) dar-asal zehni ghulaami aur Khudi se inkaar hai. Khudi ko buland tareen maqaam par pahunchaane ke liye zaroori hai ki insaan aazaadi aur khud mukhtaari ke saath sirf Khaaliq-e-Haqeeqi ke saamne jhuke.

Urdu

اقبال دنیا کی عارضیت اور حقیقتِ فنا کا بیان کرتے ہیں:

“یہ دنیا جو بظاہر رنگ و روشنی اور آوازوں کی غنائیت (موسیقیت و دلکشی) سے ہم آہنگ ہے، عملاً اس کا وجود فنا سے عبارت ہے”۔ یعنی، “تمام حُسن و رنگ کے باوجود بالآخر ہر شے کو فنا کے گھاٹ اترنا ہے”۔

مراد یہ ہے کہ یہ دنیا، جو اتنی رنگین، پُرکشش اور دلنواز نظر آتی ہے، اپنی بنیاد میں ناپائیدار اور ختم ہونے والی ہے۔ خودی کا سفر اس فانی دنیا کی محدودیت کو پہچان کر ابدی حقیقت کی طرف گامزن ہوتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal dunya ki aarziyat aur haqeeqat-e-fanaa ka bayaan karte hain:

“Yeh dunya jo bazaaher rang-o-roshni aur aawaazon ki ghinaaiyat (musiqiyat-o-dilkashi) se hum-aahang hai, amalan us ka wajood fanaa se ibaarat hai”. Yaani, “tamaam husn-o-rang ke bawajood bil-aakhir har shai ko fanaa ke ghaat utarna hai”.

Muraad yeh hai ki yeh dunya, jo itni rangeen, pur-kashish aur dilnawaaz nazar aati hai, apni bunyaad mein naa-paa’idaar aur khatm hone waali hai. Khudi ka safar is faani dunya ki mehdoo’diyat ko pehchaan kar abadi haqeeqat ki taraf gaamzan hota hai.

Urdu

اقبال اس شعر میں دنیا کی فطرت اور انسانی مجبوری کی عکاسی کرتے ہیں

“یہ دنیا تو وہ مقام ہے جہاں کچھ کہا جائے اس کو سن لیا جائے اور جس شے کا نظارہ ہو اس کو خامشی کے ساتھ دیکھا جائے”۔

اور اس کی وجہ یہ بیان کرتے ہیں کہ: “کہ یہاں جو زندگی رواں دواں ہے، وہ محض خورد و نوش (کھانے پینے) تک محدود ہی نہیں، اس کی محتاج بھی ہے”۔

مراد یہ ہے کہ یہ دنیا فکر و عمل کی آزادی کا مقام ہونے کے بجائے ایک ایسا مادی ماحول ہے جہاں انسانوں کے جذبات و خیالات کو توجہ سے سننا اور معاملات کو خاموشی سے دیکھنا (برداشت کرنا) پڑتا ہے، کیونکہ زندگی کا دار و مدار یہاں جسمانی ضروریات اور معاش پر ہے اور انسان مادی قید میں ہے۔

Roman Urdu

Iqbal is shair mein dunya ki fitrat aur insaani majboori ki akkaasi karte hain:

“Yeh dunya toh woh maqaam hai jahaan kuch kaha jaaye us ko sun liya jaaye aur jis shai ka nazaara ho us ko khaamoshi ke saath dekha jaaye” (This world is a place where whatever is said should be heard, and whatever is observed should be watched in silence).

Aur us ki wajah yeh bayaan karte hain ki: “Ki yahan jo zindagi rawaan dawaan hai, woh mehaz khurd-o-nosh (khaane peene) tak mehdoo’d hi nahin, us ki mohtaaj bhi hai” (Because the life that is flowing here is not only limited to eating and drinking, but is also dependent upon it).

Muraad yeh hai ki yeh dunya fikr-o-amal ki aazaadi ka maqaam hone ke bajaaye ek aisa maaddi mahaul hai jahaan insaanon ke jazbaat-o-khayaalaat ko tawajjuh se sunna aur mu’aamlaat ko khaamoshi se dekhna (bardasht karna) padta hai, kyunke zindagi ka daar-o-madaar yahan jismaani zarooriyaat aur ma’aash par hai aur insaan maaddi qaid mein hai.

Urdu

اقبال، دنیا کی حیثیت کو خودی (Selfhood) کے سفر کے تناظر میں بیان کرتے ہیں:

“یہ دنیا تو بلاشک و شبہ جذبۂ خودی کی پہلی منزل ہے”، اور “اگر یہ کہا جائے تو بے معنی بات نہ ہو گی کہ یہاں تو انسان ہر دم مسافرت میں ہے”، اس لیے کہ “اس کا کوئی مستقل گھر اور ٹھکانہ نہیں ہے”۔

مراد یہ ہے کہ دنیاوی زندگی دراصل انسان کی ابدی مسافرت کا ایک پڑاؤ اور خودی کے ارتقائی سفر کا نقطۂ آغاز ہے۔ چونکہ خودی کا جوہر حرکت اور ابدیت ہے، اس لیے یہ دنیا اس کی حتمی منزل نہیں بن سکتی۔ انسان اس فانی دنیا میں صرف ایک مسافر ہے، جسے مستقل ٹھکانے کی بجائے اعلیٰ و عرفانی منزل کی طرف گامزن رہنا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal, dunya ki haisiyat ko Khudi (Selfhood) ke safar ke tanaazur mein bayaan karte hain:

“Yeh dunya toh bila shakk-o-shubah jazba-e-Khudi ki pehli manzil hai”, aur “agar yeh kaha jaaye toh be-ma’ani baat na hogi ki yahaan toh insaan har dam musaafat mein hai”, is liye ki “us ka koi mustaqil ghar aur thikaana nahin hai”.

Muraad yeh hai ki dunyavi zindagi dar-asal insaan ki abadi musaafat ka ek padao aur Khudi ke irtiqaai safar ka nuqta-e-aaghaaz hai. Chunke Khudi ka jauhar harkat aur abadiyat hai, is liye yeh dunya us ki hatmi manzil nahin ban sakti. 

Insaan is faani dunya mein sirf ek musaafir hai, jise mustaqil thikaane ke bajaaye aala-o-irfaani manzil ki taraf gaamzan rehna hai.

Urdu

اقبال، خودی (Selfhood) کے جوہر اور انسان کے مقام کو بیان کرتے ہیں:

“اے زمینی باشندے! یہ بھی جان لے کہ تجھ میں جو حرارت (قوت، جذبۂ عمل) ہے، وہ اس دنیا کی خاک کی مرہونِ منت نہیں ہے” (یعنی تیری اصل طاقت مادی دنیا کی محتاج نہیں)۔

“بلکہ خالقِ کُل نے تو یہ جہاں تیرے لیے ہی تخلیق کیا ہے اور تو کسی مرحلے پر بھی اس کا دست نگر نہیں ہے” (کسی بھی معاملے میں اس کا محتاج یا اس کے رحم و کرم پر نہیں)۔

مراد یہ ہے کہ انسان کا باطنی شعلہ (خودی) فطری طور پر طاقتور اور آزاد ہے۔ چونکہ پوری کائنات انسان کی خدمت کے لیے بنائی گئی ہے، اس لیے انسان کو دنیاوی اشیاء کی مجبوریوں سے نکل کر اپنی حیثیت کو پہچاننا چاہیے اور خود مختاری کے ساتھ زندگی گزارنی چاہیے۔

Roman Urdu

Iqbal, Khudi (Selfhood) ke jauhar aur insaan ke maqaam ko bayaan karte hain:

“Ay zameeni baashinde! Yeh bhi jaan le ki tujh mein jo haraarat (quwwat, jazba-e-amal) hai, woh is dunya ki khaak ki marhoon-e-minnat nahin hai” (meaning your real power is not indebted to the dust of this world).

“Balkeh Khaaliq-e-Kul ne toh yeh jahaan tere liye hi takhleeq kiya hai aur Tu kisi marhale par bhi us ka dast-nagar nahin hai” (not dependent or at its mercy in any matter).

Muraad yeh hai ki insaan ka baatini sho’la (Khudi) fitri taur par taaqatwar aur aazaad hai. Chunke poori kainaat insaan ki khidmat ke liye banaai gayi hai, is liye insaan ko dunyavi ashyaa ki majbooriyon se nikal kar apni haisiyat ko pehchaanna chahiye aur khud mukhtaari ke saath zindagi guzaarni chahiye.

Urdu 

اقبال انسان کو اس کے عظیم مقصد کی طرف متوجہ کرتے ہوئے کہتے ہیں:

“لہٰذا تیرے لیے یہ امر ناگزیر ہے کہ اپنے وجود کو زندہ برقرار رکھنے کی راہ میں حائل تمام پابندیوں کو توڑ کر اپنی منزل تک رسائی کے لیے آگے بڑھتا جا”۔

اور مزید کہتے ہیں کہ “زمان و مکان کے طلسم کو توڑ کر اپنی خودی کو اوجِ کمال تک لے جا”۔

مراد یہ ہے کہ انسان کو دنیاوی اور مادی قید و بند (پابندیوں) کو مسترد کرنا چاہیے جو اس کی ترقی میں رکاوٹ ہیں۔ اسے وقت اور جگہ (زمان و مکان) کے دھوکے سے نکل کر مسلسل جدوجہد کے ذریعے اپنی خودی (Selfhood) کو اس کی بلند ترین معراج پر فائز کرنا چاہیے، کیونکہ یہی اس کی خلقت کا اصل مقصد ہے۔

Roman Urdu

Iqbal insaan ko us ke azeem maqsad ki taraf mutawajjeh karte hue kehte hain

“Lihaaza tere liye yeh amr naaguzeer hai ki apne wajood ko zinda barqaraar rakhne ki raah mein haa’il tamaam pabandiyon ko tod kar apni manzil tak rasaai ke liye aage barhta jaa” (Therefore, you need to break all the restrictions that obstruct the path to keep your existence alive and keep moving forward to reach your destination).

Aur mazeed kehte hain ki “Zamaan-o-makaan ke tilism ko tod kar apni Khudi ko auj-e-kamaal tak le jaa” (And shatter the enchantment of time and space to take your Khudi to its ultimate height/perfection).

Muraad yeh hai ki insaan ko dunyavi aur maaddi qaid-o-band (pabandiyon) ko mustarad karna chahiye jo us ki taraqqi mein rukaawat hain. Usey waqt aur jagah (zamaan-o-makaan) ke dhoke se nikal kar musalsal jad-o-jehad ke zariye apni Khudi (Selfhood) ko us ki buland tareen mi’raaj par faa’iz karna chahiye, kyunke yehi us ki khilqat ka asal maqsad hai.

Urdu

اقبال، خودی (Selfhood) کی طاقت اور بادشاہت کو بیان کرتے ہوئے فرماتے ہیں:

“خودی تو خدائے ذوالجلال کے تخلیق کردہ ایسے شیر کی مانند ہے جس کا شکار یہ تمام تر عالمِ رنگ و بو ہے”، “جیسے مولائے کائنات حضرت علی شیرِ خدا ہیں”۔ “اس شیر کی گرفت تو زمین اور آسمان دونوں پر ہے”۔

مراد یہ ہے کہ جس نے اپنی خودی کو عروج پر پہنچا دیا، اس نے کُل کائنات کو تسخیر کر لیا۔

خودی کو “شیرِ خدا” سے تشبیہ دینے کا مقصد یہ ہے کہ مستحکم خودی صرف طاقتور نہیں بلکہ حق اور الٰہی جوہر سے معمور ہے۔ یہ مادی دنیا (عالمِ رنگ و بو) اس شیر کے لیے ایک شکار سے زیادہ کچھ نہیں ہے۔ انسان جب اس خودی کی قوت کو حاصل کر لیتا ہے تو اس کی حاکمیت مادی حدود (زمین) اور روحانی بلندیوں (آسمان) دونوں پر قائم ہو جاتی ہے۔

Roman Urdu

Iqbal, Khudi (Selfhood) ki taaqat aur baadshaahat ko bayaan karte hue farmaate hain:

“Khudi toh Khuda-e-Zul-Jalaal ke takhleeq kardah aise sher ki maanind hai jis ka shikaar yeh tamaam tar aalam-e-rang-o-boo hai”, “jaise Maula-e-Kainaat Hazrat Ali Sher-e-Khuda hain”. “Is sher ki giraft toh zameen aur aasmaan dono’n par hai”.

Muraad yeh hai ki jis ne apni Khudi ko urooj par pahuncha diya, us ne kul kainaat ko taskheer kar liya (The essence is that one who takes their Khudi to its peak has conquered the entire universe).

Khudi ko “Sher-e-Khuda” se tashbeeh dene ka maqsad yeh hai ki mustahkam Khudi sirf taaqatwar nahin balkeh Haq aur Ilaahi jauhar se ma’moor hai. Yeh maaddi dunya (aalam-e-rang-o-boo) is sher ke liye ek shikaar se zyada kuch nahin hai. Insaan jab is Khudi ki quwwat ko haasil kar leta hai toh us ki haakimiyat maaddi hudood (zameen) aur roohaani bulandiyon (aasmaan) dono’n par qaayam ho jaati hai.

Urdu 

اقبال، انسان کو کائنات کی وسعت اور خودی کی لامتناہی صلاحیت سے آگاہ کرتے ہیں:

“یہ بھی جان لے کہ اس جہانِ فانی کے علاوہ دنیائیں اور بھی ہیں جو ابھی تک ہماری بصیرت کی گرفت میں نہیں آ سکیں”۔ (یہ دنیا ہی کل کائنات نہیں)۔ تاہم، “ضمیرِ وجود (کائنات کی اصل حقیقت) خلا کا متحمل نہیں ہو سکا” (وجود کا ضمیر، یعنی کائنات کا جوہر، خلا یا کمی کو برداشت نہیں کرتا، اس لیے ہر جگہ زندگی اور حقیقت موجود ہے)۔

“چنانچہ اگر خودی پایۂ تکمیل تک پہنچ جائے تو ہر ان دیکھی دنیا کا ادراک خارج از امکان نہیں رہتا”۔

مراد یہ ہے کہ خودی (Selfhood) کو کمال پر پہنچانا ہی فرد کی بصیرت کو اتنا وسیع کر دیتا ہے کہ وہ وقت اور جگہ کی حدود سے نکل کر کائنات کے تمام پوشیدہ رازوں اور موجودہ دنیاؤں کو سمجھنے کے قابل ہو جاتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal, insaan ko kainaat ki wus’at aur Khudi ki laa-mutanaahi salaahiyat se aagaah karte hain:

“Yeh bhi jaan le ki is jahaan-e-faani ke alaawa dunyaayein aur bhi hain jo abhi tak hamaari baseerat ki giraft mein nahin aa sakeen” (Know this too, that besides this mortal world, there are other worlds that haven’t yet come into the grasp of our vision).

Taaham, “zameer-e-wajood (kainaat ki asal haqeeqat) khalaa ka mutahammil nahin ho saka” (However, the consciousness of existence, the essence of the universe, cannot tolerate a vacuum or emptiness).

“Chunancheh agar Khudi paaya-e-takmeel tak pahunch jaaye toh har un-dekhi dunya ka idraak khaarij az imkaan nahin rehta” (Consequently, if the Khudi reaches its perfection, the realization of every unseen world does not remain out of the realm of possibility).

Muraad yeh hai ki Khudi (Selfhood) ko kamaal par pahunchaana hi fard ki baseerat ko itna wasee’ kar deta hai ki woh waqt aur jagah ki hudood se nikal kar kainaat ke tamaam posheeda raazon aur maujoodah dunyaaon ko samajhne ke qaabil ho jaata hai.

Urdu Script:

اقبال، انسان کو مزید ترغیب دیتے ہوئے فرماتے ہیں:

“شاید یہ امر خلافِ حقیقت نہ ہو کہ ہر اَن دیکھی دنیا تیری یورش (حملے، پیش قدمی) کی منتظر ہے”، کہ کب تُو “اپنی فکر و دانش کے علاوہ جذبۂ خودی کے طفیل (واسطے سے) کب اس کو مسخر کرتا ہے”۔

“تیرا کردار اور عمل ہی اس کی تسخیر کر سکتا ہے”۔

مراد یہ ہے کہ کائنات میں موجود پوشیدہ امکانات اور ان دیکھی دنیائیں کسی فطری تقدیر کے تابع نہیں، بلکہ وہ انسان کے فعال کردار کی منتظر ہیں۔ جب انسان خودی کو مستحکم کر کے فکر، دانش اور عمل کی طاقت سے آگے بڑھتا ہے، تو وہ نہ صرف اس دنیا بلکہ تمام نامعلوم عوالم پر بھی غلبہ حاصل کر لیتا ہے۔ انسان کی تقدیر کا انحصار اس کی ذات کی داخلی قوت اور عملی جدوجہد پر ہے۔

Roman Urdu

Iqbal, insaan ko mazeed targheeb dete hue farmaate hain

“Shaayad yeh amr khilaaf-e-haqeeqat na ho ki har un-dekhi dunya teri yooresh (hamle, pesh-qadmi) ki muntazir hai”, ki kab Tu “apni fikr-o-daanish ke alaawa jazba-e-Khudi ke tufail (waaste se) kab us ko musakhkhar karta hai”.

“Tera kirdaar aur amal hi us ki taskheer kar sakta hai”.

Muraad yeh hai ki kainaat mein maujood posheeda imkaanaat aur un-dekhi dunyaayein kisi fitri taqdeer ke taabe’ nahin, balkeh woh insaan ke fa’aal kirdaar ki muntazir hain. Jab insaan Khudi ko mustahkam kar ke fikr, daanish aur amal ki taaqat se aage barhta hai, toh woh na sirf is dunya balkeh tamaam naa-maaloom awaalim par bhi ghalba haasil kar leta hai. Insaan ki taqdeer ka inhisar us ki zaat ki daakhili quwwat aur amali jad-o-jehad par hai.

Urdu

اقبال کائنات کی تخلیق کے حتمی مقصد کو بیان کرتے ہوئے فرماتے ہیں:

“اور یہ جو کائنات کا نظام ہر لمحے متحرک رہتا ہے اور گردش میں مصروف رہتا ہے، اس کا مدعا (مقصد) ہی یہ ہے کہ تیری خودی کے سارے بھید تجھ پر کھل جائیں اور تُو اپنی حقیقی منزل پانے کا اہل ہو سکے”۔

مراد یہ ہے کہ کائنات کا مسلسل عمل اور حرکت کوئی بے مقصد سلسلہ نہیں ہے۔ یہ پوری ہنگامہ خیزی دراصل انسان کو اس کی اپنی ذات کی گہرائیوں کی طرف متوجہ کرنے کے لیے ہے۔ اقبال کے فلسفے کے مطابق، کائنات انسان کی خودی کی تربیت کا ایک میدان ہے۔ جب انسان اس جدوجہد کو سمجھ لیتا ہے تو وہ اپنی اصل حقیقت (خودی) کو پا کر ابدی اور اعلیٰ منزل کا حقدار بن جاتا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal kainaat ki takhleeq ke hatmi maqsad ko bayaan karte hue farmaate hain:

“Aur yeh jo kainaat ka nizaam har lamhe mutaharrik rehta hai aur gardish mein masroof rehta hai, us ka mudda’aa (maqsad) hi yeh hai ki teri Khudi ke saare bhed tujh par khul jaayen aur Tu apni haqeeqi manzil paane ka ahl ho sake” (And the very purpose of this constantly moving and revolving system of the universe is that all the secrets of your Khudi should be revealed to you, so that you may become capable of achieving your true destination).

Muraad yeh hai ki kainaat ka musalsal amal aur harkat koi be-maqsad silsila nahin hai. Yeh poori hangama-khezi dar-asal insaan ko us ki apni zaat ki gehraaiyon ki taraf mutawajjeh karne ke liye hai. Iqbal ke falsafay ke mutaabiq, kainaat insaan ki Khudi ki tarbiyat ka ek maidaan hai. Jab insaan is jad-o-jehad ko samajh leta hai, toh woh apni asal haqeeqat (Khudi) ko paa kar abadi aur aala manzil ka haqdaar ban jaata hai.

Urdu

اقبال انسان کو اس کے عظیم اور مرکزی کردار کی یاد دلاتے ہوئے فرماتے ہیں:

“اب تجھے کیسے سمجھاؤں کہ قدرت نے تیری تخلیق کس مقصد کے لیے کی ہے؟” (یعنی تیرا مقصد بہت بڑا اور واضح ہے)۔

“پہلے تو یہ جان لے کہ دنیا اچھی ہے یا بُری، تجھے تو اس پر اپنا تسلط جمانے کے لیے بھیجا گیا ہے”۔

مراد یہ ہے کہ انسان کی تخلیق کا بنیادی مقصد اس دنیا کے حالات اور خوبیاں یا خامیاں جاننا نہیں، بلکہ اپنے اندر کی خدائی قوت (خودی) کے ذریعے اس کائنات پر حکم رانی قائم کرنا ہے۔ انسان کو دنیا کے مسائل اور حالات سے مرعوب ہونے کے بجائے، ان پر غالب آنا سکھایا جا رہا ہے۔

Roman Urdu

Iqbal insaan ko us ke azeem aur markazi kirdaar ki yaad dilaate hue farmaate hain yeh  insaan ki takhleeq ka bunyaadi maqsad is dunya ke haalaat aur khoobiyaan ya khaamiyaan jaanna nahin, balkeh apne andar ki Khudaai quwwat (Khudi) ke zariye is kainaat par hukmraani qaayam karna hai. Insaan ko dunya ke masaail aur haalaat se mar’oob hone ke bajaaye, un par ghaalib aana sikhaya jaa raha hai.

Urdu 

اقبال اپنے نقطہ نظر کی گہرائی اور روحانی نوعیت کو بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں:

“سچ تو یہ ہے کہ میں جو کچھ کہنا چاہتا ہوں، اس کا اظہار الفاظ میں ممکن نہیں”۔

“سچائی اور حقیقت تو آئینے کی مانند ہے اور ان پر تفصیلی گفتگو اس آئینے پر گرد کی طرح سے ہے”۔

مراد یہ ہے کہ حقیقت (سچائی) بذاتِ خود شفاف، واضح اور روشن (آئینہ) ہے۔ جب اس حقیقت کو بیان کرنے کے لیے بہت زیادہ الفاظ استعمال کیے جاتے ہیں تو وہ وضاحت کم اور الجھن زیادہ پیدا کرتے ہیں، گویا وہ آئینے کو گرد آلود کر دیتے ہیں۔ خودی کا راز ایسا ہے جسے لفظوں کی قید سے آزاد ہو کر دل سے سمجھا جانا چاہیے۔

Roman Urdu

Iqbal apne nuqta-e-nazar ki gehraai aur roohaani nau’iyat ko bayaan karte hue kehte hain:

“Sach toh yeh hai ki main jo kuch kehna chahta hoon, us ka izhaar alfaaz mein mumkin nahin” (The truth is that what I wish to say cannot be expressed in words).

“Sachchaai aur haqeeqat toh aainay ki maanind hai aur un par tafseeli guftugu is aainay par gard ki tarah se hai” (Truth and reality are like a mirror, and detailed discussion about them is like dust on that mirror).

Muraad yeh hai ki haqeeqat (sachchaai) biz-zaat-e-hi shaffaf, waazeh aur roshan (aaina) hai. Jab is haqeeqat ko bayaan karne ke liye bahut zyada alfaaz istemaal kiye jaate hain, toh woh wazaahat kam aur uljhan zyada paida karte hain, goya woh aainay ko gard aalood kar dete hain. Khudi ka raaz aisa hai jise lafzon ki qaid se aazaad ho kar dil se samjha jaana chahiye.

Urdu 

اقبال مزید کہتے ہیں

“پھر خدشہ اس امر کا بھی ہے کہ اگر اپنی حدود سے بڑھتے ہوئے عشقِ حقیقی کے راز افشاء کر دوں”، تو “قادرِ مطلق کو یہ گوارا نہ ہوگا اور وہ مجھ جلا کر خاک کر دے گا”۔

مراد یہ ہے کہ عشقِ حقیقی اور ذاتِ الٰہیہ کے عرفان کے کچھ ایسے لطیف اور گہرے راز ہیں جن کا اظہار انسانی الفاظ میں ناممکن ہے، اور اگر کوئی اس کی کوشش کرے تو یہ قوانینِ الٰہی کے خلاف ہے۔ یہ ڈر شاعر کی عظمت اور مجبوری دونوں کو ظاہر کرتا ہے: وہ حقیقت کو جانتا ہے مگر اس جلال کے سامنے خاموشی اختیار کرنے پر مجبور ہے۔

Roman Urdu

Iqbal mazeed kehte hain:

“Phir khadsha is amr ka bhi hai ki agar apni hudood se barhte hue Ishq-e-Haqeeqi ke raaz ifshaa kar doo’n”, toh “Qaadir-e-Mutlaq ko yeh gawaara na hoga aur woh mujh jala kar khaak kar dega”.

Muraad yeh hai ki Ishq-e-Haqeeqi aur Zaat-e-Ilaahiya ke irfaan ke kuch aise lateef aur gehre raaz hain jin ka izhaar insaani alfaaz mein naa-mumkin hai, aur agar koi is ki koshish kare toh yeh qawaaneen-e-Ilaahi ke khilaaf hai. Yeh dar shaayar ki azmat aur majboori dono’n ko zaahir karta hai: woh haqeeqat ko jaanta hai magar us jalaal ke saamne khaamoshi ikhtiyaar karne par majboor hai.

Urdu Script

اقبال کا فلسفہ یہ ہے کہ یہ دنیا، جو بظاہر حُسن و رنگ کا بتکدہ ہے، اس کا وجود دراصل زندگی کی بدولت ہے، اور یہ حیات ہی ہے جو اپنی انفرادیت میں یکتا ہونے کے باوجود ہر شے (خواہ وہ پہاڑ ہو یا بجلی) میں موجود ہے۔ وہ سکون کو ایک فریب اور حرکت و کشمکش کو زندگی کی حقیقی سرشت قرار دیتے ہیں، کیونکہ آرام طلبی سے پرواز میں کوتاہی آتی ہے۔ حیات کی اصل قوت اس کے جوہرِ روحانی یعنی خودی میں پنہاں ہے، جس کے بغیر زندگی بے معنی ہے۔ 

خودی، جو دل میں سمندر کی طرح پوشیدہ ہے، اسے رزقِ حلال اور غیر اللہ کے سامنے نہ جھکنے سے کمال حاصل ہوتا ہے۔ یہ کمال انسان کو زمان و مکان کی حدود سے ماورا کر کے کائنات پر تسلط جمانے کے قابل بناتا ہے، اور چونکہ کائنات کا سارا نظام انسان کی خودی کے انکشاف کے لیے متحرک ہے، اس لیے ہر فرد کو چاہیے کہ وہ تمام پابندیوں کو توڑ کر اس ازلی اور ابدی قوت کو بیدار کرے۔

Roman Urdu

Iqbal ka falsafa yeh hai ki yeh dunya, jo bazaaher husn-o-rang ka butkada hai, us ka wajood dar-asal zindagi ki badaulat hai, aur yeh hayaat hi hai jo apni infraadiyat mein yakta hone ke bawajood har shai (khwaah woh pahaar ho ya bijli) mein maujood hai. Woh sukoon ko ek fareb aur harkat-o-kashmakash ko zindagi ki haqeeqi sarisht qaraar dete hain, kyunke aaraam talabi se parwaaz mein kotaahi aati hai. 

Hayaat ki asal quwwat us ke jauhar-e-roohaani ya’ni Khudi mein pinhaan hai, jis ke baghair zindagi be-ma’ani hai. Khudi, jo dil mein samandar ki tarah posheeda hai, usey rizq-e-halaal aur ghair-Allah ke saamne na jhukne se kamaal haasil hota hai. 

Yeh kamaal insaan ko zamaan-o-makaan ki hudood se maawara kar ke kainaat par tasallut jamaane ke qaabil banaata hai, aur chunke kainaat ka saara nizaam insaan ki Khudi ke inkishaaf ke liye mutaharrik hai, is liye har fard ko chahiye ki woh tamaam pabandiyon ko tod kar is azali aur abadi quwwat ko bedaar kare.