(Bal-e-Jibril-146) Peer-o-Mureed
( پیر و مرید )
Peer-o-Mureed
The Mentor And The Disciple
Mureed-e-Hindi
The Indian Disciple
Chashm-e-Beena Se Hai Jari Joo’ay Khoon
Ilm-e-Hazir Se Hai Deen Zaar-o-Zuboon!
Discerning eyes bleed in pain,
For faith is ruined by knowledge in this age.
Peer-e-Rumi
The Mentor Rumi
Ilm Ra Bartan Zni Mare Bawad
Ilm Ra Bar Dil Zni Yaare Bawad
Fling it on the body, and knowledge becomes a serpent;
Fling it on the heart, and it becomes a friend.
Mureed-e-Hindi
The Indian Disciple
Ae Imam-e-Ashiqaan-e-Dardmand!
Yaad Hai Mujh Ko Tera Harf-e-Buland
Master of love; of God!
I do remember your noble words:
‘Khushk Maghaz-o-Khushk Taar-o-Khushk Post
Az Kuja Mee Ayed Aen Awaz-e-Dost’
‘Where from comes this Friendly voice—
Thin, feeble, and dry as a reed?’
Dour-e-Hazir Mast-e-Ching-o-Be-Suroor
Besabat-o-Beyaqeen-o-Behazoor
The world today has an eternal sadness,
With neither joy, nor love, nor certitude,
Kya Khabar Iss Ko Ke Hai Ye Raaz Kya
Dost Kya Hai, Dost Ki Awaz Kya
What doth it know about this mystery—
Who is the friend, and what is the friend’s voice?
Aah, Yourap Ba-Farogh-o-Taab Naak
Naghma Iss Ko Khanchta Hai Soo’ay Khak
The sound of music is a dirge
In the West’s crumbling pageant.
Peer-e-Rumi
The Mentor Rumi
Bar Samaa-e-Rast Harkas Cheer Neest
Ta’ama-e-Har Murghke Anjeer Neest
Every ear is not attuned to the word of truth,
As a fig suits not the palate of every bird.
Mureed-e-Hindi
The Indian Disciple
Parh Liye Main Ne Uloom-e-Sharaq-o-Gharb
Rooh Mein Baqi Hai Ab Tak Dard-o-Karb
I have mastered knowledge of both the East and the West,
My soul suffers still in agony.
Peer-e-Rumi
The Mentor Rumi
Dast-e-Har Na-Ahl Beemarat Kunad
Soo’ay Madar Aa Ke Teemarat Kunad
Quacks sicken you more.
Come to us for a cure.
Mureed-e-Hindi
The Indian Disciple
Ae Nigah Teri Mere Dil Ki Kushaad
Khol Mujh Par Nukta-e-Hukam-e-Jihad
Your glance of wisdom brightens my heart;
Explain to me the order for jihad.
Peer-e-Rumi
The Mentor Rumi
Naqsh-e-Haq Ra Hum Ba Amar-e-Haq Shikan
Bar Zujaj-e-Dost Sang-e-Dost Zan
Break the image of God by the command of God,
Break the friend’s glass with the friend’s stone.
Mureed-e-Hindi
The Indian Disciple
Hai Nigah-e-Khawaran Mashoor-e-Gharb
Hoor-e-Jannat Se Hai Khaushtar Hoor-e-Gharb
Oriental eyes are dazzled by the West;
Western nymphs are fairer than those in Paradise.
Peer-e-Rumi
The Mentor Rumi
Zahir-e-Nuqrah Gar Aspaid Ast -o-Nau
Dast-o-Jama Hum She Gard Da Zau!
Silver glistens white and new,
But blackens the hands and clothes.
Mureed-e-Hindi
The Indian Disciple
Aah Maktab Ka Jawan-e-Garam Khoon!
Sahir-e-Afrang Ka Sayd-e-Zaboon!
The warm‐blooded youths in schools,
Alas, we are victims of Western magic!
Peer-e-Rumi
The Mentor Rumi
Murg-e-Par Narusta Choon Paran Shawad
Ta’ama-e-Har Gur Ba Durran Shawad
When an unfledged bird begins its flight,
It becomes a ready feline morsel.
Mureed-e-Hindi
The Indian Disciple
Ta Kuja Awaizish-e-Deen-o-Watan
Jouhar-e-Jaan Par Maqaddam Hai Badan!
How long has this clash between church and state lasted?
Is the body superior to the soul?
Peer-e-Rumi
The Mentor Rumi
Qalb Pehlu Mee Zind Ba Zar Bashab
Intizar-e-Roz Mee Darad Zahab
Coins may jingle at night,
But gold waits for the morrow.
Mureed-e-Hindi
The Indian Disciple
Sirr-e-Adam Se Mujhe Agah Kar
Khak Ke Zarre Ko Mehar-o- Mah Kar!
Tell me about the secret of man,
Tell how dust is a peer of the stars.
Peer-e-Rumi
The Mentor Rumi
Zahirish Ra Passha-e-Ard Ba-Charkh
Batinish Amad Muheet-e-Haft Charkh
His outside dies of an insect bite,
His inside roams the seven heavens.
Mureed-e-Hindi
The Indian Disciple
Khak Tere Noor Se Roshan Basar
Ghayat-e-Adam Khabar Hai Ya Nazar?
Dust with your help has a luminous eye,
Is man’s purpose knowledge or vision?
Peer-e-Rumi
The Mentor Rumi
Admi Deed Ast, Baqi Post Ast
Deed Aan Bashad Ke Deed-e-Dost Ast
Man is perception; the rest is skin.
Perception is the perception of God.
Mureed-e-Hindi
The Indian Disciple
Zinda Hai Mashriq Teri Guftar Se
Ummatain Merti Han Kis Azaar Se?
The East lives on through your words!
Of what disease do nations die?
Peer-e-Rumi
The Mentor Rumi
Har Halak-e-Ummat-e-Paisheen Ke Bood
Zaanke Bar-Jandal Guman Bar Dand Uood
Every nation that perished in the past,
Perished for mistaking stone for incense.
Mureed-e-Hindi
The Indian Disciple
Ab Musalman Men Nain Who Rang-o-Boo
Sard Kyunkar Ho Gya Iss Ka Lahoo?
Muslims have now lost their vigour and force.
Wherefore are they so timid and tame?
Peer-e-Rumi
The Mentor Rumi
Ta Dil-e-Sahibd Le Na Mad Ba Dard
Haich Qoume Ra Khda Ruswa Na Kard
No nation meets its doom,
Until it angers a man of God
Mureed-e-Hindi
The Indian Disciple
Gharcha Be-Ronaq Hai Bazar-e-Wujood
Kon Se Sode Mein Hai Mardon Ka Sood?
Though life is a mart without any lustre,
What kind of bargain doth offer some gain?
Peer-e-Rumi
The Mentor Rumi
Zair Ki Ba-Farosh-o-Heerani Bakhar
Zair Ki Zann Ast-o-Heerani Nazar
Sell cleverness and purchase wonder;
Cleverness is doubt; wonder is perception.
Mureed-e-Hindi
The Indian Disciple
Hum Nafs Mere Salateen Ke Nadeem
Main Faqeer-e-Ne-Kulah-o-Begaleem
My peers consort with kings in court,
While I am a beggar, uncovered, bare‐headed.
Peer-e-Rumi
The Mentor Rumi
Banda-e-Yak Mard-e-Roshan Dil Shawi
Ba Ke Bar Farq-e-Sar-e-Shahan Rawi
To be the slave of a man with an illumined heart,
It is better to rule the rulers of the land.
Mureed-e-Hindi
The Indian Disciple
Ae Shareek-e-Masti-e-Khasaan-e-Badar
Main Nahin Samjha Hadees-e-Jabr-o-Qadr!
I am at a loss to know the puzzle
Of free will and determination.
Peer-e-Rumi
The Mentor Rumi
Bal Bazan Ra Sooye Sultan Bard
Bal Zaghan Ra Baghoristan Bard
Wings bring a hawk to Kithe ngs;
Wings bring a crow to the grave.
Mureed-e-Hindi
The Indian Disciple
Karobar-e-Khusrawi Ya Rahbi
Kya Hai Akhir Ghaya-e-Deen-e-Nabi (S.A.W.)?
What is the aim of the Prophet (PBUH)’s path—
The rule of the earth, or a monastery?
Peer-e-Rumi
The Mentor Rumi
Muslahat Dar Deen-e-Ma Jang-o-Shikoh
Muslahat Dar Deen-e-Issa (A.S.) Ghaar-o-Koh
Prudence in our faith decrees war and power,
In the faith of Jesus—a cave and a mount.
Mureed-e-Hindi
The Indian Disciple
Kis Tarah Qaboo Mein Aye Aab-o-Gill
Kis Tarah Baidar Ho Seene Mein Dil?
How to discipline the body?
And how to awaken the heart?
Peer-e-Rumi
The Mentor Rumi
Banda Bash-o-Bar Zameen Ro Choon Samand
Choon Janaza Ne Ke Bar Gardan Barand
Be obedient, ride on the earth like a horse,
Not like a corpse borne on shoulders.
Mureed-e-Hindi
The Indian Disciple
Sirr-e-Deen Adraak Mein Ata Nahin
Kis Tarah Aye Qayamat Ka Yaqeen?
The secret of faith I do not know;
How to believe in the Day of Judgement?
Peer-e-Rumi
The Mentor Rumi
Pas Qayamat Sho Qayamat Rababeen
Deedan-e-Har Cheez Ast Aen
Be the Judgement Day, and see the Judgement Day;
This is the condition for seeing everything.
Mureed-e-Hindi
The Indian Disciple
Asman Mein Rah Karti Hai Khudi
Said-e-Mehar-o-Mah Karti Hai Khudi
The selfhood soars up to the skies—
It preys upon the sun and the moon—
Be Huzoor-o-Ba-Farogh-o-Be-Faraagh
Apne Nakhcheeron Ke Hathon Dagh Dagh!
Deprived of the Presence, relying on existence, wearied:
Impoverished by its own prey.
Peer-e-Rumi
The Mentor Rumi
Aan Ke Arzd Said Ra Ishq Ast-o-Bas
Lekin Ao Ke Gunajad Andar Daam-e-Kas!
Love alone is fit to be hunted,
But who can ever ensnare it!
Mureed-e-Hindi
The Indian Disciple
Tujh Pe Roshan Hai Zamer-e-Kainat
Kis Tarah Muhkam Ho Milat Ki Hayat?
You know the heart of the universe;
Tell how a nation can be strong?
Peer-e-Rumi
The Mentor Rumi
Dana Bashi Murghkanat Bar-Cheenand
Ghuncha Bashi Ko Dkanat Bar Kanand
If you are a grain, it will be picked by birds.
And if a blossom, it will be picked by urchins.
Dana Pinhan Kun Sarapa Daam Sho
Ghuncha Pinhan Kun Gyah-e-Baam Sho
Hide your grain, and be the trap;
Hide your blossom, and be the grass.
Mureed-e-Hindi
The Indian Disciple
Tu Ye Kehta Hai Ke Dil Ki Kar Talash
‘Talib-e-Dil Bash-o-Dar-Paikar Bash’
You call me to seek the heart;
To be a seeker of the heart, and to be in a conflict;
Jo Mera Dil Hai, Mere Seene Mein Hai
Mera Jouhar Mere Aaeene Mein Hai
My heart is in my breast,
Like a mirror, it shows my powers.
Peer-e-Rumi
The Mentor Rumi
Tu Hami Goyi Mera Dil Naiz Hast
Dil Faraz-e-Arsh Bashad Ne Ba Past
You say you have a heart.
The heart is not below, but in the empyrean,
Tu Dil-e-Khud Ra Dile Pind Ashti
Justujooye Ahl-e-Dil Baghazashti!
You think your heart is a heart,
Forsaking the search for illumined hearts.
Mureed-e-Hindi
The Indian Disciple
Asmanon Par Mera Fikar-e-Buland
Main Zameen Par Khwar-o-Zaar-o-Dardmand
My mind soars in ethereal flights,
But I grovel in the dust;
Kar-e-Dunya Mein Raha Jata Hun Main
Thokarain Iss Rah Mein Khata Hun Main
I have failed in the affairs of the world;
Kicks and buffets are my lot;
Kyun Mere Bas Ka Nahin Kaar-e-Zameen
Abla-e-Dunya Hai Kyun Dana’ay Deen?
Why is the material world beyond my reach?
Why are the wise in faith, fools in the world?
Peer-e-Rumi
The Mentor Rumi
Aan Ke Bar Aflaak Raftarash Bood
Bar Zameen Raftan Che Dushwarish Bood
One who can scale the heights of heaven,
Can tread the path of earth with ease.
Mureed-e-Hindi
The Indian Disciple
Ilm-o-Hikmat Ka Mile Khyunkar Sooragh
Kis Tarah Hath Aye Souz-o-Dard-o-Dagh?
What is the secret of knowledge and wisdom?
And how to be blessed with passion and pain?
Peer-e-Rumi
The Mentor Rumi
Ilm-o-Hikmat Zayed Az Naan-e-Halal
Ishq-o-Riqqat Ayed Az Naan-e-Halal
Knowledge and wisdom are born of honest living;
Love and ecstasy are born of honest living.
Mureed-e-Hindi
The Indian Disciple
Hai Zamane Ka Taqaza Anjuman
Aur Be-Khalwat Nahin Souz-e-Sukhan
The world demands that I meet and mingle,
But the song is born in solitude.
Peer-e-Rumi
The Mentor Rumi
Khalwat Az Aghyar Bayed, Ne Zeyad
Posteen Beharde Amad, Ne Bahar
Keep away from strangers, not from Him,
Wrap yourself for winter, not for spring.
Mureed-e-Hindi
The Indian Disciple
Hind Mein Ab Noor Hai Baqi Na Souz
Ahl-e-Dil Iss Dais Mein Hain Teerah Roz!
India now has no light of vision or yearning.
Men of illumined hearts have fallen on evil days.
Peer-e-Rumi
The Mentor Rumi
Kar-e-Mardan Roshni-o-Garmi Ast
Kar-e-Do Naa Heela-o-Besharami Ast
Imparting heat and light is the task of the brave.
Cunning and shamelessness are the refuge of the mean.
Full Explanation in Urdu and Roman Urdu
Urdu
یہ طویل نظم علامہ اقبال کے گہرے فکری اضطراب کو ظاہر کرتی ہے، جہاں وہ اپنے مرشد مولانا روم اور اپنے آپ (مرید ہندی) کے مابین ایک اہم مکالمہ پیش کرتے ہیں۔ اس مکالمے کا بنیادی نکتہ دین کی خستہ حالی اور مذہب کی اہمیت کا خاتمہ ہے، جس کا سبب عہدِ حاضر کے مادیت پر مبنی علوم اور مغربی تہذیب ہیں۔ اقبال محسوس کرتے ہیں کہ اس صورتحال کی وجہ سے حقائق کو پرکھنے والی آنکھوں سے غم کی شدت میں آنسوؤں کی بجائے خون جاری ہے۔
اس سنگین روحانی اور اخلاقی بیماری کا علاج اقبال کے نزدیک قرآن و سنت کی ابدی تعلیمات کی جانب واپسی، اجتہاد کے ذریعے دین کی حرکیات کو سمجھنا، اور سب سے بڑھ کر خودی (Self-hood) کی تعمیر ہے۔ یعنی، مسلمان کو اپنی باطنی قوت اور روحانی بنیاد کو مضبوط کرنا چاہیے تاکہ وہ مادیت کے حملے کا مقابلہ کر سکے اور اپنے عمل سے ایک نئی، متوازن دنیا کی بنیاد رکھ سکے۔
Roman Urdu
Yeh taweel nazm Allama Iqbal ke gehre fikri iztiraab ko zahir karti hai, jahan woh apne murshid Maulana Rumi aur apne aap (Mureed-e-Hindi) ke ma-bain ek ahem mukalama pesh karte hain. Is mukalame ka bunyadi nuqta Deen ki khasta-haali aur mazhab ki ahmiyat ka khatma hai, jiska sabab ahd-e-haazir ke maadiyat par mabni uloom aur maghribi tehzeeb hain.
Iqbal mehsoos karte hain ke is soorat-e-haal ki wajah se haqaiq ko parkhne waali aankhon se gham ki shiddat mein aansuon ki bajaye khoon jaari hai. Is sangeen roohaani aur ikhlaqi beemari ka ilaaj Iqbal ke nazdeek Qur’an-o-Sunnat ki abdi taleemaat ki jaanib waapsi, Ijtihad ke zariye deen ki harkiayat ko samajhna, aur sab se barh kar Khudi (Self-hood) ki ta’meer hai.
Yaani, Musalman ko apni baatini quwwat aur roohaani buniyaad ko mazboot karna chahiye taa-ke woh maadiyat ke hamle ka muqabla kar sake aur apne amal se ek nayi, mutawazan dunya ki buniyaad rakh sake.
Urdu
اس ترجمہ میں علامہ اقبال علم کے صحیح استعمال پر روشنی ڈالتے ہیں۔ ان کی مراد یہ ہے کہ اگر علم صرف ظاہری آسائش، مادی ترقی اور دنیاوی آرائش کے لیے استعمال کیا جائے گا، تو یہ بالآخر انسانیت کے لیے تباہ کن اور غیر مفید ثابت ہو گا۔ اس کے برعکس، اگر علم کا مقصد باطن کی صفائی، کردار کی تعمیر، اور روحانی ارتقاء ہو، تو خواہ وہ مغربی علوم ہی کیوں نہ ہوں، وہ انسانیت کے لیے رحمت اور بھلائی کا ذریعہ بنیں گے۔
اقبال کے نزدیک، مغربی علوم بذاتِ خود برے نہیں، بلکہ ان کا منفی اور خالصتاً مادی نقطہ نظر سے استعمال ہی دین اور روحانیت کے انحطاط کا اصل سبب ہے۔ لہٰذا، ضرورت صرف علم کے حصول کی نہیں، بلکہ اس علم کو اخلاقی اور روحانی بنیادوں پر استعمال کرنے کی ہے۔
Roman Urdu
Is tarjuma mein Allama Iqbal ilm ke sahih istemaal par roshni daalte hain. Un ki muraad yeh hai ke agar ilm sirf zaahiri aasaish, maadi taraqqi aur dunyavi aarai’sh ke liye istemaal kiya jaaye ga, to yeh bil-aakhir insaniyat ke liye tabah-kun aur ghair-mufeed saabit ho ga. Is ke bar-aks, agar ilm ka maqsad baatin ki safai, kirdar ki ta’meer, aur roohani irtiqa ho, to khwah woh maghribi uloom hi kyun na hon, woh insaniyat ke liye rehmat aur bhalai ka zariya banain ge.
Iqbal ke nazdeek, maghribi uloom bizaat-e-khud bure nahin, balkay un ka manfi aur khaalistah maadi nuqta-e-nazar se istemaal hi deen aur roohaniyat ke inhetaat ka asal sabab ban gaya hai. Lehaza, zaroorat sirf ilm ke husool ki nahin, balkay us ilm ko ikhlaqi aur roohani buniyadon par istemaal karne ki hai.
Urdu
اس مختصر فقرے میں شاعر (اقبال) اپنے مرشد مولانا روم کو انتہائی عقیدت اور احترام سے مخاطب کر رہے ہیں۔ وہ انہیں “دردمند عشاق کے امام” (یعنی محبت اور سچے عشق کے روحانی پیشوا) کہہ کر ان کے اعلیٰ روحانی مقام کا اعتراف کرتے ہیں۔
اس کے ساتھ ہی، وہ یہ یقین دہانی کرا رہے ہیں کہ ان کا (مولانا روم کا) کوئی خاص “قولِ بلند مرتبہ” یعنی کوئی عظیم اور گہرا فلسفیانہ یا روحانی ارشاد انہیں پوری طرح یاد ہے اور وہ ان کے شعور میں پیوست ہو چکا ہے۔ یہ دراصل مولانا روم کے افکار اور تعلیمات سے اقبال کی گہری وابستگی اور ان کی پیروی کا اظہار ہے۔
Roman Urdu
Is mukhtasar fiqre mein shayar (Iqbal) apne murshid Maulana Rumi ko intehai aqeedat aur ehtiraam se mukhatib kar rahe hain. Woh unhein “Dardmand Ushshaq ke Imam” (yaani mohabbat aur sacche ishq ke roohani peshwa) keh kar unke aala roohani maqam ka aiteraaf karte hain.
Is ke saath hi, woh yeh yaqeen dehaani kara rahe hain ke unka (Maulana Rumi ka) koi khaas “Qaul-e-Buland Martaba” yaani koi azeem aur gehra falsafiyana ya roohaani irshaad unhein poori tarah yaad hai aur woh unke shaoor mein paiwast ho chuka hai. Yeh darasal Maulana Rumi ke afkaar aur ta’leemaat se Iqbal ki gehri waabastagi aur unki pairvi ka izhaar hai.
Urdu
اس ترجمہ میں اقبال، مولانا روم کے ایک گہرے فکری نقطے کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ ساز (آلہ موسیقی) کا ظاہر مکمل طور پر بے جان اور خشک ہوتا ہے اس کا ڈھانچہ، تار اور مغز سب ہی مادی اور خشک ہوتے ہیں۔ یہ ایک تضاد ہے کہ اس بے جان اور خشک مادے سے ایسے دلکش اور پرتاثیر نغمے کیسے پیدا ہوتے ہیں جو سننے والوں کے دلوں میں محبوبِ حقیقی (اللہ تعالیٰ) کی یاد اور عشق کو تازہ کر دیتے ہیں۔
دراصل یہ فکری استفسار اس بات پر زور دیتا ہے کہ روحانی تاثیر کا سرچشمہ ظاہری یا مادی وسائل میں نہیں ہوتا، بلکہ اس میں چھپی ہوئی باطنی قوت، سوز اور عشق کی روح ہوتی ہے جو اس بے جان ساز کو بھی با مقصد اور روحانی طور پر مؤثر بنا دیتی ہے۔
Roman Urdu
Is tarjuma mein Iqbal, Maulana Rumi ke ek gehre fikri nuqte ki taraf ishara karte hain ke saaz (aala-e-mauseeqi) ka zaahir mukammal taur par be-jaan aur khushk hota hai uska dhaancha, taar aur maghz sab hi maadi aur khushk hote hain.
Yeh ek tazad hai ke is be-jaan aur khushk maadde se aise dilkash aur pur-taaseer naghme kaise paida hote hain jo sunne walon ke dilon mein Mehboob-e-Haqeeqi (Allah Ta’ala) ki yaad aur ishq ko taaza kar dete hain.
Darasal yeh fikri istifsar is baat par zor deta hai ke roohaani ta’seer ka chashma zaahiri ya maadi wasail mein nahin hota, balkay us mein chhipi hui baatini quwwat, soz aur ishq ki rooh hoti hai jo us be-jaan saaz ko bhi ba-maqsad aur roohaani taur par mo’assir bana deti hai.
Urdu
اس ترجمہ میں علامہ اقبال موجودہ زمانے کی فکری اور روحانی کمزوریوں کو تنقید کا نشانہ بنا رہے ہیں۔ ان کے نزدیک یہ دور صرف سطحی شور و غل (آواز پرست) میں کھویا ہوا ہے، اس لیے یہ حقیقی سرور، روحانی کیف اور اندرونی سکون سے محروم ہے۔
یہ زمانہ نہ تو سچے راستے یا منزل (راہِ حقیقی) کا طالب ہے، نہ اس میں پختہ ایمان و یقین کی طاقت پائی جاتی ہے، اور نہ ہی اسے اللہ تعالیٰ یا اپنی ذات کی حقیقی حاضری (حضوری) کا ذوق نصیب ہے۔ مختصراً، اقبال موجودہ عہد کو مادیت میں غرق، روحانیت سے خالی، اور کمزور ایمان والا قرار دیتے ہیں جو باطنی حقائق کے بجائے صرف ظاہری مظاہر پر قانع ہے۔
Roman Urdu
Is tarjuma mein Allama Iqbal maujooda zamanay ki fikri aur roohaani kamzoriyon ko tanqeed ka nishana bana rahe hain. Un ke nazdeek yeh daur sirf sathi shor-o-ghul (aawaz-parast) mein khoya hua hai, is liye yeh haqeeqi suroor, roohaani kaif aur andarooni sukoon se mehroom hai.
Yeh zamana na to sacche raaste ya manzil (Raah-e-Haqeeqi) ka talib hai, na hi is mein pukhta Imaan-o-Yaqeen ki taaqat paayi jaati hai, aur na hi ise Allah Ta’ala ya apni zaat ki haqeeqi haazri (Huzoori) ka zauq naseeb hai. Mukhtasaran, Iqbal maujooda ahd ko maadiyat mein gharq, roohaaniyat se khaali, aur kamzor Imaan waala qarar dete hain jo baatini haqaiq ke bajaye sirf zaahiri mazaahir par qaaney hai.
Urdu
اس ترجمہ میں علامہ اقبال موجودہ زمانے کی روحانی محرومی کی انتہا بیان کرتے ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ جو شخص صرف ظاہری شور و غل (آواز پرستی) میں مبتلا ہے اور جس میں حقیقی کیف، یقین اور حضوری کا ذوق نہیں، وہ اس قابل ہی نہیں کہ حقیقی دوست (اللہ یا مرشدِ کامل) کے راز کو سمجھ سکے اور نہ ہی وہ اس دوست کی آواز (کلامِ الٰہی، الہام یا روحانی رہنمائی) کا مفہوم جان سکتا ہے۔
مطلب یہ ہے کہ روحانی ادراک کے لیے جو باطنی صفائی اور یقین کی ضرورت ہوتی ہے، اس سے محروم ہونے کی وجہ سے یہ زمانہ حقیقتِ حق اور اس کے پیغام سے بالکل بیگانہ ہو چکا ہے۔
Roman Urdu
Is tarjuma mein Allama Iqbal maujooda zamanay ki roohaani mehroomi ki inteha bayan karte hain. Un ka kehna hai ke jo shakhs sirf zaahiri shor-o-ghul (aawaz parasti) mein mubtala hai aur jis mein haqeeqi kaif, yaqeen aur hazoori ka zauq nahin, woh is qabil hi nahin ke haqeeqi Dost (Allah ya Murshid-e-Kamil) ke raaz ko samajh sake aur na hi woh us Dost ki aawaz (Kalaam-e-Ilahi, Ilhaam ya Roohaani Rehnemai) ka mafhoom jaan sakta hai.
Matlab yeh hai ke roohaani idraak ke liye jo baatini safai aur yaqeen ki zaroorat hoti hai, us se mehroom hone ki wajah se yeh zamana Haqeeqat-e-Haq aur us ke paigham se bilkul begaana ho chuka hai.
Urdu
اس ترجمہ میں علامہ اقبال کی یہ فکر شامل ہے کہ اگرچہ اہل یورپ نے مادی اور تکنیکی لحاظ سے علم و فن میں بہت زیادہ ترقی کی، مگر وہ حقیقی روحانی اور اخلاقی بلندی حاصل نہیں کر سکے۔ اس کی بنیادی وجہ ان کا سطحی ذوق ہے، جو مادی آسائشوں پر مرکوز ہے اور باطنی گہرائی سے محروم ہے۔
وہ صرف ظاہری دنیا کو دیکھتے ہیں اور اپنے نغموں اور ساز سے بھی صرف مادی لذت حاصل کرتے ہیں، جبکہ یہ چیزیں روحانی تربیت اور جذباتی ارتقاء کا ذریعہ بن سکتی ہیں۔ یوں، اقبال کے نزدیک، یورپی تہذیب کی ترقی صرف بیرونی (External) ہے، جس میں باطنی پاکیزگی اور روحانی مقصدیت کی کمی ہے، اور یہی کمی انہیں بلند مرتبہ عطا نہیں ہونے دیتی۔
Roman Urdu
Is tarjuma mein Allama Iqbal ki yeh fikr shaamil hai ke agarche Ahl-e-Europe ne maadi aur takneeki lihaaz se ilm-o-fan mein bohat ziyada taraqqi ki, magar woh haqeeqi roohaani aur ikhlaqi bulandi haasil nahin kar sake. Is ki bunyadi wajah un ka sathi zauq hai, jo maadi aasaishon par markooz hai aur baatini gehraai se mehroom hai.
Woh sirf zaahiri dunya ko dekhte hain aur apne naghmon aur saaz se bhi sirf maadi lazzat haasil karte hain, jabkay yeh cheezein roohaani tarbiyat aur jazbaati irtiqa ka zariya ban sakti hain. Yun, Iqbal ke nazdeek, European tehzeeb ki taraqqi sirf Bairooni (External) hai, jis mein baatini pakeezgi aur roohaani maqsadīyat ki kami hai, aur yehi kami unhein buland martaba ataa nahin hone deti.
Urdu
اس ترجمہ میں علامہ اقبال ایک تشبیہ کے ذریعے اہل یورپ کے روحانی نقصان کو بیان کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ جس طرح انجیر کا پھل ہر پرندے کو پسند نہیں ہوتا، اسی طرح موسیقی (یا ہر وہ فن جس میں گہری روحانی تاثیر ہو) سے حقیقی لطف اور فائدہ صرف وہی شخص اٹھا سکتا ہے جو صحیح روحانی ذوق اور باطنی گہرائی کا مالک ہو۔
اقبال کے نزدیک، یہ اہل یورپ کی بدنصیبی ہے کہ انہوں نے موسیقی کو صرف لہو و لعب اور سطحی تفریح کے لیے استعمال کیا اور اس سے باطن کی صفائی، جذباتی ارتقاء اور روحانی بیداری کا وہ فائدہ نہ اٹھا سکے جو حقیقی معنوں میں اسے بلند مرتبے پر فائز کر سکتا تھا۔
Roman Urdu
Is tarjuma mein Allama Iqbal ek tashbeeh ke zariye Ahl-e-Europe ke roohaani nuqsaan ko bayan karte hain. Woh kehte hain ke jis tarah Anjeer ka phal har parinde ko pasand nahin hota, isi tarah Mauseeqi (ya har woh fan jis mein gehri roohaani ta’seer ho) se haqeeqi lutf aur faaida sirf wohi shakhs utha sakta hai jo sahi’h roohaani zauq aur baatini gehraai ka maalik ho.
Iqbal ke nazdeek, yeh Ahl-e-Europe ki bad-naseebi hai ke unhon ne mauseeqi ko sirf lahw-o-la’b aur sathi tafreeh ke liye istemaal kiya aur us se baatin ki safai, jazbaati irtiqa aur roohaani bedaari ka woh faaida na utha sakay jo haqeeqi ma’non mein use buland martabe par faaiz kar sakta tha.
Urdu
اس ترجمہ میں اقبال جدید دور کے انسان کی روحانی تشنگی اور فکری کرب کو بیان کرتے ہیں، باوجود اس کے کہ اس نے مشرق و مغرب کے تمام علوم کا گہرا مطالعہ کر لیا ہے۔ شاعر یہ احساس ظاہر کرتے ہیں کہ محض کتابی علم اور فکری مطالعے نے ان کی روح کی پیاس نہیں بجھائی اور نہ ہی ان کے اندرونی دکھ اور کرب کا کوئی علاج ہو سکا ہے۔
اس کا بنیادی سبب یہ ہے کہ یہ علوم ظاہری اور مادی پہلوؤں پر زیادہ زور دیتے ہیں، جبکہ انسان کا روحانی اور باطنی پہلو نظر انداز رہ جاتا ہے۔ اقبال کے نزدیک، حقیقی شفا اور تسکین صرف عشقِ الٰہی، خودی کی بیداری اور عملی جدوجہد میں پنہاں ہے، جو کہ محض علوم کے مطالعے سے حاصل نہیں ہوتی۔
Roman Urdu
Is tarjuma mein Iqbal jadeed daur ke insaan ki roohaani tashnagi aur fikri karb ko bayan karte hain, ba-wajood is ke ke us ne Mashriq-o-Maghrib ke tamaam uloom ka gehra mutala’a kar liya hai. Shayar yeh ehsaas zahir karte hain ke mehaz kitaabi ilm aur fikri mutale ne un ki rooh ki pyaas nahin bujhaayi aur na hi un ke andarooni dukh aur karb ka koi ilaaj ho saka hai.
Is ka bunyadi sabab yeh hai ke yeh uloom zaahiri aur maadi pehluon par zyada zor dete hain, jabkay insaan ka roohaani aur baatini pehlu nazar-andaaz reh jaata hai. Iqbal ke nazdeek, haqeeqi shifa aur taskeen sirf ishq-e-Ilahi, Khudi ki bedaari aur amali jaddo-jehad mein pinhaan hai, jo ke mehaz uloom ke mutale se haasil nahin hoti.
Urdu
اس ترجمہ میں علامہ اقبال ایک گہری نصیحت دے رہے ہیں کہ روحانی اور فکری علاج کے لیے اہل اور شفقت رکھنے والے مرشد کا ہونا ناگزیر ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ جس طرح کوئی بھی ناتجربہ کار طبیب یا تیماردار مریض کو صحت دینے کے بجائے مزید بیمار کر دیتا ہے، اسی طرح نااہل اور روحانی گہرائی سے محروم لوگ علم و فن کے ذریعے روح کی تشنگی اور انسانی دکھ کا علاج نہیں کر سکتے۔
حقیقی علاج صرف ان اہلِ حق کے پاس ہے جو روحانی بصیرت رکھتے ہیں اور جن کے دل میں ماں جیسی شفقت (مامتا) ہو۔ یعنی، روح کی کسک دور کرنے اور حقیقی سکون پانے کے لیے علم اور شفقت کا مجموعہ ضروری ہے جو صرف سچے روحانی رہنما ہی فراہم کر سکتے ہیں۔
Roman Urdu
Is tarjuma mein Allama Iqbal ek gehri naseehat de rahe hain ke roohaani aur fikri ilaaj ke liye ahl aur shafqat rakhne waale murshid ka hona na-guzīr hai. Woh kehte hain ke jis tarah koi bhi na-tajurba-kaar tabeeb ya teemaar-daar mareez ko sehat dene ke bajaye mazeed beemaar kar deta hai, isi tarah naa-ahl aur roohaani gehraai se mehroom log ilm-o-fun ke zariye rooh ki tashnagi aur insaani dukh ka ilaaj nahin kar sakte.
Haqeeqi ilaaj sirf un Ahl-e-Haq ke paas hai jo roohaani baseerat rakhte hain aur jin ke dil mein maa’n jaisi shafqat (Mamta) ho. Yaani, rooh ki kasak door karne aur haqeeqi sukoon paane ke liye ilm aur shafqat ka majmooa zaroori hai jo sirf sacche roohaani rehnuma hi faraham kar sakte hain.
Urdu
اس ترجمہ میں، مرید (اقبال) اپنے پیر و مرشد (مولانا روم) سے نہایت عاجزی کے ساتھ درخواست کر رہے ہیں کہ وہ اپنی باطنی نگاہ کی کرامت سے ان کے دل کو مزید کشادہ کریں۔ ان کا اصل سوال “جہاد کی حقیقت اور معنی” کے بارے میں ہے، جو ان کے ذہن میں ایک لاعنہل گتھی کی طرح ہے۔
اقبال کا مقصد صرف جنگ کو سمجھنا نہیں، بلکہ جہاد کے وسیع روحانی، فکری اور عملی مفہوم کو جاننا ہے یعنی وہ اندرونی اور بیرونی جدوجہد جو مسلمان کو خودی کی تکمیل اور دین کی سربلندی کے لیے کرنا پڑتی ہے۔ مرید اس اہم نکتے کی گہرائی تک پہنچنا چاہتے ہیں کیونکہ موجودہ دور میں اس کے معنی مسخ ہو چکے ہیں۔
Roman Urdu
Is tarjuma mein, Mureed (Iqbal) apne Peer-o-Murshid (Maulana Rumi) se nihayat aajizi ke saath darkhwast kar rahe hain ke woh apni baatini nigah ki karamat se un ke dil ko mazeed kushada karein. Un ka asal sawal “Jihad ki Haqeeqat aur Ma’ni” ke baaray mein hai, jo un ke zehan mein ek laa-yanhal guthi ki tarah hai.
Iqbal ka maqsad sirf jang ko samajhna nahin, balkay Jihad ke wasee’ roohaani, fikri aur amali mafhoom ko jaanna hai yaani woh andarooni aur bairooni jaddo-jehad jo Musalman ko Khudi ki Takmeel aur Deen ki Sarbulandi ke liye karna padti hai. Mureed is ahem nuqte ki gehraai tak pahunchna chahte hain kyunkay maujooda daur mein is ke ma’ni mas’kh ho chuke hain.
Urdu
اس ترجمہ میں “جہاد” کی ایک نہایت ہی گہری اور فلسفیانہ تعریف پیش کی گئی ہے، جو دراصل ایک بڑا روحانی تضاد بیان کرتی ہے۔ اس کا مفہوم یہ ہے کہ جہاد کا مطلب یہ ہے کہ باطل کی قوتوں اور نقوش کو، جو بظاہر خدا ہی کی تخلیق ہیں، خود خدا کے حکم کے مطابق ختم کر دیا جائے۔
اس بات کو علامتی انداز میں یوں بیان کیا گیا ہے کہ دوست (خدا) کے آئینے (کائنات یا باطل قوت) پر اسی کے دیے ہوئے پتھر (حق کی قوت یا ایمان) سے وار کیا جائے۔ یعنی، اگرچہ حق اور باطل دونوں رب العزت کی پیدا کردہ قوتیں ہیں، لیکن جب باطل خدا کے بنائے ہوئے اخلاقی اور روحانی نظام کو بگاڑتا ہے، تو خدا کے فرمان کی تعمیل میں حق پرستوں کا باطل کے خلاف نبرد آزما ہونا ہی اولین فرض اور اصل جہاد ہے۔
Roman Urdu
Is tarjuma mein “Jihad” ki ek nihayat hi gehri aur falsafiyana ta’reef pesh ki gayi hai, jo darasal ek bada roohaani tazād bayan karti hai. Iska mafhoom yeh hai ke Jihad ka matlab yeh hai ke baatil ki quwwaton aur nuqoosh ko, jo ba-zāhir Khuda hi ki takhleeq hain, khud Khuda ke hukm ke mutabiq khatam kar diya jaaye. Is baat ko alamati andaaz mein yoon bayan kiya gaya hai ke Dost (Khuda) ke aayine (kayenaat ya baatil quwwat) par usi ke diye hue patthar (haq ki quwwat ya Imaan) se waar kiya jaaye.
Yaani, agarche haq aur baatil dono Rabb-ul-Izzat ki paida karda quwatein hain, lekin jab baatil Khuda ke banaye hue ikhlaqi aur roohaani nizam ko bigaadta hai, to Khuda ke farmaan ki ta’meel mein haq-paraston ka baatil ke khilaaf nabard-aazma hona hi awwaleen farz aur asal Jihad hai.
Urdu
اس ترجمہ میں علامہ اقبال اہل مشرق کی مغربی تہذیب کی نقالی اور اندھی تقلید پر شدید تنقید کرتے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ مشرق کے لوگ یورپی تہذیب کی صرف ظاہری چمک دمک اور سطحی آرائش سے اس قدر مرعوب اور مسحور ہو چکے ہیں کہ ان کی نگاہیں خیرہ ہو گئی ہیں۔
صورتحال یہاں تک پہنچ چکی ہے کہ وہ یورپ کی حسین و جمیل عورتوں کو جنت کی حوروں سے بھی زیادہ دلکش سمجھتے ہیں۔ یہ دراصل مشرق کے لوگوں کی روحانی پستی، اپنی ثقافت سے بیگانگی، اور مادیت پرستی کو ظاہر کرتا ہے، جہاں ظاہری حسن کی پرستش نے انہیں روحانی خوبصورتی اور حقیقی اقدار سے دور کر دیا ہے۔
Roman Urdu
Is tarjuma mein Allama Iqbal Ahl-e-Mashriq ki Maghribi tehzeeb ki naqali aur andhi taqleed par shadeed tanqeed karte hain. Woh farmate hain ke Mashriq ke log European tehzeeb ki sirf zaahiri chamak-damak aur sathi aaraish se is qadar maroob aur mas’hoor ho chuke hain ke un ki nigahein khaira ho gayi hain.
Soorat-e-haal yahan tak pahunch chuki hai ke woh Europe ki haseen-o-jameel aurton ko jannat ki hooron se bhi zyada dilkash samajhte hain. Yeh darasal Mashriq ke logon ki roohaani pasti, apni saqafat se beganagi, aur maadiyat parasti ko zaahir karta hai, jahan zaahiri husn ki parastish ne unhein roohaani khoobsurati aur haqeeqi iqdaar se door kar diya hai.
Urdu
اس ترجمہ میں علامہ اقبال ایک بلیغ تشبیہ کے ذریعے مغربی تہذیب کے فریب کو کھولتے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ جس طرح چاندی بظاہر چمکدار، سفید اور نئی لگتی ہے، مگر درحقیقت استعمال ہونے پر ہاتھوں اور کپڑوں کو کالا کر دیتی ہے، اسی طرح کسی بھی شے کی ظاہری کشش یا خوبصورتی سے اس کی باطنی حقیقت اور روحانی افادیت کا اندازہ لگانا ایک بڑی غلطی ہے۔
ان کے نزدیک، اگر یورپی خواتین (جو مغربی تہذیب کی علامت ہیں) کتنی ہی پرکشش کیوں نہ ہوں، اگر ان کا اثر روح اور قلب کے لیے چاندی کی طرح سیاہی اور نجاست کا سبب بنتا ہے، تو ان پر فریفتہ ہونا سراسر وقت کا ضیاع اور ایک بے کار عمل ہے۔ یہ دراصل مادیت کے بجائے روحانی اقدار کو اہمیت دینے کی تلقین ہے۔
Roman Urdu
Is tarjuma mein Allama Iqbal ek baleegh tashbeeh ke zariye Maghribi tehzeeb ke fareb ko kholte hain. Woh farmate hain ke jis tarah chaandi ba-zahir chamakdaar, safed aur nayi lagti hai, magar dar-haqeeqat istemaal hone par haathon aur kapdon ko kala kar deti hai, isi tarah kisi bhi shai ki zaahiri kashish ya khoobsurati se us ki baatini haqeeqat aur roohaani afaadiyat ka andaaza lagana sarīhan ghalat hai.
Un ke nazdeek, agar European khwateen (jo Maghribi tehzeeb ki alamat hain) kitni hi pur-kashish kyun na hon, agar un ka asar rooh aur qalb ke liye chaandi ki tarah siyahi aur najaasat ka sabab banta hai, to un par fareefta hona sarasar waqt ka ziyaan aur ek be-kaar amal hai. Yeh darasal maadiyat ke bajaye roohaani iqdaar ko ahmiyat dene ki talqeen hai.
Urdu
اس ترجمہ میں علامہ اقبال کو اس بات پر گہرا افسوس ہے کہ مشرق کی درس گاہوں کے جوشیلے اور ذہین نوجوان مغربی تہذیب کے ظاہری جلال اور خواتین کے فریب میں آکر نہ صرف ان پر فریفتہ ہو جاتے ہیں، بلکہ آنکھیں بند کر کے انہی کے رہن سہن کے طور طریقوں اور اقدار کو بھی اپنا لیتے ہیں۔
اقبال کے نزدیک یہ رویہ دراصل فکری غلامی اور اپنی ثقافتی و روحانی میراث سے دستبرداری کی علامت ہے۔ یہ نقل کرنے کا عمل ان نوجوانوں کی طاقت اور صلاحیت کو ضائع کر رہا ہے، جو درحقیقت انہیں اپنی قوم اور دین کی خودی اور تعمیر نو کے لیے استعمال کرنی چاہیے۔ اقبال کا ارشاد یہی ہے کہ وہ اپنی اصل شناخت کو پہچانیں اور مغربی تہذیب کی نقالی سے بچیں۔
Roman Urdu
Is tarjuma mein Allama Iqbal ko is baat par gehra afsos hai ke Mashriq ki dars-gahon ke josheele aur zaheen naujawan Maghribi tehzeeb ke zaahiri jalal aur khwateen ke fareb mein aakar na sirf un par fareefta ho jaate hain, balkay aankhein band kar ke unhi ke rehn-sehn ke taur-tareeqon aur aqdaar ko bhi apna lete hain.
Iqbal ke nazdeek yeh rawaiya darasal fikri ghulami aur apni saqafti-o-roohaani meeras se dast-bardari ki alamat hai. Yeh naqal karne ka amal un naujawanon ki taaqat aur salahiyat ko zaya kar raha hai, jo dar-haqeeqat unhein apni qaum aur deen ki Khudi aur ta’meer-e-nau ke liye istemaal karni chahiye. Iqbal ka irshaad yehi hai ke woh apni asal shanakht ko pehchaanein aur Maghribi tehzeeb ki naqali se bachein.
Urdu
اس ترجمہ میں علامہ اقبال نے ایک نہایت بلیغ اور فطری مثال کے ذریعے جلد بازی اور ناتمام تیاری کے نتائج کو بیان کیا ہے۔ وہ فرماتے ہیں کہ جو ننھا پرندہ ابھی پوری طرح تیار نہیں ہوا، جس کے پر بھی مضبوطی سے نہیں نکلے، اگر وہ اڑنے کی بے وقت کوشش کرے گا، تو اس کی یہ کمزوری اور جلد بازی اس کے لیے تباہ کن ثابت ہو گی۔
قریب ہی تاک میں بیٹھی ہوئی بلی (جو کہ بیرونی خطرات کی علامت ہے) اسے فوراً دبوچ لے گی اور وہ اس کا آسان شکار بن کر رہ جائے گا۔ یہ دراصل نوجوانوں کو یہ نصیحت ہے کہ وہ تربیت اور فکری پختگی کے بغیر مغربی تہذیب کے میدان میں قدم نہ رکھیں، ورنہ وہ اس کے فکری اور روحانی شکاریوں کا آسان لقمہ بن جائیں گے۔
Roman Urdu
Is tarjuma mein Allama Iqbal ne ek nihayat baleegh aur fitri misaal ke zariye jald baazi aur na-tamaam tayyari ke nataij ko bayan kiya hai. Woh farmate hain ke jo nanha parinda abhi poori tarah tayyar nahin hua, jis ke par bhi mazbooti se nahin nikle, agar woh udne ki be-waqt koshish karega, to uski yeh kamzori aur jald baazi uske liye tabah-kun saabit hogi.
Qareeb hi taak mein baithi hui billi (jo ke bairooni khatraat ki alamat hai) use fauran daboch legi aur woh uska aasaan shikaar ban kar reh jaayega. Yeh darasal naujawanon ko yeh naseehat hai ke woh tarbiyat aur fikri pukhtagi ke baghair Maghribi tehzeeb ke maidaan mein qadam na rakhein, warna woh uske fikri aur roohaani shikaariyon ka aasaan luqma ban jaayenge.
Urdu
اس ترجمہ میں علامہ اقبال ایک گہرے فکری اور سیاسی مسئلے کو اٹھا رہے ہیں، جو مذہب اور وطنیت کے مابین جاری کشمکش سے متعلق ہے۔ وہ سوال کرتے ہیں کہ یہ معرکہ آرائی کب تک چلے گی، جہاں ایک طرف مذہب کو روح یا جان اور وطن کو جسم تصور کیا جاتا ہے۔
منطقی طور پر، جان جسم سے زیادہ اہم ہوتی ہے، اس لیے مذہب کو وطن پر فوقیت حاصل ہونی چاہیے۔ تاہم، ایک طبقہ ابھر آیا ہے جو جسم (وطن) کو جان (مذہب) پر ترجیح دے کر وطنیت کو دین سے زیادہ اہم قرار دیتا ہے۔ اقبال اس فکری تقسیم کو حل طلب مسئلہ سمجھتے ہیں، جو دراصل مسلم دنیا کی شناخت، وفاداری اور سیاسی مستقبل کے لیے ایک بنیادی چیلنج ہے۔
Roman Urdu
Is tarjuma mein Allama Iqbal ek gehre fikri aur siyasi mas’ale ko utha rahe hain, jo Mazhab aur Wataniyat ke ma-bain jaari kashmakash se mutalliq hai. Woh sawal karte hain ke yeh maarka-aaraai kab tak chale gi, jahan ek taraf Mazhab ko Rooh ya Jaan aur Watan ko Jism tasawwur kiya jaata hai.
Mantiqi taur par, jaan jism se zyada ahem hoti hai, is liye Mazhab ko watan par fauqiyat haasil honi chahiye. Taahum, ek tabqa ubhar aaya hai jo jism (Watan) ko jaan (Mazhab) par tarjeeh de kar wataniyat ko deen se zyada ahem qarar deta hai. Iqbal is fikri taqseem ko hal-talab mas’ala samajhte hain, jo darasal Muslim dunya ki shinakht, wafadaari aur siyasi mustaqbil ke liye ek bunyadi challenge hai.
Urdu
اس ترجمہ میں علامہ اقبال ایک گہری تمثیل کے ذریعے وطنیت اور مذہب کے مابین موجودہ تضاد اور مغربی تعلیم کے فریب کو واضح کر رہے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ جس طرح نقلی (کھوٹا) سونا رات کی تاریکی میں اصلی (کھرے) سونے کے برابر چمکتا ہے اور دونوں میں فرق کرنا مشکل ہو جاتا ہے، اسی طرح عہدِ حاضر کی ظاہری چمک دمک والی مغربی تعلیم نے ہماری نگاہوں کو خیرہ کر دیا ہے اور ذہنوں پر پردے ڈال دیے ہیں۔
اس وقت وطنیت (نقلی چمک) مذہب کی طرح پرکشش لگ رہی ہے۔ اقبال کا نقطہ یہ ہے کہ سونا اپنی حقیقت کا اظہار دن کی روشنی میں کرتا ہے۔ لہٰذا، جب فکری مطلع صاف ہو گا اور حقیقت کی روشنی پھیلے گی، تو اس وقت یہ واضح ہو جائے گا کہ دائمی قدر اور حقیقی قوت کس میں ہے—مذہب (کھرا سکہ) میں یا وطنیت (نقلی سونا) میں؟ اقبال کا اشارہ مذہب کی ابدی سچائی کی طرف ہے جو وطنیت کے عارضی تصور سے کہیں زیادہ بلند ہے۔
Roman Urdu
Is tarjuma mein Allama Iqbal ek gehri tamsīl ke zariye wataniyat aur mazhab ke ma-bain maujooda tazād aur Maghribi ta’leem ke fareb ko wazeh kar rahe hain. Woh kehte hain ke jis tarah naqli (khota) sona raat ki tareeki mein asli (khare) sone ke barabar chamakta hai aur dono mein farq karna mushkil ho jaata hai, isi tarah ahd-e-haazir ki zaahiri chamak-damak waali Maghribi ta’leem ne hamari nigahon ko khira kar diya hai aur zehnon par parde daal diye hain.
Is waqt wataniyat (naqli chamak) mazhab ki tarah pur-kashish lag rahi hai. Iqbal ka nuqta yeh hai ke sona apni haqeeqat ka izhaar din ki roshni mein karta hai. Lehaza, jab fikri matla’ saaf ho ga aur haqeeqat ki roshni phailay gi, to us waqt yeh wazeh ho jaayega ke daa’imi qadr aur haqeeqi quwwat kis mein hai Mazhab (khara sikka) mein ya Wataniyat (naqli sona) mein? Iqbal ka ishara Mazhab ki abadi sachchaai ki taraf hai jo wataniyat ke aarzi tasawwur se kahin zyada buland hai.
Urdu
اس ترجمہ میں، مرید (اقبال) اپنے مرشد سے نہایت عاجزی اور انکساری کے ساتھ اپنی حقیقت جاننے کا سوال کر رہے ہیں۔ وہ خود کو “ایک ذرۂ خاک” یعنی ایک معمولی اور بے وقعت ہستی قرار دیتے ہوئے درخواست کرتے ہیں کہ انہیں انسان کی اصل حقیقت اور جوہر سے آگاہ کیا جائے۔
ان کا ماننا ہے کہ اس حقیقت کا ادراک انہیں سورج اور چاند (مہر و ماہ) کے ہم پلہ (برابر) لے آئے گا، جو انسان کی عظمت، صلاحیت اور کائنات میں مرکزی مقام کے بارے میں اقبال کے فلسفے کا نچوڑ ہے۔ دراصل، یہ سوال جسمانی کمتری کے اعتراف کے باوجود روحانی بلندی اور خودی کی پہچان کے حصول کی شدید خواہش کا اظہار ہے۔
Roman Urdu
Is tarjuma mein, Mureed (Iqbal) apne Murshid se nihayat aajizi aur inkisari ke saath apni haqeeqat jaanne ka sawal kar rahe hain. Woh khud ko “ek zarra-e-khaak” yaani ek mamooli aur be-waq’at hasti qarar dete hue darkhwast karte hain ke unhein insaan ki asal haqeeqat aur jauhar se aagah kiya jaaye.
Un ka maanna hai ke is haqeeqat ka idraak unhein Sooraj aur Chaand (Mehr-o-Maah) ke hum-palla (barabar) le aayega, jo insaan ki azmat, salahiyat aur kayenaat mein markazi maqam ke baaray mein Iqbal ke falsafay ka nichod hai. Darasal, yeh sawal jismaani kamtari ke aiterāf ke ba-wajood roohaani bulandi aur Khudi ki pehchan ke husool ki shadeed khwahish ka izhaar hai.
Urdu
اس ترجمہ میں مولانا روم کا یہ شعر ایک گہرا تضاد اور انسان کی دُہری حیثیت واضح کرتا ہے: کہ انسان بظاہر اتنا کمزور ہے کہ ایک حقیر سا مچھر بھی اسے عاجز کر کے اس کی موت کا سبب بن سکتا ہے (جیسا کہ نمرود کے واقعے میں ہوا)۔
تاہم، اس کے باطن میں خدائے ذوالجلال نے اتنی لامحدود صلاحیتیں اور قوتِ ارادی و ایمانی رکھی ہے کہ وہ سات آسمانوں کو بھی مسخر کر سکتا ہے یا ان کی بلندیوں کو چھو سکتا ہے (جیسا کہ پیغمبر اسلام حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم نے معراج کے ذریعے کیا۔)
یہ دراصل انسان کے جسمانی ضعف کے مقابلے میں اس کی روحانی عظمت، خودی اور طاقتِ ایمان کو اجاگر کرتا ہے، جو اسے کائنات پر حکمرانی اور تسخیر کی صلاحیت عطا کرتی ہے۔
Roman Urdu
Is tarjuma mein Maulana Rumi ka yeh sher ek gehra tazaad aur insaan ki duhri haisiyat wazeh karta hai: ke insaan ba-zāhir itna kamzor hai ke ek haqeer sa machhar bhi use aajiz kar ke us ki maut ka sabab ban sakta hai (jaisa ke Namrood ke waaqiye mein hua).
Taaham, us ke baatin mein Khuda-e-Zul-Jalaal ne itni la-mehsood salahiyatein aur quwwat-e-iraadi-o-eemani rakhi hai ke woh saat aasmanon ko bhi musakhkhar kar sakta hai ya unki bulandiyon ko chhoo sakta hai (jaisa ke Paighambar-e-Islam Hazrat Muhammad ﷺ ne Mi’raaj ke zariye kiya.)
Yeh darasal insaan ke jismaani zōf ke muqable mein uski roohaani azmat, Khudi aur taaqat-e-Imaan ko ujagar karta hai, jo use kayenaat par hukmaraani aur taskheer ki salahiyat ataa karti hai.
Urdu
اس ترجمہ میں، مرید (اقبال) اپنے مرشد (مولانا روم) کی حکمت اور کرامت کو سراہتے ہوئے، جنہوں نے اپنے روحانی نور سے ایک مٹی کے پتلے (انسان) کی آنکھوں کو حقیقت بینی کی روشنی عطا کی تھی، ایک بنیادی سوال پوچھتے ہیں۔
وہ جاننا چاہتے ہیں کہ اس فانی دنیا میں انسان کی زندگی کا مقصد محض حقائق کا بالواسطہ (کسی واسطے، دلیل یا عقل کے ذریعے) علم حاصل کرنا ہے، یا ان حقائق کو بلاواسطہ (براہ راست، آنکھوں سے یا تجربے کے ذریعے) دیکھنا اور ان کا مشاہدہ کرنا ہے۔
علامہ اقبال کے فلسفے میں، زندگی کا مقصد محض بالواسطہ علم نہیں بلکہ عشق اور عمل کے ذریعے حقائق کا براہ راست مشاہدہ اور ذاتی تجربہ حاصل کرنا ہے، جو علم الیقین سے عین الیقین اور پھر حق الیقین کی منزل تک لے جاتا ہے۔
Roman Urdu
Is tarjuma mein, Mureed (Iqbal) apne Murshid (Maulana Rumi) ki hikmat aur karamat ko srahte hue, jinhon ne apne roohaani noor se ek mitti ke putle (insaan) ki aankhon ko haqeeqat-beeni ki roshni ataa ki thi, ek bunyadi sawal poochte hain.
Woh jaanna chahte hain ke is faani dunya mein insaan ki zindagi ka maqsad mehaz haqaiq ka bil-waasta (kisi waaste, daleel ya aql ke zariye) ilm haasil karna hai, ya un haqaiq ko bila-waasta (baraah-e-raast, aankhon se ya tajurbay ke zariye) dekhna aur un ka mushahida karna hai.
Allama Iqbal ke falsafay mein, zindagi ka maqsad mehaz bil-waasta ilm nahin balkay ishq aur amal ke zariye haqaiq ka baraah-e-raast mushahida aur zaati tajurba haasil karna hai, jo Ilm-ul-Yaqeen se Ain-ul-Yaqeen aur phir Haq-ul-Yaqeen ki manzil tak le jaata hai.
Urdu
اس ترجمہ میں مولانا روم انسان کی حقیقی ماہیت اور مقصدِ حیات کو بیان کرتے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ انسان کی اصل حقیقت اس کا ظاہری جسم (گوشت پوست) نہیں، بلکہ اس کی “نظر” یعنی بصیرت اور روحانی ادراک ہے۔ اس “نظر” کا حقیقی مقصد یہ ہے کہ اس کے ذریعے دوستِ حقیقی (خداوند تعالیٰ) کا دیدار نصیب ہو۔
یعنی، انسانیت کا بلند ترین مرتبہ اور اس کی حقیقت محض دیدارِ دوست ہے، باقی سب کچھ محض عارضی اور تکلف ہے۔ یہاں دیدار سے مراد صرف ظاہری دیکھنا نہیں، بلکہ عشقِ حقیقی کے ذریعے محبوب کے جمال کا ایسا مشاہدہ ہے جو روح کو بالیدگی، تازگی اور زندگی کی حقیقی روشنی عطا کرتا ہے۔
Roman Urdu
Is tarjuma mein Maulana Rumi insaan ki haqeeqi maahiyat aur maqsad-e-hayaat ko bayan karte hain. Woh farmate hain ke insaan ki asal haqeeqat uska zaahiri jism (gosht-post) nahin, balkay uski “nazar” yaani baseerat aur roohaani idraak hai. Is “nazar” ka haqeeqi maqsad yeh hai ke uske zariye Dost-e-Haqeeqi (Khuda-wand Ta’ala) ka deedar naseeb ho.
Yaani, insaniyat ka buland tareen martaba aur uski haqeeqat mehaz deedar-e-Dost hai, baaqi sab kuch mehaz aarzi aur takalluf hai. Yahan deedar se muraad sirf zaahiri dekhna nahin, balkay ishq-e-Haqeeqi ke zariye Mehboob ke jamaal ka aisa mushahida hai jo rooh ko baaleedgi, taazgi aur zindagi ki haqeeqi roshni ataa karta hai.
Urdu
اس ترجمہ میں، مرید (اقبال) اپنے مرشد مولانا روم کی تعریف کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ اہل مشرق آپ کے کلام سے زندگی کی حرارت، حکمت اور تجربہ حاصل کرتے ہیں۔ اس تعارف کے بعد، اقبال قومی زوال اور تباہی کے بنیادی اسباب جاننا چاہتے ہیں۔
وہ سوال کرتے ہیں کہ وہ کون سے عوارض (بیماریاں یا کمزوریاں) ہیں جن کی وجہ سے قومیں ہمیشہ کے لیے تباہ و برباد ہو کر صفحۂ ہستی سے مٹ جاتی ہیں؟ اقبال کا مقصد یہ ہے کہ چونکہ مسلمان قوم ان عوارض سے خطرے میں ہے، لہٰذا قوموں کی موت کے ان بنیادی اصولوں سے آگاہی حاصل کی جائے تاکہ ان سے بچا جا سکے اور قوم کو ابدی بقا کی راہ دکھائی جا سکے۔
Roman Urdu
Is tarjuma mein, Mureed (Iqbal) apne Murshid Maulana Rumi ki ta’reef karte hue kehte hain ke Ahl-e-Mashriq aap ke kalaam se zindagi ki haraarat, hikmat aur tajurba haasil karte hain. Is ta’aruf ke baad, Iqbal qaumi zawaal aur tabahi ke bunyadi asbaab jaanna chahte hain.
Woh sawal karte hain ke woh kaun se ‘awaariz (beemariyan ya kamzoriyan) hain jin ki wajah se qaumein hamesha ke liye tabah-o-barbaad ho kar safha-e-hasti se mit jaati hain? Iqbal ka maqsad yeh hai ke chunkay Musalman qaum in ‘awaariz se khatre mein hai, lehaza qaumon ki maut ke in bunyadi usoolon se aagahi haasil ki jaaye taa-ke un se bacha ja sake aur qaum ko abadi baqa ki raah dikhaayi jaa sake.
Urdu
اس ترجمہ میں مولانا روم قوموں کی تباہی کا پہلا اور بنیادی سبب بیان کرتے ہیں: یعنی جوہر ناشناسی اور بصیرت کی کمی۔ ان کے نزدیک ہر امت کی ہلاکت کا آغاز اس وقت ہوتا ہے جب وہ “پتھر کو خوشبو دار لکڑی (عود)” سمجھ بیٹھتی ہے، یعنی بے معنی، بے حقیقت اور نقصان دہ چیزوں یا غلط کاریوں کو اصل حقیقت اور جوہر کا درجہ دے دیتی ہے۔
عود اور پتھر کی ظاہری شباہت ہوتی ہے، مگر عود جلنے پر ماحول کو معطر کرتا ہے جبکہ پتھر نہیں۔ لہٰذا، اگر کوئی قوم ہر پتھر کو عود سمجھ لے، تو یہ اس کی بصیرت کی موت ہے۔ نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ جو قوم صحیح اور غلط، جوہر اور ظاہر میں تمیز کرنے کی دانش و بصیرت کھو دیتی ہے، اس کا وجود زیادہ دیر قائم نہیں رہ سکتا اور وہ فنا کے گھاٹ اتر جاتی ہے۔
Roman Urdu
Is tarjuma mein Maulana Rumi qaumon ki tabahi ka pehla aur bunyadi sabab bayan karte hain: yaani jauhar naa-shanaasi aur baseerat ki kami. Un ke nazdeek har ummat ki halakat ka aaghaz us waqt hota hai jab woh “patthar ko khushboo daar lakri (ood)” samajh baithti hai, yaani be-ma’ni, be-haqeeqat aur nuqsaan-deh cheezon ya ghalat kaariyon ko asal haqeeqat aur jauhar ka darja de deti hai.
Ood aur patthar ki zaahiri shabahat hoti hai, magar ood jalne par mahaul ko mu’attar karta hai jabkay patthar nahin. Lehaza, agar koi qaum har patthar ko ood samajh le, to yeh uski baseerat ki maut hai. Nateejah yeh nikalta hai ke jo qaum sahi’h aur ghalat, jauhar aur zaahir mein tameez karne ki daanish-o-baseerat kho deti hai, us ka wajood zyada der qayam nahin reh sakta aur woh fana ke ghaat utar jaati hai.
Urdu
یہ سوال علامہ اقبال کے فلسفے کے مرکزی نکتے کو چھوتا ہے، جو مسلمانوں کے روحانی اور عملی زوال کی وجوہات سے متعلق ہے۔ اقبال کے نزدیک، مسلمانوں میں جذبہ، شان و شوکت اور قوتِ عمل کے سرد پڑ جانے کا بنیادی سبب “مذہب کی حقیقی روح سے دوری” ہے۔
جب قوم نے اپنے اصل جوہر کو کھو کر تکلیف دہ اور بے معنی چیزوں (پتھر) کو حقیقت (عود) سمجھنا شروع کر دیا، تو ان میں جوہر ناشناسی اور بصیرت کی کمی پیدا ہو گئی۔ مزید یہ کہ، انہوں نے تقدیر کے ناقص اور جامد تصور کو اپنا لیا، جس نے انہیں عملی جدوجہد سے دور کر دیا اور وہ ہر چیز تقدیر پر چھوڑ کر ہاتھ پر ہاتھ دھرے بیٹھے رہے۔ یہ فکری اور عملی بے عملی ہی ان کے عروج کے محرک “عشقِ رسول” اور “خودی کی پختگی” کو بجھا گئی، جس کے نتیجے میں ان کی ساری قوت اور شوکت مفقود ہو گئی۔
Roman Urdu
Yeh sawal Allama Iqbal ke falsafay ke markazi nuqte ko chhoota hai, jo Musalmanon ke roohaani aur amali zawaal ki wajoohat se mutalliq hai. Iqbal ke nazdeek, Musalmanon mein jazbah, shaan-o-shaukat aur quwwat-e-amal ke sard pad jaane ka bunyadi sabab “Mazhab ki haqeeqi rooh se doori” hai. Jab qaum ne apne asal jauhar ko kho kar takleef-deh aur be-ma’ni cheezon (patthar) ko haqeeqat (ood) samajhna shuru kar diya, to un mein jauhar naa-shanaasi aur baseerat ki kami paida ho gayi.
Mazeed yeh ke, unhon ne taqdeer ke naaqis aur jaamid tasawwur ko apna liya, jis ne unhein amali jaddo-jehad se door kar diya aur woh har cheez taqdeer par chhor kar haath par haath dhare baithe rahe. Yeh fikri aur amali be-amali hi unke urooj ke muharrik “Ishq-e-Rasool” aur “Khudi ki pukhtagi” ko bujha gayi, jis ke nateejay mein unki saari quwwat aur shaukat mafqood ho gayi.
Urdu
اس ترجمہ میں مولانا روم قوموں کے زوال اور رسوائی کا دوسرا سبب بیان کرتے ہیں، جو اخلاقی اور روحانی انحراف سے جڑا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ کسی قوم کو اس وقت تک رسوا نہیں کرتا جب تک کہ وہ قوم کسی صاحبِ دل، اہل حق یا روحانی بزرگ کو اذیت نہ دے۔ مراد یہ ہے کہ جب مسلمان سچائی اور حق پرستی کی راہ چھوڑ کر ان اہلِ حق کی رہنمائی اور تعلیمات سے گریز کرنے لگے، جنہوں نے ان کی بھلائی کے لیے بے شمار مصائب برداشت کیے، تو اس روحانی ناشکری اور دل شکنی کے عمل نے ان کی رسوائی کا سامان کر دیا۔ گویا، روحانی اور اخلاقی رہنماؤں کی قدر نہ کرنا اور ان کے راستے سے انحراف کرنا ہی اللہ کے غضب اور قومی ہلاکت کا سبب بنتا ہے۔
Roman Urdu
Is tarjuma mein Maulana Rumi qaumon ke zawaal aur ruswai ka doosra sabab bayan karte hain, jo ikhlaqi aur roohaani inhiraf se juda hai. Woh kehte hain ke Allah Ta’ala kisi qaum ko us waqt tak ruswa nahin karta jab tak ke woh qaum kisi Saahib-e-Dil, Ahl-e-Haq ya roohaani buzurg ko aziyat na de.
Muraad yeh hai ke jab Musalman sacchai aur haq-parasti ki raah chhor kar un Ahl-e-Haq ki rehnemai aur ta’leemaat se gurez karne lage, jinhon ne unki bhalai ke liye beshumaar masa’ib bardasht kiye, to is roohaani na-shukri aur dil-shikani ke amal ne unki ruswai ka saamaan kar diya. Goya, roohaani aur ikhlaqi rehnemaon ki qadar na karna aur unke raaste se inhiraf karna hi Allah ke ghazab aur qaumi halakat ka sabab banta hai.
Urdu
اس ترجمہ میں، اقبال عارضی دنیا کے زوال اور رونق کے مفقود ہونے کے باوجود، “مردانِ حق” (سچے اور باایمان افراد) کے لیے ایک عملی کردار کے بارے میں رہنمائی طلب کر رہے ہیں۔ ان کا مقصد یہ جاننا ہے کہ ایسے ناموافق حالات میں بھی وہ کون سا طریقہ اختیار کریں جس سے نہ صرف وہ خود کامیاب زندگی گزار سکیں بلکہ روحانی اور اخلاقی طور پر بھی ثابت قدم رہیں۔
اقبال کا یہ سوال دراصل مولانا روم کے فلسفۂ “عشق” اور “فقر” کی طرف اشارہ ہے، جس میں مردِ حق کا کردار یہ ہوتا ہے کہ وہ دنیا کی مادیت سے بے نیاز ہو کر یقینِ محکم، عملِ پیہم اور عشقِ رسول کو اپنا شعار بنائے، تاکہ وہ ظاہری دنیا کے بجائے باطنی قوت اور روحانی قیادت کے ذریعے کامیاب ہو سکے۔
Roman Urdu
Is tarjuma mein, Iqbal aarzi dunya ke zawaal aur raunaq ke mafqood hone ke ba-wajood, “Mardan-e-Haq” (sacche aur ba-Iman afraad) ke liye ek amali kirdar ke baaray mein rehnemai talab kar rahe hain. Unka maqsad yeh jaanna hai ke aise naa-muwafiq halaaton mein bhi woh kaunsa tareeqa ikhtiyaar karein jis se na sirf woh khud kamyab zindagi guzaar sakein balkay roohaani aur ikhlaqi taur par bhi saabit qadam rahein. Iqbal ka yeh sawal darasal Maulana Rumi ke falsafa-e-“Ishq” aur “Faqr” ki taraf ishara hai, jis mein Mard-e-Haq ka kirdar yeh hota hai ke woh dunya ki maadiyat se be-niyaaz ho kar Yaqeen-e-Muhkam, Amal-e-Paiham aur Ishq-e-Rasool ko apna shi’aar banaye, taa-ke woh zaahiri dunya ke bajaye baatini quwwat aur roohaani qiyadat ke zariye kamyab ho sake.
Urdu
اس ترجمہ میں مولانا روم مردانِ حق کے لیے موجودہ دور میں کامیابی کا نسخہ بیان کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ مردِ حق کا کردار یہ ہونا چاہیے کہ وہ عقل و دانش (جو عملی طور پر اب صرف وہم و گمان، یعنی مادیت اور شک و شبہات کی بنیاد بن چکی ہے) کو عام لوگوں میں تقسیم کر دے۔ اور اس کے بدلے میں وہ چیز حاصل کرے جو ان کے پاس نہیں، یعنی “حیرانی”۔ یہ حیرانی دراصل عشقِ حقیقی اور معرفتِ الٰہی کا نقطۂ آغاز ہے۔
مقصد یہ ہے کہ دنیا کو عقل کے سطحی مسائل میں الجھا کر، مردِ حق کو خود کو قلبی حیرت اور وجدانی بصیرت کے لیے فارغ کر لینا چاہیے، کیونکہ یہی عشق و معرفت کا راستہ ہی اس فانی دنیا میں حقیقی کامیابی اور مراد حاصل کرنے کا ذریعہ ہے۔
Roman Urdu
Is tarjuma mein Maulana Rumi Mardan-e-Haq ke liye maujooda daur mein kamyabi ka nuskha bayan karte hain. Woh kehte hain ke Mard-e-Haq ka kirdar yeh hona chahiye ke woh Aql-o-Daanish (jo amali taur par ab sirf wehm-o-gumaan, yaani maadiyat aur shakk-o-shubhaat ki buniyad ban chuki hai) ko aam logon mein taqseem kar de. Aur uske badle mein woh cheez haasil kare jo un ke paas nahin, yaani “hairaani”.
Yeh hairani darasal Ishq-e-Haqeeqi aur Ma’rifat-e-Ilahi ka nuqta-e-aaghaz hai. Maqsad yeh hai ke dunya ko aql ke sathi masail mein uljha kar, Mard-e-Haq ko khud ko qalbi hairat aur wajdani baseerat ke liye faarigh kar lena chahiye, kyunkay yehi Ishq-o-Ma’rifat ka raasta hi is faani dunya mein haqeeqi kamrani aur ba-muraad hone ka zariya hai.
Urdu
اس ترجمہ میں شاعر (اقبال) اپنے اور اپنے ہم عصروں کے درمیان ایک واضح تضاد اور روحانی بے نیازی کا اظہار کر رہے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ ان کے تمام رفقاء اور دوست اقتدار اور دولت کی پیروی کرتے ہوئے بادشاہوں اور امراء کے مصاحب (قریب ترین ساتھی) بن گئے ہیں، یعنی موقع پرستی اور مصلحت کے ذریعے بلند مناصب اور دنیاوی آسائشیں حاصل کر چکے ہیں۔ اس کے برعکس، وہ خود کو ایک ایسا فرد قرار دیتے ہیں جو کلاہ (عزت/منصب کی علامت) اور اچھے لباس (سہولت/آسائش کی علامت) سے محروم ہے۔
یہ دراصل مادی آسانیوں پر روحانی فقر، بے نیازی اور اصول پرستی کو ترجیح دینے کا اعلان ہے۔ شاعر نے مصلحت پسندی کے بجائے حق گوئی اور درویشی کا راستہ اختیار کیا، جس کا نتیجہ بظاہر محرومی ہے لیکن باطنی طور پر خودی کی پختگی ہے۔
Roman Urdu
Is tarjuma mein shayar (Iqbal) apne aur apne hum-asron ke darmiyan ek wazeh tazād aur roohaani be-niyazi ka izhaar kar rahe hain. Woh kehte hain ke un ke tamaam rufaqa aur dost iqtedaar aur daulat ki pairvi karte hue badshahon aur umraa ke musahib (qareeb tareen saathi) ban gaye hain, yaani mauqa parasti aur maslihat ke zariye buland manasib aur dunyavi aasaishain haasil kar chuke hain hain. Is ke bar-aks, woh khud ko ek aisa fard qarar dete hain jo kulaah (izzat/mansab ki alamat) aur acche libaas (sahoolat/aasaish ki alamat) se mehroom hai.
Yeh darasal maadi aasaniyon par roohaani faqr, be-niyazi aur usool parasti ko tarjeeh dene ka ailaan hai. Shayar ne maslihat pasandi ke bajaye haq-goi aur darweshi ka raasta ikhtiyaar kiya, jiska nateeja ba-zahir mehroomi hai lekin baatini taur par Khudi ki pukhtagi hai.
Urdu
اس ترجمہ میں مولانا روم، اقبال (مرید ہندی) کو مخاطب کرتے ہوئے حقیقی عزت اور کامیابی کا راستہ بتا رہے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ اے عزیز! دنیاوی بادشاہوں اور امراء کے درباروں میں اعزاز اور مقام حاصل کرنا، جو خوشامدی اور منافقوں کی آماجگاہ ہوتے ہیں، اس سے کہیں زیادہ افضل ہے کہ تم کسی “مردِ حق” یا “روشن ضمیر” (یعنی سچے روحانی رہبر) سے فیض اور روحانی دولت حاصل کرو۔
ایسے مرشدوں کی صحبت اختیار کرنے سے انسان کے اندر وہ بے نیازی اور استغنا پیدا ہوتا ہے کہ وہ دنیا کی تمام شان و شوکت، نمائش اور موقع پرستی کی مصلحتوں سے آزاد ہو کر حقیقی پاکیزگی اور آزادی حاصل کر لیتا ہے۔
Roman Urdu
Is tarjuma mein Maulana Rumi, Iqbal (Mureed-e-Hindi) ko mukhatib karte hue haqeeqi izzat aur kamyabi ka raasta bata rahe hain. Woh farmate hain ke Ay Azeez! Dunyavi baadshahon aur umraa ke darbaaron mein aizaaz aur maqam haasil karna, jo khushamadi aur munafiqon ki aamaajgaah hote hain, us se kahin zyada afzal hai ke tum kisi “Mard-e-Haq” ya “Roshan Zameer” (yaani sacche roohaani rehbar) se faiz aur roohaani daulat haasil karo.
Aise murshidon ki sohbat ikhtiyaar karne se insaan ke andar woh be-niyazi aur istighna paida hota hai ke woh dunya ki tamaam shaan-o-shaukat, numaaish aur mauqa-parasti ki maslihaton se azaad ho kar haqeeqi pakeezgi aur aazadi haasil kar leta hai.
Urdu
اس ترجمہ میں، مرید (اقبال) پہلے اپنے مرشد (مولانا روم) کو معرکہ بدر کے مجاہدین کے برابر روحانی اور ایمانی مرتبہ دیتے ہیں، جو رسول اکرم ﷺ کے خاص یار و مددگار تھے اور جن کے اسوۂ حسنہ سے مرشد نے معرفتِ الٰہی حاصل کی۔ یہ اعتراف مرشد کے مقام اور ان کے تعلق کو اجاگر کرتا ہے۔
تاہم، مرید پھر اپنی کم علمی اور صلاحیت کی کمی کا اظہار کرتے ہوئے ان سے “مسئلہ جبر و قدر” یعنی انسان کے اختیار (قدر) اور مجبوری (جبر) کے گہرے فلسفیانہ مسئلے کی حقیقت جاننے کی رہنمائی چاہتے ہیں۔ یہ سوال دراصل اس بنیادی کشمکش کو سمجھنے کی خواہش ہے جو مسلمانوں کو عملی جدوجہد سے روکتی ہے، اور مرشد سے اس کا حل روحانی بصیرت کی روشنی میں طلب کیا گیا ہے۔
Roman Urdu
Is tarjuma mein, Mureed (Iqbal) pehle apne Murshid (Maulana Rumi) ko Maarka-e-Badr ke Mujahideen ke barabar roohaani aur imaani martaba dete hain, jo Rasool-e-Akram ﷺ ke khaas yaar-o-madadgaar thay aur jin ke Uswah-e-Hasanah se Murshid ne Ma’rifat-e-Ilahi haasil ki.
Yeh aiteraaf Murshid ke maqam aur unke ta’alluq ko ujagar karta hai. Taaham, Mureed phir apni kam ilmi aur salahiyat ki kami ka izhaar karte hue un se “Masla-e-Jabr-o-Qadar” yaani insaan ke ikhtiyar (Qadar) aur majboori (Jabr) ke gehre falsafiyana masle ki haqeeqat janne ki rehnemai chahte hain. Yeh sawal darasal is bunyadi kashmakash ko samajhne ki khwahish hai jo Musalmanon ko amali jaddo-jehad se rokti hai, aur Murshid se iska hal roohaani baseerat ki roshni mein talab kiya gaya hai.
Urdu
اس ترجمہ میں مولانا روم جبر و قدر کے مسئلے کو کردار اور عمل کے ذریعے حل کرتے ہوئے انسان کے اختیار اور نتائج کی ذمہ داری کو واضح کرتے ہیں۔ وہ پرندوں کی تمثیل دیتے ہیں کہ پر (بال و پر)، جو دونوں (شاہیں اور کوے) میں مشترک ہیں، لیکن “شاہیں” کو اس کی بلند فطرت، عالی ہمتی اور تیز پرواز کی وجہ سے بادشاہوں کے دربار تک لے جاتے ہیں، جبکہ وہی پر “کوے” کو اس کی پست فطرت، کور ذوقی اور مردار خوری کے باعث قبرستان کا راستہ دکھاتے ہیں۔
مراد یہ ہے کہ انسان محض پروں (صلاحیت یا تقدیر) کا پابند نہیں، بلکہ اس کی “نیت، ذوق، ہمت اور عمل” ہی اس کے اچھے یا برے انجام کا تعین کرتے ہیں۔ یعنی، انسان اپنے کردار اور انتخاب کے سبب ہی اعزاز یا ذلت کے مقام پر پہنچتا ہے، اور یہی قدرتی انصاف ہے۔
Roman Urdu
Is tarjuma mein Maulana Rumi Jabr-o-Qadar ke masle ko kirdar aur amal ke zariye hal karte hue insaan ke ikhtiyar aur nataij ki zimmedari ko wazeh karte hain. Woh parindon ki tamsīl dete hain ke par (baal-o-par), jo dono (Shaheen aur Kauwe) mein mushtarak hain, lekin “Shaheen” ko uski buland fitrat, aali himmati aur tez parwaz ki wajah se badshahon ke darbaar tak le jaate hain, jabkay wohi par “Kauwe” ko uski past fitrat, kōr-zauqi aur murdaar-khori ke baa’is qabristan ka raasta dikhate hain.
Muraad yeh hai ke insaan mehaz paron (salahiyat ya taqdeer) ka paband nahin, balkay uski “niyat, zauq, himmat aur amal” hi uske acche ya bure anjaam ka ta’ayyun karte hain. Yaani, insaan apne kirdar aur intekhab ke sabab hi aizaaz ya zillat ke maqam par pahunchta hai, aur yehi qudrati insaaf hai.
Urdu
یہ سوال علامہ اقبال کے اس گہرے فکری نقطے کو ظاہر کرتا ہے کہ وہ پیغمبر اسلام، حضور سرور کائنات صلی اللہ علیہ وسلم کے لائے ہوئے دین کی بنیادی غرض و غایت کو جاننا چاہتے ہیں۔ اقبال کا مقصد یہ واضح کرنا ہے کہ کیا اس دین کا مقصد محض دنیاوی بادشاہت اور حکمرانی (سیاسی اقتدار) کا حصول ہے، یا اس کا مقصد صرف ترکِ دنیا، رہبانیت اور گوشہ نشینی اختیار کرنا ہے۔
مولانا روم کے فلسفے اور علامہ اقبال کی مجموعی فکر کے مطابق، دینِ اسلام کا مقصد ان دو انتہاؤں کے درمیان ایک متوازن راستہ اختیار کرنا ہے۔ یعنی:
- نہ صرف بادشاہی: دین محض بادشاہی نہیں چاہتا، کیونکہ یہ دنیاوی ملکیت عارضی ہے۔
- نہ صرف رہبانیت: دین ترکِ دنیا کو بھی مسترد کرتا ہے، کیونکہ اسلام میں رہبانیت کی اجازت نہیں۔
حقیقی غرض و غایت: دین کا اصل مقصود یہ ہے کہ دنیاوی طاقت (حکمرانی) کو روحانی اور اخلاقی اصولوں (دین) کے تابع کر دیا جائے، تاکہ ایک ایسا متوازن اور عادلانہ معاشرہ قائم ہو جہاں انسان دنیا میں عمل کرے (جہادِ زندگانی) مگر اس کا باطن اللہ سے جڑا رہے (فقر و خودی)۔ یہ دین عمل، انصاف، اور انسان سازی کا راستہ ہے، نہ کہ صرف مادی حکومت یا مکمل انقطاع۔
Roman Urdu
Yeh sawal Allama Iqbal ke is gehre fikri nuqte ko zahir karta hai ke woh Paighambar-e-Islam, Huzoor Sarwar-e-Kainat Sallallahu Alaihi Wa Sallam ke laaye hue Deen ki bunyadi gharz-o-ghayat ko jaanna chahte hain. Iqbal ka maqsad yeh wazeh karna hai ke kya is deen ka maqsad mehaz dunyavi badshahi aur hukmraani (siyasi iqtedaar) ka husool hai, ya us ka maqsad sirf tark-e-dunya, rahbaaniyat aur gosha nasheeni ikhtiyaar karna hai.
Maulana Rumi ke falsafay aur Allama Iqbal ki majmooi fikr ke mutabiq, Deen-e-Islam ka maqsad in do intehaaon ke darmiyan ek mutawazan raasta ikhtiyaar karna hai. Yaani:
Na sirf Badshahi: Deen mehaz badshahi nahin chahta, kyunkay yeh dunyavi milkiyat aarzi hai.
Na sirf Rahbaniyat: Deen tark-e-dunya ko bhi mustarad karta hai, kyunkay Islam mein rahbaaniyat ki ijaazat nahin.
Haqeeqi Gharz-o-Ghayat: Deen ka asal maqsood yeh hai ke dunyavi taaqat (hukmraani) ko roohaani aur ikhlaqi usoolon (Deen) ke taabe’ kar diya jaaye, taa-ke ek aisa mutawazan aur aadilana mu’ashara qayam ho jahan insaan dunya mein amal kare (Jihad-e-Zindagani) magar uska baatin Allah se juda rahe (Faqr-o-Khudi). Yeh Deen amal, insaaf, aur insaan-saazi ka raasta hai, na ke sirf maadi hukoomat ya mukammal inqitaa’.
Urdu
یہ فقرہ اسلام کے فعال اور عملی فلسفے کو ترکِ دنیا پر مبنی رہبانیت کے مقابلے میں بیان کرتا ہے۔ اس کے مطابق، ہمارے دین (اسلام) میں جہاد (حق کی خاطر کی جانے والی ہر جدوجہد) محض جنگ نہیں بلکہ شوکت (عزت، غلبہ اور عظمت) حاصل کرنے کا ذریعہ ہے، جبکہ عیسیٰ کا دین (اس کی مروجہ شکل میں) غاروں اور پہاڑوں کی طرف مائل کرتا ہے، جو ترکِ دنیا اور رہبانیت ہے۔ پیغام یہ ہے کہ جب تک دین کا غلبہ ملک اور معاشرے پر نہیں ہوگا، مسلمان زوال اور بے دینی کا شکار رہیں گے، اور غیر دینی حاکمیت چنگیزی (ظلم و فساد) کو جنم دے گی۔ اس لیے معاشرتی ذمہ داریوں سے فرار اسلام کی تعلیمات کے منافی ہے۔
Roman Urdu
Yeh fiqrah Islam ke fa’al aur amali falsafay ko tark-e-dunya par mabni rahbaniyat ke muqablay mein bayan karta hai. Is ke mutabiq, hamare Deen (Islam) mein Jihad (Haq ki khatir ki jaane waali har jaddo-jehad) mehaz jang nahin balkay Shaukat (izzat, ghalba aur azmat) haasil karne ka zariya hai, jabkay Eesa ka Deen (us ki murawwaja shakal mein) ghaaron aur pahaaron ki taraf maa’il karta hai, jo tark-e-dunya aur rahbaniyat hai. Paigham yeh hai ke jab tak Deen ka ghalba mulk aur mu’asharay par nahin hoga, Musalman zawaal aur be-deeni ka shikaar rahenge, aur ghair-deeni haakimiyat Changezi (zulm-o-fasaad) ko janam degi. Is liye mu’asharti zimmedariyon se faraar Islam ki taleemaat ke manaafi hai.
Urdu
یہ سوال علامہ اقبال کے فلسفے میں “خودی کی تسخیر” کے مرحلے کو ظاہر کرتا ہے۔ وہ اپنے مرشد سے پوچھ رہے ہیں کہ پانی اور مٹی جیسے عناصر (جو انسانی جسم اور اس کی مادی، جسمانی خواہشات کی علامت ہیں) پر کیسے غلبہ حاصل کیا جائے؟
اقبال جانتے ہیں کہ اس اندرونی جہاد اور خواہشات پر قابو پائے بغیر، نہ تو دل بیدار ہو سکتا ہے اور نہ ہی زندگی کے قالب میں کوئی نئی اور قوی روح پھونکی جا سکتی ہے۔ مراد یہ ہے کہ روحانی ترقی اور خودی کی بیداری کے لیے ضروری ہے کہ انسان اپنی تمام نفسانی اور مادی کمزوریوں اور طلب پر قابو پا کر فقر اور استغنا کی راہ اپنائے۔
Roman Urdu
Yeh sawal Allama Iqbal ke falsafay mein “Khudi ki Taskheer” ke marhalay ko zaahir karta hai. Woh apne Murshid se pooch rahe hain ke paani aur mitti jaise anasir (jo insaani jism aur us ki maadi, jismaani khwahishaat ki alamat hain) par kaise ghalba haasil kiya jaaye?
Iqbal jaante hain ke is andarooni Jihad aur khwahishaat par qaboo paaye baghair, na to dil bedaar ho sakta hai aur na hi zindagi ke qaalib mein koi nayi aur qawi rooh phoonki jaa sakti hai. Muraad yeh hai ke roohaani taraqqi aur Khudi ki bedaari ke liye zaroori hai ke insaan apni tamaam nafsani aur maadi kamzoriyon aur talab par qaboo paa kar faqr aur istighna ki raah apnaye.
Urdu
یہ فقرہ مولانا روم کی جانب سے سائل (اقبال) کے اس سوال کا جواب ہے کہ جسمانی خواہشات پر قابو کیسے پایا جائے اور کامیاب زندگی کیسے گزاری جائے۔ اس کا نسخہ یہ ہے کہ آپ اپنے نفس اور جسمانی طلب کو اللہ کے احکام کے اس طرح تابع کر دیں جیسے ایک تربیت یافتہ گھوڑا اپنے سوار کی مرضی پر چلتا ہے۔
اس کے ساتھ ہی، جدوجہد اور عمل سے دامن نہ چھڑائیں اور نہ ہی دنیاوی یا فکری بوجھ کے لیے دوسروں کے دست نگر بنیں، جس طرح میّت کا جنازہ دوسروں کے کاندھوں کا بوجھ بنتا ہے۔ یہ کامل اطاعت (روحانی بیداری) اور خود انحصاری (عملی جدوجہد) ہی وہ راستہ ہے جو آپ کو مادی خواہشات پر غلبہ دے کر زندگی کی حقیقی کامرانی سے ہمکنار کر سکتا ہے۔
Roman Urdu
Yeh fiqrah Maulana Rumi ki jaanib se sa’il (Iqbal) ke us sawal ka jawab hai ke jismaani khwahishaat par qaboo kaise paaya jaaye aur kamyab zindagi kaise guzaari jaaye. Is ka nuskha yeh hai ke aap apne nafs aur jismaani talab ko Allah ke ehkaam ke is tarah taabe’ kar dein jaise ek tarbiyat-yafta ghoda apne sawaar ki marzi par chalta hai.
Is ke saath hi, jaddo-jehad aur amal se daaman na chhudayein aur na hi dunyavi ya fikri bojh ke liye doosron ke dast-nagar banein, jis tarah mayyat ka janazah doosron ke kaandhon ka bojh banta hai. Yeh kaamil ita’at (roohaani bedaari) aur khud inhesaari (amali jaddo-jehad) hi woh raasta hai jo aap ko maadi khwahishaat par ghalba de kar zindagi ki haqeeqi kaamraani se hum-kinaar kar sakta hai.
Urdu
یہ فقرہ ایک گہرے فکری تضاد اور روحانی الجھن کا اظہار ہے۔ شاعر (یا مرید) کا کہنا ہے کہ وہ ابھی تک دین کے بھید (یعنی دین کی بنیادی حقیقتیں، اس کے روحانی اور فلسفیانہ راز) کو پوری طرح سمجھ نہیں پایا ہے۔ جب اس کا حال (دین) واضح نہیں ہے، تو وہ کس طرح مستقبل (قیامت) کے ایک ایسے غیبی امر پر یقین لا سکتا ہے جو ابھی سامنے نہیں آیا؟
یہ دراصل اس بات کا اشارہ ہے کہ باطنی بصیرت اور دین کی حقیقی سمجھ کے بغیر، کسی بھی انسان کے لیے عقائدِ غیبی (جیسے قیامت) پر پختہ اور راسخ ایمان لانا ممکن نہیں ہے۔ اس لیے وہ دین کے راز کو قیامت پر یقین کی بنیاد قرار دے رہا ہے۔
Roman Urdu
Yeh fiqrah ek gehre fikri tazād aur roohaani uljhan ka izhaar hai. Shayar (ya Mureed) ka kehna hai ke woh abhi tak Deen ke bhed (yaani Deen ki bunyadi haqeeqatein, uske roohaani aur falsafiyana raaz) ko poori tarah samajh nahin paaya hai. Jab uska Haal (Deen) wazeh nahin hai, to woh kis tarah Mustaqbil (Qayamat) ke ek aise ghaibi amr par yaqeen laa sakta hai jo abhi saamne nahin aaya?
Yeh darasal is baat ka ishara hai ke baatini baseerat aur Deen ki haqeeqi samajh ke baghair, kisi bhi insaan ke liye aqa’id-e-ghaibi (jaise Qayamat) par pukhta aur raasikh imaan laana mumkin nahin hai. Is liye woh Deen ke raaz ko Qayamat par yaqeen ki buniyad qaraar de raha hai.
Urdu
یہ فقرہ اس سوال کا جواب ہے کہ دین اور قیامت پر یقین کیسے حاصل کیا جائے۔ مرشد کا فلسفیانہ اور عملی جواب یہ ہے کہ بجائے اس کے کہ تو عقلی طور پر دین اور قیامت کے غیبی پہلوؤں کو سمجھنے کی کوشش کرے، تو خود عملاً وہ بن جا جو قیامت کے دن ظاہر ہونے والا ہے۔
یعنی اپنی ذات کے اندر ایک روحانی اور اخلاقی انقلاب (تبدیلی) برپا کر جو درحقیقت قیامت کے نتائج کا پیش خیمہ ہے۔ جب تو اپنی خودی کی تکمیل اور روحانی بیداری کا یہ سفر طے کر لے گا، تو تجھے نہ صرف قیامت کا یقین خود بخود حاصل ہو جائے گا، بلکہ یہ معرفت بھی مل جائے گی کہ دین کیا ہے اور حقیقی قیامت کیا ہے۔
Roman Urdu
Yeh fiqrah is sawal ka jawab hai ke Deen aur Qayamat par yaqeen kaise haasil kiya jaaye. Murshid ka falsafiyana aur amali jawab yeh hai ke bajaye is ke tu aqli taur par Deen aur Qayamat ke ghaibi pehluon ko samajhne ki koshish kare, tu khud amalan woh ban jaa jo Qayamat ke din zaahir hone waala hai.
Yaani apni zaat ke andar ek roohaani aur ikhlaqi inqilaab (tabdeeli) barpa kar jo dar-haqeeqat Qayamat ke nataij ka pesh-khema hai. Jab tu apni Khudi ki takmeel aur roohaani bedaari ka yeh safar tay kar lega, to tujhe na sirf Qayamat ka yaqeen khud ba-khud haasil ho jaayega, balkay yeh ma’rifat bhi mil jaayegi ke Deen kya hai aur haqeeqi Qayamat kya hai.
Urdu
اس فقرہ میں علامہ اقبال کے فلسفۂ خودی کا نچوڑ بیان کیا گیا ہے کہ جب کوئی فرد اپنی خودی (Selfhood) کو اس کے انتہائی عروج اور کمال تک پہنچا دیتا ہے، تو وہ نہ صرف روحانی اور فکری طور پر بلند ہو جاتا ہے بلکہ عملی طور پر بھی کائنات کی قوتوں پر غلبہ حاصل کر لیتا ہے۔
آسمانوں تک رسائی اور چاند سورج کو زیرِ نگیں کرنا مادی اور روحانی تسخیر کی علامتیں ہیں، جس کا مطلب ہے کہ انسان کی خودی جب پختہ ہوتی ہے، تو وہ کائنات کے قوانین اور مظاہر پر گرفت حاصل کر لیتی ہے اور فطرت پر حکمرانی کرنے کے لائق ہو جاتی ہے۔
Roman Urdu
Is fiqrah mein Allama Iqbal ke Falsafa-e-Khudi ka nichod bayan kiya gaya hai ke jab koi fard apni Khudi (Selfhood) ko uske intehai urooj aur kamaal tak pahuncha deta hai, to woh na sirf roohaani aur fikri taur par buland ho jaata hai balkay amali taur par bhi kayenaat ki quwwaton par ghalba haasil kar leta hai.
Aasmanon tak rasai aur chaand sooraj ko zēr-e-nigīn karna maadi aur roohaani taskheer ki alamatein hain, jiska matlab hai ke insaan ki Khudi jab pukhta hoti hai, to woh kayenaat ke qawaneen aur mazaahir par girift haasil kar leti hai aur fitrat par hukmrani karne ke laiq ho jaati hai.
Urdu
یہ فقرہ خودی کے ارتقاء اور اس کے بعد کے خطرے کو بیان کرتا ہے۔ اگرچہ خودی آسمانوں کو زیرِ نگیں کرنے کی طاقت حاصل کر لیتی ہے، لیکن اگر اسے بارگاہِ خداوندی میں حضوری (قربِ الٰہی) کا شرف حاصل نہ ہو اور فراغت (یعنی دنیا کی مادی مشغولیت سے آزادی اور روحانی سکون) میسر نہ آئے، تو یہی طاقتور خودی اپنے افکار (سوچوں، تصورات اور ذہنی الجھنوں) کے ہاتھوں پریشان حالی اور انتشار کا شکار ہو جاتی ہے۔
مطلب یہ ہے کہ صرف طاقت کافی نہیں؛ خودی کی بقا اور حقیقی کامیابی کے لیے ضروری ہے کہ اسے عشقِ الٰہی، روحانی سکون اور معرفت کی راہ پر گامزن رکھا جائے، ورنہ وہ اپنی ہی داخلی کشمکش اور مادی الجھنوں میں تباہ ہو جاتی ہے۔
Roman Urdu
Yeh fiqrah Khudi ke irtiqaa aur uske ba’d ke khatre ko bayan karta hai. Agarche Khudi aasmanon ko zēr-e-nigīn karne ki taaqat haasil kar leti hai, lekin agar use Bargaah-e-Khudawandi mein huzoori (qurb-e-Ilahi) ka sharaf haasil na ho aur faraaghat (yaani dunya ki maadi mashghuliyat se aazaadi aur roohaani sukoon) mayassar na aaye, to yehi taaqatwar Khudi apne afkaar (sochon, tasawwuraat aur zehni uljhanon) ke haathon pareshaan haali aur intishar ka shikaar ho jaati hai.
Matlab yeh hai ke sirf taaqat kaafi nahin; Khudi ki baqa aur haqeeqi kamyabi ke liye zaroori hai ke use ishq-e-Ilahi, roohaani sukoon aur ma’rifat ki raah par gaamzan rakha jaaye, warna woh apni hi daakhili kashmakash aur maadi uljhanon mein tabah ho jaati hai.
Urdu
یہ فقرہ عشقِ حقیقی (ذاتِ الٰہی سے محبت) کی بے انتہا عظمت اور انسان کی محدودیت کو بیان کرتا ہے۔ شاعر کہتا ہے کہ اگر کائنات میں کوئی شکار کے لائق (یعنی قابلِ جستجو اور انتہائی قیمتی) شے ہے تو وہ یہی عشقِ حقیقی ہے، جس کے حصول کے لیے ساری تگ و دو ہے۔
تاہم، ساتھ ہی وہ اس حقیقت کو بھی تسلیم کرتا ہے کہ عشقِ حقیقی بذاتِ خود اتنا لامحدود اور بلند مرتبہ ہے کہ وہ ہر حال میں کسی بھی انسان کی عقل یا گرفت سے باہر ہے۔ یہ ممکن نہیں کہ کوئی اسے اپنے جال (فکر، عقل یا تدبیر) میں مکمل طور پر سما سکے۔ یہ ایک ناقابلِ تسخیر حقیقت ہے جو صرف عطا ہو سکتی ہے، قید نہیں کی جا سکتی۔
Roman Urdu
Yeh fiqrah Ishq-e-Haqeeqi (Zaat-e-Ilahi se muhabbat) ki be-inteha azmat aur insaan ki mehdoodeyat ko bayan karta hai. Shayar kehta hai ke agar kayenaat mein koi shikaar ke laiq (yaani qaabil-e-justajoo aur intehai qeemati) shai hai to woh yehi Ishq-e-Haqeeqi hai, jiske husool ke liye saari tag-o-dau hai. Taaham, saath hi woh is haqeeqat ko bhi tasleem karta hai ke Ishq-e-Haqeeqi ba-zaat-e-khud itna laa-mehsood aur buland martaba hai ke woh har haal mein kisi bhi insaan ki aql ya girift se baahar hai.
Yeh mumkin nahin ke koi use apne jaal (fikr, aql ya tadbeer) mein mukammal taur par samaa sake. Yeh ek na-qaabil-e-taskheer haqeeqat hai jo sirf ataa ho sakti hai, qaid nahin ki jaa sakti.
Urdu
اس فقرہ میں، مرید (اقبال) اپنے مرشد (مولانا روم) سے عاجزی کے ساتھ درخواست کر رہے ہیں کہ چونکہ آپ پر کائنات کی حقیقت اور اس کے اسرار پوری طرح واضح ہیں، اس لیے ان کی رہنمائی فرمائیے کہ قومی زندگی کے استحکام، پائیداری اور بقا کے لیے وہ کون سا عملی لائحہ عمل اختیار کریں جو انہیں زوال سے بچا کر دوبارہ عروج عطا کرے۔ یہ سوال دراصل فردی خودی کی تکمیل کے بعد قومی سطح پر اس کے اطلاق اور اجتماعی جدوجہد کی سمت جاننے کی خواہش کا اظہار ہے۔
Roman Urdu
Is fiqrah mein, Mureed (Iqbal) apne Murshid (Maulana Rumi) se aajizi ke saath darkhwast kar rahe hain ke chunkay aap par kayenaat ki haqeeqat aur uske asraar poori tarah wazeh hain, is liye unki rehnemai farmaiye ke qaumi zindagi ke istehkaam, paidari aur baqa ke liye woh kaun sa amali laa’ih-e-amal ikhtiyaar karein jo unhein zawaal se bacha kar dobaara urooj ataa kare.
Yeh sawal darasal fardi Khudi ki takmeel ke ba’d qaumi satah par uske itlaaq aur ijtimai jaddo-jehad ki simt janne ki khwahish ka izhaar hai.
Urdu
یہ فقرہ قومی استحکام کے لیے حفاظتِ خودی اور انفرادی کمال کا نہایت بلیغ اصول بیان کرتا ہے۔ مرشد کا مشورہ ہے کہ اگر تو تخریب کاروں (مخالفین اور زوال کے اسباب) کی گرفت سے بچنا چاہتا ہے، تو اپنی ذات کو محفوظ اور مستحکم رکھ کر خودی کی بیداری پر توجہ دے۔ وہ وضاحت کرتے ہیں کہ اگر تم دانے کی شکل (لالچ یا کمزوری کی علامت) اختیار کرو گے تو پرندے (حریص اور دشمن) تمہیں ضرور چگ لیں گے، اور اگر تم کلی کی شکل (ناتمامی اور کمزوری) اختیار کرو گے تو بچے (چھوٹے مسائل یا نا اہل لوگ) بھی تمہیں نوچ ڈالیں گے۔ لہٰذا، اپنی ذات میں اتنی پختگی اور قوت پیدا کر کہ تمہارا تعاقب کرنے والا (خواہ کوئی تخریب کار ہو) خود ہی تمہارے جال (طاقت اور استحکام) میں پھنس کر ناکام ہو جائے۔ یہ دراصل انفرادی کمال کے ذریعے اجتماعی بقا کا نسخہ ہے۔
Roman Urdu
Yeh fiqrah qaumi istehkaam ke liye hifazat-e-Khudi aur infradi kamaal ka nihayat baleegh usool bayan karta hai. Murshid ka mashwara hai ke agar tu takhreeb-kaaron (mukhalifeen aur zawaal ke asbaab) ki girift se bachna chahta hai, to apni zaat ko mehfooz aur mustahkam rakh kar Khudi ki bedaari par tawajjuh de.
Woh wazahat karte hain ke agar tum daane ki shakal (lalach ya kamzori ki alamat) ikhtiyaar karoge to parindey (harees aur dushman) tumhein zaroor chug lenge, aur agar tum kali ki shakal (naa-tmaami aur kamzori) ikhtiyaar karoge to bacche (chote masail ya naa-ahl log) bhi tumhein noch daalen ge.
Lehaza, apni zaat mein itni pukhtagi aur quwwat paida kar ke tumhara ta’aqub karne wala (khwah koi takhreeb-kaar ho) khud hi tumhare jaal (taaqat aur istehkaam) mein phans kar nakaam ho jaaye. Yeh darasal infradi kamaal ke zariye ijtimai baqa ka nuskha hai.
Urdu
یہ فقرہ قومی استحکام اور خودی کی حفاظت کا قطعی لائحہ عمل بیان کرتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ اگر قوموں کو تخریب کاروں اور زوال کے اسباب سے بچنا ہے، تو لازم ہے کہ وہ اپنا بسیرا (ٹھکانہ) کسی ایسی روحانی، فکری اور عملی بلندی پر قائم کریں جو دوسروں کی دسترس سے مکمل طور پر باہر ہو۔
یہ “بلندی” اخلاقی برتری، فکری آزادی اور بے مثال قوتِ عمل کی علامت ہے۔ قومی استحکام اور بقا صرف اسی صورت میں ممکن ہے جب قوم اپنے دفاع کی تمام ممکن تدبیریں (بشمول جہاد، خود انحصاری، اور کردار کی پختگی) اختیار کر لے۔
Roman Urdu
Yeh fiqrah qaumi istehkaam aur Khudi ki hifazat ka qat’i laa’ih-e-amal bayan karta hai. Iska matlab hai ke agar qaumon ko takhreeb-kaaron aur zawaal ke asbaab se bachna hai, to laazim hai ke woh apna basēra (thikana) kisi aisi roohaani, fikri aur amali bulandi par qayam karein jo doosron ki dastaras se mukammal taur par baahar ho.
Yeh “bulandi” ikhlaqi bartari, fikri aazaadi aur be-misaal quwwat-e-amal ki alamat hai. Qaumi istehkaam aur baqa sirf isi soorat mein mumkin hai jab qaum apne difa’ ki tamaam mumkin tadbeerain (ba-shumool Jihad, khud inhesaari, aur kirdar ki pukhtagi) ikhtiyaar kar lein.
Urdu
یہ فقرہ مولانا روم کے “تلاشِ دل” کے فلسفے کو بیان کرتا ہے، جس میں مرید (اقبال) اپنے مرشد کے تین بنیادی ارشادات کو دہراتے ہیں:
- دل کو تلاش کر: یعنی ظاہری دنیا اور عقل کی بجائے باطنی حقیقت، روحانی مرکز اور معرفت کے مقام (دل) کی طرف متوجہ ہو کر اسے ڈھونڈو۔
- دل کا طلبگار رہ: یعنی یہ تلاش محض ایک دفعہ کا عمل نہیں، بلکہ مسلسل جستجو اور روحانی پیاس کی حالت میں رہو۔
- رکاوٹوں کی مزاحمت کے لیے مستعد رہ: یعنی دل کی اس تلاش اور روحانی سفر میں نفسانی خواہشات، مادی الجھنیں اور فکری شبہات جو بھی رکاوٹیں کھڑی کریں، ان کا مردانہ وار مقابلہ کرنے کے لیے ہمیشہ تیار اور چست رہو۔
Roman Urdu
Yeh fiqrah Maulana Rumi ke “Talaash-e-Dil” ke falsafay ko bayan karta hai, jismein Mureed (Iqbal) apne Murshid ke teen bunyadi irshaadaat ko dohraate hain:
Dil ko talaash kar: Yaani zaahiri dunya aur aql ke bajaye baatini haqeeqat, roohaani markaz aur ma’rifat ke maqam (Dil) ki taraf mutawajjah ho kar use dhoondho.
Dil ka talabgaar reh: Yaani yeh talaash mehaz ek dafa ka amal nahin, balkay musalsal justajoo aur roohaani pyaas ki haalat mein raho.
Rukawaton ki muzahimat ke liye musta’id reh: Yaani dil ki is talaash aur roohaani safar mein nafsani khwahishaat, maadi uljhanein aur fikri shubhaat jo bhi rukawatein khadi karein, un ka mardana waar muqabla karne ke liye hamesha tayyar aur chust raho.
Urdu
اس فقرہ میں مرید (اقبال) دل کی ظاہری موجودگی اور اس کے باطنی جوہر کا تذکرہ کرتے ہوئے اپنے مرشد سے سوال کر رہے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ میرا دل تو فزیکی طور پر میرے ہی سینے میں موجود ہے، اور میری حقیقی ماہیت (جوہر) بھی اسی دل کے آئینے میں روشن اور عیاں نظر آتی ہے۔
لہٰذا، جب دل جسم کے اندر ہے اور حقیقت بھی اس میں موجود ہے، تو پھر دل کو “تلاش” کرنے اور “طلبگار” رہنے کی ہدایت کیوں دی جا رہی ہے؟ یہ سوال دراصل مقامِ قلب کی ظاہری حیثیت سے روحانی حقیقت کی طرف اشارہ ہے۔
Roman Urdu
Is fiqrah mein Mureed (Iqbal) dil ki zaahiri maujoodgi aur uske baatini jauhar ka tazkirah karte hue apne Murshid se sawal kar rahe hain. Woh kehte hain ke mera Dil to fiziki taur par mere hi seene mein maujood hai, aur meri haqeeqi maahiyat (jauhar) bhi isi dil ke aaine mein roshan aur ayaan nazar aati hai.
Lehaza, jab dil jism ke andar hai aur haqeeqat bhi us mein maujood hai, to phir dil ko “talaash” karne aur “talabgaar” rehne ki hidayat kyun di jaa rahi hai? Yeh sawal darasal maqaam-e-Qalb ki zaahiri haisiyat se roohaani haqeeqat ki taraf ishara hai.
Urdu
اس فقرہ میں مرشد (مولانا روم) مرید (اقبال) کی غلط فہمی دور کر رہے ہیں کہ دل کی تلاش کی ضرورت کیوں ہے۔ مرشد تسلیم کرتے ہیں کہ ظاہری طور پر دل ہر انسان کے سینے میں موجود ایک دھڑکتا ہوا گوشت کا ٹکڑا ہے، لیکن حقیقی دل یہ جسمانی عضو نہیں ہے۔ وہ وضاحت کرتے ہیں کہ حقیقی دل کا مقام عرشِ معلیٰ ہے نہ کہ یہ دنیا کی پستی میں رہتا ہے۔
حقیقی دل کا بالواسطہ تعلق براہِ راست رب العزت سے ہے، نہ کہ اس فانی دنیا سے۔ لہٰذا، “دل کو تلاش کرنے” کا مطلب اس روحانی مرکز اور معرفتِ الٰہی کے جوہر کو تلاش کرنا ہے جو انسان کے اندر موجود ہونے کے باوجود اپنی عظمت اور خدائی تعلق کی وجہ سے ہمیشہ تلاش اور جستجو کا محتاج رہتا ہے۔
Roman Urdu
Is fiqrah mein Murshid (Maulana Rumi) Mureed (Iqbal) ki ghalat fehmi door kar rahe hain ke dil ki talaash ki zaroorat kyun hai. Murshid tasleem karte hain ke zaahiri taur par dil har insaan ke seene mein maujood ek dhadakta hua gosht ka tukda hai, lekin haqeeqi dil yeh jismaani uzv nahin hai. Woh wazahat karte hain ke haqeeqi dil ka maqam Arsh-e-Mu’alla hai na ke yeh dunya ki pasti mein rehta hai.
Haqeeqi dil ka bil-waasta ta’alluq baraah-e-raast Rabb-ul-Izzat se hai, na ke is faani dunya se. Lehaza, “dil ko talaash karne” ka matlab us roohaani markaz aur Ma’rifat-e-Ilahi ke jauhar ko talaash karna hai jo insaan ke andar maujood hone ke ba-wajood apni azmat aur Khudai ta’alluq ki wajah se hamesha talaash aur justajoo ka mohtaaj rehta hai.
Urdu
اس فقرہ میں مرشد (مولانا روم) مرید (اقبال) کی غلط فہمی کو واضح کرتے ہیں: مرشد کا اصل قول “دل کو تلاش کر” سے مراد تھا کہ “اہلِ دل” (یعنی روحانی رہبر، کامل انسان) کو تلاش کر، نہ کہ اپنے جسم کے اندر دھڑکتے ہوئے “روایتی دل” کو۔
مرید نے مرشد کے قول کو غلط سمجھا اور اپنے سینے کے عضو کو ہی حقیقی دل مان لیا۔ مرشد کو افسوس ہے کہ مرید نے اہلِ دل کی یہ اہم تلاش ترک کر دی ہے، جبکہ ان کی صحبت ہی روحانی بیداری اور حقیقت کے ادراک کا اصل راستہ ہے۔
Roman Urdu
Is fiqrah mein Murshid (Maulana Rumi) Mureed (Iqbal) ki ghalat fehmi ko wazeh karte hain: Murshid ka asal qaul “dil ko talaash kar” se muraad tha ke “Ahl-e-Dil” (yaani roohaani rehbar, kaamil insaan) ko talaash kar, na ke apne jism ke andar dhadakte hue “riwaayati dil” ko.
Mureed ne Murshid ke qaul ko ghalat samjha aur apne seene ke uzv ko hi haqeeqi dil maan liya. Murshid ko afsos hai ke Mureed ne Ahl-e-Dil ki yeh ahem talaash tark kar di hai, jabkay unki sohbat hi roohaani bedaari aur haqeeqat ke idraak ka asal raasta hai.
Urdu
اس فقرہ میں شاعر (اقبال) اپنی فکری بلندی اور عملی پستی کے درمیان ایک گہرا تضاد اور مقامِ عبرت بیان کر رہے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ میری فکر (سوچ، تخیل اور روحانی پرواز) تو اتنی بلند ہے کہ اس کا سیدھا رابطہ آسمانوں کے ساتھ ہے (یعنی روحانی حقائق کا ادراک رکھتی ہے)، اس کے باوجود یہ ایک مقامِ عبرت ہے کہ میں خود زمین پر ذلیل، خستہ حال اور غمزدگی کے عالم میں بیٹھا ہوں۔ یہ دراصل مسلمانوں کے فکری کمال اور عملی زوال کی حالت کی عکاسی ہے: فکر بلند ہے مگر عمل پست، جس کی وجہ سے قوم ذلت اور پریشانی کا شکار ہے۔
Roman Urdu
Is fiqrah mein shayar (Iqbal) apni fikri bulandi aur amali pasti ke darmiyan ek gehra tazād aur Maqam-e-Ibrat bayan kar rahe hain. Woh kehte hain ke meri fikr (soch, takhayyul aur roohaani parwaaz) to itni buland hai ke uska seedha raabta aasmanon ke saath hai (yaani roohaani haqaiq ka idraak rakhti hai), iske ba-wajood yeh ek Maqam-e-Ibrat hai ke main khud zameen par zaleel, khasta haal aur ghamzadagi ke aalam mein baitha hoon.
Yeh darasal Musalmanon ke fikri kamaal aur amali zawaal ki haalat ki akaasi hai: fikr buland hai magar amal past, jiski wajah se qaum zillat aur pareshaani ka shikaar hai.
Urdu
یہ فقرہ شاعر (اقبال) کی جانب سے اپنی عملی کمزوری اور دنیاوی معاملات میں ناکامی کا نہایت عاجزی کے ساتھ اعتراف ہے۔ وہ اپنی خوار و خستہ حالی کی وجہ بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ سچائی یہ ہے کہ میں دنیاوی کاروبار اور مادی معاملات (جیسے حصولِ دولت، منصب یا مصلحت پسندی) کے لیے اہل (مناسب یا قابل) ثابت نہیں ہو سکا ہوں۔
میری اس عدم اہلیت اور بے نیازی کے سبب ہی میں اس دنیا کی راہ میں ٹھوکریں کھا رہا ہوں اور پریشان حال ہوں۔ یہ دراصل فقر اور درویشی کی راہ اختیار کرنے کا دنیاوی نتیجہ ہے جو انہوں نے شعوری طور پر قبول کیا۔
Roman Urdu
Yeh fiqrah shayar (Iqbal) ki jaanib se apni amali kamzori aur dunyavi maamlaat mein nakaami ka nihayat aajizi ke saath e’tiraaf hai. Woh apni khwaar-o-khasta haali ki wajah bayan karte hue kehte hain ke sacchaai yeh hai ke main dunyavi kaarobar aur maadi maamlaat (jaise husool-e-daulat, mansab ya maslihat pasandi) ke liye ahl (munasib ya qaabil) saabit nahin ho saka hoon.
Meri is adam ahliyat aur be-niyaazi ke sabab hi main is dunya ki raah mein thokarein khaa raha hoon aur pareshaan haal hoon. Yeh darasal faqr aur darveshi ki raah ikhtiyaar karne ka dunyavi nateeja hai jo unhon ne shaoori taur par qabool kiya.
Urdu
اس فقرہ میں شاعر (اقبال) اپنے فقر اور دنیاوی نااہلی کا سبب معلوم کر رہے ہیں: کہ آخر کیا وجہ ہے کہ دنیا کا کاروبار میرے بس کا نہیں رہا اور میں اس کو انجام دینے میں کیوں ناکام ہوں؟ وہ مزید سوال کرتے ہیں کہ جو شخص دین کی حقیقی بصیرت اور حقائق سے پوری طرح آگاہ ہے، وہ شخص دنیوی معاملات سے کیوں ناواقف اور غیر متعلق رہتا ہے؟
یہ سوال دراصل اس فکری تضاد کو حل کرنے کی کوشش ہے کہ روحانی کمال (دین کی حقیقت) اور عملی ناکامی (دنیاوی کام میں ناواقفیت) ایک ہی شخص میں کیوں جمع ہو گئے ہیں۔
Roman Urdu
Is fiqrah mein shayar (Iqbal) apne faqr aur dunyavi naa-ahli ka sabab maloom kar rahe hain: ke aakhir kya wajah hai ke dunya ka kaarobar mere bas ka nahin raha aur main is ko anjaam dene mein kyun nakaam hoon?
Woh mazeed sawal karte hain ke jo shakhs Deen ki haqeeqi baseerat aur haqaiq se poori tarah aagah hai, woh shakhs dunyavi maamlaat se kyun naa-waqif aur ghair-mutalliq rehta hai? Yeh sawal darasal is fikri tazād ko hal karne ki koshish hai ke roohaani kamaal (Deen ki haqeeqat) aur amali nakaami (dunyavi kaam mein naa-waqfiyat) ek hi shakhs mein kyun jama’ ho gaye hain.
Urdu
یہ فقرہ مولانا روم کی جانب سے سائل (اقبال) کے اس سوال کا جواب ہے کہ ایک دیندار شخص دنیاوی کاروبار میں کیوں ناکام رہتا ہے۔ مرشد کا ارشاد ہے کہ جو شخص آسمانوں پر بے تکلف پرواز کرتا رہتا ہے (یعنی جس کی فکر، روح اور معرفت کا دائرہ اتنا بلند اور وسیع ہے)، اس کے لیے زمین پر چلنا پھرنا اور دنیاوی معاملات کو سرانجام دینا مشکل نہیں ہونا چاہیے۔ یہ دراصل ایک فکری اصول بیان کیا گیا ہے کہ روحانی بلندی کبھی بھی عملی پستی کا سبب نہیں بنتی۔ اگر دیندار شخص دنیاوی معاملات میں ناکام ہے، تو اس کا سبب اس کا دین نہیں، بلکہ کوئی اور داخلی نقص ہے۔
Roman Urdu
Yeh fiqrah Maulana Rumi ki jaanib se sa’il (Iqbal) ke us sawal ka jawab hai ke ek deendaar shakhs dunyavi kaarobaar mein kyun nakaam rehta hai. Murshid ka irshaad hai ke jo shakhs aasmanon par be-takalluf parwaaz karta rehta hai (yaani jis ki fikr, rooh aur ma’rifat ka daaira itna buland aur wasee’ hai), us ke liye zameen par chalna phirna aur dunyavi maamlaat ko sar-anjaam dena mushkil nahin hona chahiye.
Yeh darasal ek fikri usool bayan kiya gaya hai ke roohaani bulandi kabhi bhi amali pasti ka sabab nahin banti. Agar deendaar shakhs dunyavi maamlaat mein nakaam hai, to us ka sabab uska Deen nahin, balkay koi aur daakhili nuqs hai.
Urdu
اس فقرہ میں سائل (اقبال) علم و حکمت کے حصول اور عشق کی بنیادی صفات (سوز و گداز، درد اور داغ) کی دستیابی کا راستہ پوچھ رہے ہیں۔ وہ یہ جاننا چاہتے ہیں کہ چونکہ سوز، درد اور داغ ہی عشق کی اصل علامتیں اور اوصاف سمجھے جاتے ہیں، تو وہ کس طرح اس روحانی علم اور جذباتی کیفیت کو حاصل کر سکتے ہیں جو انہیں عشق کے مرتبہ پر فائز کرے۔ یہ دراصل عقلی علم سے وجدانی معرفت کی طرف سفر کرنے اور عملی جدوجہد کے ذریعے روحانی حرارت پیدا کرنے کی خواہش کا اظہار ہے۔
Roman Urdu
Is fiqrah mein sa’il (Iqbal) ilm-o-hikmat ke husool aur ishq ki bunyadi sifaat (soz-o-gudaaz, dard aur daagh) ki dastiyabi ka raasta pooch rahe hain. Woh yeh jaanna chahte hain ke chunkay soz, dard aur daagh hi ishq ki asal alamatein aur ausaaf samjhe jaate hain, to woh kis tarah is roohaani ilm aur jazbaati kaifiyat ko haasil kar sakte hain jo unhein ishq ke martabe par faa’iz kare.
Yeh darasal aqli ilm se wajdani ma’rifat ki taraf safar karne aur amali jaddo-jehad ke zariye roohaani haraarat paida karne ki khwahish ka izhaar hai.
Urdu
اس فقرہ میں مرشد (مولانا روم) نے روحانی کمال (علم، حکمت، سوز و گداز اور عشق) اور عملی زندگی (کسبِ حلال) کے درمیان ایک براہِ راست اور بنیادی تعلق قائم کیا ہے۔ وہ فرماتے ہیں کہ یہ تمام روحانی نعمتیں (علم و حکمت، سوز و گداز اور عشق) دراصل عملاً حلال کی روزی کمانے کے عمل سے ہی حاصل ہو سکتی ہیں۔
یہ ایک فیصلہ کن اصول ہے کہ حلال رزق کمانے والا شخص ہی ان تمام روحانی اور فکری نعمتوں کا حقیقی حقدار (سزاوار) ہے۔ یہ تعلیم رہبانیت کی نفی کرتی ہے اور یہ واضح کرتی ہے کہ اسلام میں روحانیت، دنیا سے فرار کے بجائے، اخلاقی طور پر پاکیزہ معاشی جدوجہد کے ذریعے حاصل ہوتی ہے۔
Roman Urdu
Is fiqrah mein Murshid (Maulana Rumi) ne roohaani kamaal (ilm, hikmat, soz-o-gudaaz aur ishq) aur amali zindagi (kasb-e-halaal) ke darmiyan ek baraah-e-raast aur bunyadi ta’alluq qayam kiya hai. Woh farmate hain ke yeh tamaam roohaani ne’matein (ilm-o-hikmat, soz-o-gudaaz aur ishq) darasal amalan halaal ki rozi kamaane ke amal se hi haasil ho sakti hain.
Yeh ek faisla kun usool hai ke halaal rizq kamaane wala shakhs hi in tamaam roohaani aur fikri ne’maton ka haqeeqi haqdaar (sazaa-waar) hai. Yeh ta’leem rahbaniyat ki nafi karti hai aur yeh wazeh karti hai ke Islam mein roohaaniyat, dunya se faraar ke bajaye, ikhlaqi taur par pakeezah ma’aashi jaddo-jehad ke zariye haasil hoti hai.
Urdu
یہ فقرہ اجتماعی زندگی کے تقاضے اور تخلیقی تنہائی کی ضرورت کے درمیان موجود ایک فلسفیانہ تضاد کو بیان کرتا ہے۔ شاعر کہتا ہے کہ ہر دور کا عمومی تقاضا یہ رہا ہے کہ انسانوں سے میل جول اور تعلقات رکھے جائیں تاکہ وہ تنہائی اور گوشہ گیری کا شکار نہ ہو۔
تاہم، اس کے برعکس ایک حقیقت یہ ہے کہ تخلیقی عمل (یعنی فن، فکر، یا روحانی جستجو) میں وہ حقیقی سوز و گداز (درد، حرارت اور گہرائی) پیدا ہونا ناممکن ہے جو مکمل تنہائی اور گوشہ نشینی کے بغیر میسر نہیں آ سکتا۔ یہ دراصل تخلیقی ذہن کے لیے خلوت (تنہائی) کی اہمیت اور معاشرتی دباؤ کی نفی کرتا ہے۔
Roman Urdu
Yeh fiqrah ijtimai zindagi ke taqazay aur takhleeqi tanhai ki zaroorat ke darmiyan maujood ek falsafiyana tazād ko bayan karta hai. Shayar kehta hai ke har daur ka umoomi taqaza yeh raha hai ke insaanon se mel jol aur ta’alluqaat rakhe jaayen taa-ke woh tanhai aur gosha geeri ka shikaar na hon.
Taaham, is ke bar-aks ek haqeeqat yeh hai ke takhleeqi amal (yaani fan, fikr, ya roohaani justajoo) mein woh haqeeqi soz-o-gudaaz (dard, haraarat aur gehrai) paida hona na-mumkin hai jo mukammal tanhai aur gosha nasheeni ke baghair mayassar nahin aa sakta. Yeh darasal takhleeqi zehen ke liye khalwat (tanhai) ki ahmiyat aur mu’asharti dabaao ki nafi karta hai.
Urdu
اس فقرہ میں مرشد (مولانا روم) نے خلوت (تنہائی) کی حقیقی نوعیت اور اس کے مقصد کو واضح کیا ہے اور موسموں کی تمثیل سے اس کا تعلق عمل سے جوڑا ہے۔ مرشد فرماتے ہیں کہ “خلوت اور گوشہ گیری غیروں سے چاہیے نہ کہ اپنوں سے”۔ یہاں “غیر” سے مراد مادی دنیا، نفسانی خواہشات اور حق سے غافل لوگ ہیں، جبکہ “اپنے” سے مراد اہلِ حق، اللہ کے احکامات اور روحانی تعلیمات ہیں۔ یعنی تخلیقی سوز و گداز کے لیے مادی تعلقات اور بے فائدہ صحبت سے دوری ضروری ہے، نہ کہ دین اور اہل ایمان سے۔
پھر وہ سوال کرتے ہیں کہ “پوستین (گرم چمڑے کا لباس) موسم سرما کا لباس ہے یا موسم بہار کا؟” اس کا مطلب یہ ہے کہ سوز و گداز (پوستین) صرف تنہائی (سرما) میں ہی نہیں چاہیے، بلکہ اسے عملی زندگی (بہار) میں بھی استعمال کرنا چاہیے۔ اس تمثیل سے مراد یہ ہے کہ تنہائی میں حاصل ہونے والی روحانی حرارت (سوز و گداز) کو گوشہ نشینی میں قید رکھنے کے بجائے، معاشرتی اور عملی زندگی میں استعمال کرنا چاہیے تاکہ دین کے اصولوں کے مطابق معاشرہ گرمجوش اور بیدار ہو سکے۔
Roman Urdu
Is fiqrah mein Murshid (Maulana Rumi) ne khalwat (tanhai) ki haqeeqi nau’iyat aur uske maqsad ko wazeh kiya hai aur mausamon ki tamsīl se uska ta’alluq amal se joda hai. Murshid farmate hain ke “khalwat aur gosha geeri ghairon se chahiye na ke apnon se”.
Yahan “ghair” se muraad maadi dunya, nafsani khwahishaat aur Haq se ghafil log hain, jabkay “apne” se muraad Ahl-e-Haq, Allah ke ehkaamaat aur roohaani ta’leemaat hain. Yaani takhleeqi soz-o-gudaaz ke liye maadi ta’alluqaat aur be-faida sohbat se doori zaroori hai, na ke Deen aur Ahl-e-Imaan se.
Phir woh sawal karte hain ke “posteen (garam chamde ka libaas) mausam-e-sarma ka libaas hai ya mausam-e-bahaar ka?” Iska matlab yeh hai ke soz-o-gudaaz (posteen) sirf tanhai (sarma) mein hi nahin chahiye, balkay use amali zindagi (bahaar) mein bhi istemaal karna chahiye.
Is tamsīl se muraad yeh hai ke tanhai mein haasil hone waali roohaani haraarat (soz-o-gudaaz) ko gosha-nasheeni mein qaid rakhne ke bajaye, mu’asharti aur amali zindagi mein istemaal karna chahiye taa-ke Deen ke usoolon ke mutabiq mu’ashara garam-josh aur bedaar ho sake.
Urdu
اس فقرہ میں شاعر (اقبال) ہندوستان کے سب سے بڑے المیے اور بدقسمتی کو بیان کر رہے ہیں۔ ان کے نزدیک ہندوستان کا المیہ یہ ہے کہ یہ سرزمین اب ایسے روشن دماغ اور دل میں سوز و گداز رکھنے والے لوگوں سے خالی ہو گئی ہے جو سچی روحانی بصیرت اور عشق رکھتے تھے۔
شاعر اعتراف کرتے ہیں کہ اب یہاں اہلِ دل (سچے روحانی رہنما اور دانشور) بھی اپنی سیہ بختی (بدقسمتی یا بے قدری) کا شکار ہو کر رہ گئے ہیں، یعنی وہ اپنی عظمت کھو بیٹھے ہیں یا پھر انہیں معاشرے میں کوئی مقام حاصل نہیں۔ یہ بیان دراصل ہندوستان میں فکری اور روحانی زوال پر ایک شدید افسوس کا اظہار ہے۔
Roman Urdu
Is fiqrah mein shayar (Iqbal) Hindustan ke sab se bade almiye aur badqismati ko bayan kar rahe hain. Un ke nazdeek Hindustan ka almiya yeh hai ke yeh sar-zameen ab aise roshan dimaagh aur dil mein soz-o-gudaaz rakhne waale logon se khaali ho gayi hai jo sacchi roohaani baseerat aur ishq rakhte thay.
Shayar e’tiraaf karte hain ke ab yahan Ahl-e-Dil (sacche roohaani rehnema aur daanishwar) bhi apni siyah-bakhti (badqismati ya be-qadri) ka shikaar ho kar reh gaye hain, yaani woh apni azmat kho baithe hain ya phir unhein mu’asharay mein koi maqam haasil nahin. Yeh bayan darasal Hindustan mein fikri aur roohaani zawaal par ek shadeed afsos ka izhaar hai.
Urdu
اس فقرہ میں مردانِ حق کی اصل ذمہ داری اور کردار کو بیان کیا گیا ہے۔ مردانِ حق کی بنیادی صفت یہ ہے کہ وہ لوگوں کے دلوں میں ایمان کی روشنی اور عشق کا سوز و گداز (روحانی حرارت) پیدا کریں۔ اس کے برعکس، معاشرے میں ہمیشہ کم ظرف (کم ہمت یا تنگ نظر) لوگ موجود رہیں گے جو فطری طور پر بہانہ جوئی اور بے غیرتی (عملی جدوجہد سے فرار) کا مظاہرہ کریں گے۔
تاہم، مردانِ حق کو ان کم ظرف لوگوں کے منفی رویوں کی پروا کیے بغیر، اپنے فریضوں (دعوت اور رہنمائی) کی ادائیگی میں مزید سرگرمی اور تیزی سے مصروف ہو جانا چاہیے، تاکہ انہیں اپنے مشن کی تکمیل پر اطمینانِ قلب حاصل ہو سکے۔
Roman Urdu
Is fiqrah mein Mardan-e-Haq ki asal zimmedari aur kirdar ko bayan kiya gaya hai. Mardan-e-Haq ki bunyadi sifat yeh hai ke woh logon ke dilon mein Imaan ki roshni aur ishq ka soz-o-gudaaz (roohaani haraarat) paida karein.
Is ke bar-aks, mu’asharay mein hamesha kam zarf (kam himmat ya tang nazar) log maujood rahenge jo fitratan bahaana-joi aur be-ghairati (amali jaddo-jehad se faraar) ka muzahira karein ge.
Taaham, Mardan-e-Haq ko un kam zarf logon ke manfi rawaiyyon ki parwa kiye baghair, apne faraa’iz (da’wat aur rehnemai) ki adaigi mein mazeed sargarmi aur tezi se masroof ho jaana chahiye, taa-ke unhein apne mission ki takmeel par itminaan-e-qalb haasil ho sake.