(Bal-e-Jibril-152) Falsafa-o-Mazhab ( فلسفہ و مذہب )

Falsafa-o-Mazhab

Philosophy And Religion

یہ آفتاب کیا، یہ سپہرِ بریں ہے کیا

سمجھا نہیں تسلسل شام و سحر کو میں

Ye Aftab Kya, Ye Sepehr-e-Bareen Hai Kya!

Samjha Nahin Tasalsul-e-Sham-o-Sehar Ko Main

Wherefore this succession of day and night?

And what are the sun and the starry heavens?

اپنے وطن میں ہوں کہ غریب الدیار ہوں

ڈرتا ہوں دیکھ دیکھ کے اس دشت و در کو میں

Apne Watan Mein Hun Ke Ghareeb-Ud-Diyar Hun

Darta Hun Dekh Dekh Ke Iss Dast-o-Dar Ko Main

Am I in my land or in banishment?

The vastness of this desert fills me with fright.

کھلتا نہیں مرے سفرِ زندگی کا راز

لاؤں کہاں سے بندہَ صاحبِ نظر کو میں

Khulta Nahin Mere Safar-e-Zindagi Ka Raaz

Laun Kahan Se Banda-e-Sahib Nazar Ko Main

I know not the enigma of this life of mine;

I know not where to find one who knows.

حیراں ہے بو علی کہ میں آیا کہاں سے ہوں

رومی یہ سوچتا ہے کہ جاؤں کدھر کو میں

Heeran Hai Bu Ali Ke Main Aya Kahan Se Hun

Rumi Ye Sochta Hai Ke Jaun Kidhar Ko Main

Avicenna wonders where he came from.

And Rumi wonders where he should go.

جاتا ہوں تھوڑی دور ہر اک راہرو کے ساتھ

پہچانتا نہیں ہوں ابھی راہبر کو میں

“Jata Hun Thori Door Har Ek Rahroo Ke Sath

Pehchanta Nahin Hun Abhi Rahbar Ko Main”

With every wayfarer I pace a little;

I don’t know who my leader is.

Full Explanation in Urdu and Roman Urd

Urdu

یہاں فلسفہ (Philosophy) اور مذہب (Religion) کے درمیان بنیادی فرق اور ان کے مقاصد کے تقابلی تضادات کا نہایت فکر انگیز تجزیہ کیا گیا ہے۔ دونوں علم کی راہیں ہیں، لیکن ان کے ذرائع اور نتائج مختلف ہیں۔ یہ واضح کیا گیا ہے کہ فلسفہ اصولی طور پر اشیا کی تخلیق اور ان کے وجود کی غرض و غایت (مقصد) کو تعقل (عقل) اور استدلال (منطق) کے حوالے سے جاننے کا علم ہے۔ 

یعنی فلسفہ ہمیشہ کیوں، کیسے اور کیا ہے کے سوالات پر غور و خوض کرتا ہے۔ اس کے برعکس، مذہب کی بنیادیں خالص عقیدے، یقین، اور ایمان پر قائم ہیں، جو ایک طرح سے مذہب کے جزائے ترکیبی (بنیادی اجزا) ہیں۔ اس پورے تجزیے میں جو حدِ فاصل قائم کی گئی ہے وہ انتہائی فکر انگیز ہے، جس میں شاعر (علامہ اقبال) نے بو علی سینا کو فلسفیوں کا نمائندہ اور مولانا روم کو مذہب کا ترجمان قرار دیا ہے، جیسا کہ نظم کے چوتھے شعر میں بھی اشارہ ملتا ہے۔ 

تاہم، اس فکری پس منظر کے باوجود، ان اشعار میں اجتماعی سطح پر ایک تذبذب (شک و شبہ) کی کیفیت موجود ہے، جہاں شاعر خود کو ایک سوالیہ نشان کی صورت میں دوراہے پر کھڑا محسوس کر رہے ہیں۔ شاعر کائنات کے مظاہر کی حقیقت پر غور کرتے ہوئے فرماتے ہیں کہ یہ سورج جو علی الصبح برآمد ہوتا ہے اور شام کو غروب ہو جاتا ہے، اور یہ آسمان جو کرۂ ارض پر چھایا ہوا ہے، سمجھ میں نہیں آتا کہ ان کی حقیقت کیا ہے۔ یہی تذبذب کی کیفیت شام و سحر (صبح و شام) کے مابین قائم سلسلے (تسلسل) کے بارے میں بھی موجود ہے، جو انسان کو کائنات کے پوشیدہ رازوں کے سامنے لا کھڑا کرتی ہے۔

Roman Urdu

Yahan Falsafa (Philosophy) aur Mazhab (Religion) ke darmiyan bunyaadi farq aur unke maqaasid ke taqaabuli tazadaat ka nihayat fikr angez tajziya kiya gaya hai. Dono ilm ki raahein hain, lekin unke zaraa’ye aur nataa’ij mukhtalif hain. 

Yeh waazeh kiya gaya hai ke Falsafa usooli taur par ashyaa ki takhleeq aur unke wajood ki gharz-o-ghaayat (maqsad) ko ta’aqqul (aql) aur istidlaal (mantiq) ke hawaale se jaan-ne ka ilm hai. Yaani Falsafa hamesha kyun, kaise aur kya hai ke sawaalaat par ghaur-o-khauz karta hai. Iske bar-aks, Mazhab ki bunyaadein khaalis aqeede, yaqeen, aur Imaan par qaayam hain, jo aik tarah se Mazhab ke ajzaa-e-tarkeebi (bunyaadi ajzaa) hain. 

Is poore tajziye mein jo hadd-e-faasil qaa’im ki gayi hai woh intehaai fikr angez hai, jismein sha’ir ne Bu Ali Seena ko falsafiyon ka numaindah aur Maulana Rumi ko Mazhab ka tarjumaan qaraar diya hai, jaisa ke nazm ke chauthe sher mein bhi ishaara milta hai. Taham, is fikri pas-manzar ke bawajood, in ashaar mein ijtimai satah par aik tazabzub (shak-o-shubha) ki kaifiyat maujood hai, jahan sha’ir khud ko aik sawaaliya nishaan ki soorat mein doraahe par khada mehsoos kar rahe hain. 

Sha’ir kainat ke mazaahir ki haqeeqat par ghaur karte hue farmaate hain ke yeh Sooraj jo ali-as-subh bar-aamad hota hai aur shaam ko ghuroob ho jaata hai, aur yeh aasmaan jo kurra-e-arz par chhaya hua hai, samajh mein nahi aata ke inki haqeeqat kya hai. Yahi tazabzub ki kaifiyat shaam-o-sahar (subh-o-shaam) ke maabain qaa’im silsile (tasalsul) ke baare mein bhi maujood hai, jo insaan ko kainat ke posheeda raazon ke saamne la khada karti hai.

Urdu

شاعر حیرت اور پریشانی کے عالم میں یہ کیفیت بیان کرتے ہیں کہ اس مقام پر جہاں میں بود و باش (رہائش) اختیار کیے ہوں، مجھے یہ سمجھ نہیں آتا کہ کیا میں اِسے اپنا وطن اور مستقل گھر تعبیر کروں، یا یہ سمجھوں کہ میرا کوئی وطن اور کوئی گھر ہی نہیں ہے۔ یہ تذبذب شاعر کے بے یقینی اور روحانی بے گھری (Spiritual Homelessness) کو ظاہر کرتا ہے۔

یہی وجہ ہے کہ اس تذبذب اور اندرونی کشمکش کے نتیجے میں یہاں کے صحرا (ویرانی، تنہائی) اور گھر (رہائش، آسرا) دونوں ہی شاعر کو ایک انجانے خوف (نامعلوم ڈر) میں مبتلا رکھتے ہیں۔ یہ خوف دراصل اپنی منزل اور شناخت کی تلاش میں ناکامی کا خوف ہے، جہاں نہ باہر کی دُنیا سکون دیتی ہے اور نہ ہی اندرونی رہائش گاہ اطمینان بخش ہے۔

Roman Urdu

Sha’ir hairat aur pareshaani ke aalam mein yeh kaifiyat bayan karte hain ke is muqaam par jahan main bood-o-baash (rehaish) ikhtiyar kiye hoon, mujhe yeh samajh nahi aata ke kya main ise apna Watan aur mustaqil ghar ta’beer karoon, ya yeh samjhoon ke Mera koi Watan aur koi Ghar hi nahi hai। Yeh tazabzub sha’ir ki be-yaqeeni aur roohaani be-ghari (Spiritual Homelessness) ko zaahir karta hai.

Yahi wajah hai ke is tazabzub aur andarooni kashmakash ke nateeje mein yahan ke sehra (veeraani, tanhai) aur ghar (rehaish, aasra) dono hi sha’ir ko aik anjaane khauf (naamalum darr) mein mubtala rakhte hain. Yeh khauf dar-asal apni manzil aur shinaakht ki talaash mein nakaami ka khauf hai, jahan na baahar ki dunya sukoon deti hai aur na hi andarooni rehaish gaah itminaan bakhsh hai.

Urdu

شاعر اقرار کرتے ہیں کہ ہر چند کہ میرا سفر جاری ہے اور زندگی کی جو مسافت ہے، اُسے طے کر رہا ہوں، یعنی میں زندگی کے معاملات میں مصروف عمل ہوں اور آگے بڑھ رہا ہوں، لیکن اس سفر کے اغراض و مقاصد (اصل مقاصد اور منزل) سے بے بہرہ (ناواقف) ہوں۔ یہ احساس انہیں شدید کرب میں مبتلا کرتا ہے۔

اُن کا سب سے بڑا دُکھ یہ ہے کہ انہیں کوئی ایسا صاحبِ فکر رہنما (عظیم مفکر یا مرشد) بھی نہیں ملتا جو انہیں حقائق سے روشناس کرا سکے اور یہ باور (یقین) کرا سکے کہ زندگانی کا بنیادی مقصد کیا ہے اور میرے وجود کی غرض و غایت (بنیادی وجہ یا اہمیت) کیا ہے۔

شاعر کے مطابق، یہی وہ نازک مرحلہ ہے جہاں فلسفیوں کی سوچ ایک سوالیہ نشان میں ڈھل جاتی ہے۔ یعنی جہاں فلسفی (عقل پر انحصار کرنے والے) زندگی کے بنیادی مقاصد کے بارے میں محض سوال اٹھا کر یا منطقی بحثیں کر کے لاچار ہو جاتے ہیں، اور کوئی قطعی جواب یا منزل نہیں دے پاتے۔ اس طرح وہ مذہب کی رہنمائی کی اہمیت کو اجاگر کرتے ہیں۔

Roman Urdu

Sha’ir iqraar karte hain ke har chand ke mera safar jaari hai aur zindagi ki jo musaafat hai, usey tai kar raha hoon, yaani main zindagi ke maamlaat mein masroof-e-amal hoon aur aage badh raha hoon, lekin is safar ke aghraaz-o-maqaasid (asal maqsad aur manzil) se be-behrah (na-waaqif) hoon. Yeh ehsaas unhein shadeed karb mein mubtala karta hai.

Unka sabse bada dukh yeh hai ke unhein koi aisa saahib-e-fikr rehnuma (azeem mufakkir ya murshid) bhi nahi milta jo unhein haqaa’iq se roshnaas kara sake aur yeh baawar (yaqeen) kara sake ke zindagaani ka bunyaadi maqsad kya hai aur mere wajood ki gharz-o-ghaayat (bunyaadi wajah ya ahmiyat) kya hai।

Sha’ir ke mutabiq, yahi woh naazuk marhala hai jahan falsafiyon ki soch aik sawaaliya nishaan mein dhal jaati hai। Yaani jahan falsafi (aql par inhisar karne waale) zindagi ke bunyaadi maqaasid ke baare mein mehaz sawaal utha kar ya mantiqi behesain kar ke laachaar ho jaate hain, aur koi qat’ii jawaab ya manzil nahi de paate. Is tarah woh mazhab ki rehnamaai ki ahmiyat ko ujaagar karte hain.

Urdu

جب ممتاز فلسفی حکیم بو علی سینا کے تصورات پر نظر پڑتی ہے، تو معلوم ہوتا ہے کہ وہ انسانی وجود اور اس کی غرض و غایت (مقصد) کے سلسلے میں کوئی واضح نقطۂ نظر نہیں رکھتے، بلکہ اس مسئلے پر خود بھی حیران و پریشان نظر آتے ہیں۔ چنانچہ، وہ فلسفی اور دانشور جو خود ہی حیرانی اور تذبذب (شک و شبہ) کا شکار ہو، وہ کسی دوسرے شخص کی رہنمائی کیسے کر سکتا ہے؟ یہ فلسفے کی عقل پر مبنی سوچ کی محدودیت کو ظاہر کرتا ہے کہ وہ حتمی سچائی تک رسائی نہیں دے سکتی۔

اس کے دوسری طرف، ممتاز دانشور اور ممتاز شاعر مولانا روم ہیں۔ اگرچہ وہ روحانیت کے ترجمان ہیں، لیکن وہ خود بھی صحیح راہ اور حقیقی منزل کے لیے سرگرداں (تلاش میں مصروف) نظر آتے ہیں۔ لہٰذا، اُن سے یہ توقع عبث (بے کار) ہے کہ وہ حتمی سطح پر عقدہ کشائی (مشکل کو حتمی طور پر حل) کر سکیں۔ اس بیان کا مقصد یہ نہیں کہ وہ مولانا روم کی روحانیت کو رد کرتے ہیں، بلکہ یہ کہ حیات و کائنات کے بڑے اور پیچیدہ سوالات کے جوابات تک رسائی صرف عشق اور خودی کی معراج کے ذریعے ہی ممکن ہے، جس کا اشارہ وہ اپنی دیگر شاعری میں دیتے ہیں۔

Roman Urdu

Jab mumtaaz falsafi Hakeem Bu Ali Seena ke tasawwuraat par nazar padti hai, toh ma’loom hota hai ke woh insaani wajood aur uski gharz-o-ghaayat (maqsad) ke silsile mein koi waazeh nuqta-e-nazar nahi rakhte, balkeh is masle par khud bhi hairaan-o-pareshaan nazar aate hain. 

Chunaanche, woh falsafi aur daanishwar jo khud hi hairaani aur tazabzub (shak-o-shubha) ka shikaar ho, woh kisi doosre shakhs ki rehnamaai kaise kar sakta hai? Yeh falsafe ki aql par mabni soch ki mehdoodiyat ko zaahir karta hai ke woh hatmi sachchaai tak rasaai nahi de sakti.

Iske doosri taraf, mumtaaz daanishwar aur mumtaaz sha’ir Maulana Rumi hain। Agarche woh roohaaniyat ke tarjumaan hain, lekin woh khud bhi sahih raah aur haqeeqi manzil ke liye sargardaan (talaash mein masroof) nazar aate hain. Lihaza, un se yeh tawaqqo abas (be-kaar) hai ke woh hatmi satah par uqdah kushaai (mushkil ko hatmi taur par hal) kar saken. 

Is bayan ka maqsad yeh nahi ke woh Maulana Rumi ki roohaaniyat ko radd karte hain, balkeh yeh ke hayaat-o-kainat ke bade aur pecheedah sawaalaat ke jawaabaat tak rasaai sirf Ishq aur Khudi ki me’raaj ke zariye hi mumkin hai, jiska ishaara woh apni deegar shaairi mein dete hai.

Urdu

شاعر اقرار کرتے ہیں کہ نظم میں شامل یہ شعر مرزا غالب کا ہے (اشارہ غالباً نظم “فلسفہ اور مذہب” کے اندر کسی شعر کی طرف ہے)، اور اقبال نے اپنی مخصوص سوچ کے باوجود (یعنی اپنے فلسفے اور نقطۂ نظر کو برقرار رکھتے ہوئے) تھوڑے سے اجتہاد (آزادانہ رائے یا تھوڑی سی تبدیلی) کے ساتھ اسی شعر سے رہنمائی حاصل کی ہے۔ یہ غالب کی فکر سے استفادہ کرنے اور اسے اپنے فلسفۂ خودی میں شامل کرنے کی طرف اشارہ ہے۔

ساتھ ہی، شاعر اس فکری رہنمائی کے ذریعے ایک منطقی نتیجے پر بھی اِس طرح پہنچتے ہیں کہ جب بھی میں منزل تک پہنچنے کے لیے جو راہرو (راستہ بتانے والا یا مرشد) سامنے آتا ہے، اُس کے ساتھ تھوڑی سی مسافت ضرور طے کر لیتا ہوں، یعنی کچھ دیر کے لیے اس کی پیروی سے سکون اور راستہ ملتا ہے۔ تاہم، جلد ہی یوں محسوس ہوتا ہے کہ ابھی تک میں گم کردہ راہ ہوں (راستہ بھولا ہوا ہوں)۔ یہ نتیجہ دراصل فلسفیوں اور رہنماؤں کی رہنمائی کی عارضیت کو ظاہر کرتا ہے، جہاں عقل پر مبنی دلیلیں یا دوسرے کی تقلید انسان کو حتمی یقین کی منزل تک نہیں پہنچا پاتے۔

Roman Urdu

Sha’ir iqraar karte hain ke nazm mein shaamil yeh sher Mirza Ghalib ka hai (ishaara ghaaliban nazm “Falsafa aur Mazhab” ke andar kisi sher ki taraf hai), aur Iqbal ne apni makhsoos soch ke bawajood (yaani apne falsafe aur nuqta-e-nazar ko barqaraar rakhte hue) thode se Ijtehaad (aazaadana raaye ya thodi si tabdeeli) ke saath isi sher se rehnamaai haasil ki hai। Yeh Ghalib ki fikr se istefaada karne aur usey apne falsafa-e-Khudi mein shaamil karne ki taraf ishaara hai.

Saath hi, sha’ir is fikri rehnamaai ke zariye aik mantiqi nateeje par bhi is tarah pahunchte hain ke jab bhi main manzil tak pahunchne ke liye jo Raahrau (raasta bataane waala ya murshid) saamne aata hai, uske saath thodi si musaafat zaroor tai kar leta hoon, yaani kuch der ke liye uski pairwi se sukoon aur raasta milta hai. 

Taham, jald hi yoon mehsoos hota hai ke abhi tak main gum kardah raah hoon (raasta bhoola hua hoon)। Yeh nateeja dar-asal falsafiyon aur rehnumaaon ki rehnamaai ki aarziyat ko zaahir karta hai, jahan aql par mabni daleelain ya doosre ki taqleed insaan ko hatmi yaqeen ki manzil tak nahi pahuncha paate.